Rajputan 회화 라 불리는 Rajput 회화는 인도 Rajputana의 왕실 재판소에서 진화하고 번영했습니다. 각 라지 푸 타나 왕국은 별개의 스타일을 발전 시켰지만 특정 공통점이있었습니다. 라즈 푸드 그림은 라마야나와 같은 서사시의 여러 주제를 묘사합니다. 원고 나 낱장의 모형은 라지 푸트의 선호 된 매체 였지만, 궁전의 성벽, 요새의 내부 챔버, havelis, 특히 Shekhawati의 havelis, 건설 된 요새와 궁전에서 많은 그림이 이루어졌다. Shekhawat Rajputs.

색상은 특정 미네랄, 식물 원천, 조가비 껍질에서 추출되었으며 귀금속을 가공하여 파생되었습니다. 금과 은이 사용되었습니다. 원하는 색상의 준비는 2 주 정도 소요되는 긴 과정이었습니다. 사용 된 브러쉬는 매우 좋았습니다.

역사
라자스탄에서 책을 생산 한 역사는 XI 세기 (고대 유물은 보존되지 않음)에서 찾을 수 있습니다. 중세 인도에는 동양과 서양의 두 가지 그림 전통이있었습니다. 동양의 전통은 팔라 왕조 (800-1200)의 통치 기간에 개발되었으며 불교 본문의 삽화와 관련되었다. 서양의 전통은 구자라트와 라자스탄 지역에 퍼졌으며 자이나교 종교 활동과 관련이 있습니다. 그것은 무슬림 정복자들의 모든 우상 파괴 사건에도 불구하고 11 세기부터 16 세기까지 발전했다. 첫 번째 자이나교 서적 (XI-XII 세기)은 종려 나무로 만들어졌으며이 점에서 인도 동부의 초기 불교 서적과 매우 유사합니다. 야자 잎에있는 가장 오래된 날짜의 원고는 삽화를 포함하고 있습니다 – Mevara의 Kamalchandra가 쓴 Sravak-pratikramana sutra-churni Vijayasimhi는 Boston Museum of Fine Arts에 보관되어 있으며 1260 년으로 거슬러 올라갑니다.

14 세기부터 종이는 책을 만드는 데 사용되었습니다. 가장 이른 Jain 종이 삽화가는 책 – Shvetambara의 “Kalakacharyakatha”는 1366 년 Yoginipur (델리)에서 창안되었습니다. 오늘날까지는 제인 서적의 많은 책들과 말 그대로 Jain이 아닌 몇몇 텍스트들에 도달했습니다. 자이나 족 중에서 가장 흔한 것은 “칼 파 수트라 (Kalpasutra)”(의식의 서)인데, 가장 유명한 네 권의 전기, 의식 및 수도원 관계의 규칙, “칼라 카챠 리아 카타”의 역사를 담고있다. 마스터 칼라 카); 그들은 15 세기에 여러 번 복사되었다. 더욱이 사본의 고객은 대부분 통치자가 아니었지만 상인들은 신성한 텍스트의 사본 순서가 자선 활동으로 간주되었다. 이 책들은 법원 워크샵이 아닌 사원 도서관 (샤 스트라 바 칸다)의 승려에 의해 베껴졌습니다. 신성한 자이나교 도서의 삽화는 정식 성격을 띠기 때문에 실제적으로 예술적 진화를 겪지 않았습니다. 미니어처의 주요 음색은 울트라 마린 (lapis lazurite), 짙은 붉은 색 안료, 은색과 금색이었다.

16 세기 초 15 세기 후반에는 델리 아그라 지역에서 다양한 텍스트가 설명되었습니다. 우선 이들은 라마야나 (Ramayana)와 바가 바드 기타 (Bhagavad Gita)의 서사시 였지만, 1377 년 또는 1378 년 델리의 피로즈 샤 투글 루크 (Froz Shah Tugluk) 차관을 위해 물라 두 우드 (Mulla Daoud)가 쓴 사랑의시 Laur Chanda (Chandayana) Chanda는 Laurika와 사랑에 빠지게됩니다. 이전 자이나교 전통에 의거하여 1450-75 년 (Bharat Kala Bhavan, Hindu University, Varanasi)에 제작 된이 책의 모형은 세부적인 건축 장면으로 장면을 복잡하게 만들면서 더욱 발전되었습니다. 이 경향은 Sharki 왕조 (약 1525 년, Bharat Kala Bhavan, Hindu University, Benares에 대한 통치자를 위해 Sheikh Kutban에 의해 1503 년에 작성된 사랑, 마술, 판타지 및 초자연적 인 이야기 “Mrigavata”의 미니어처에 의해 계속된다 , 바라나시). 1520 년대에서 1540 년대에 제작 된 힌두 에포스 Bhagavata Purana의 여러 가지 수 놓아 진 버전의 삽화는보다 복잡한 색 영역으로 구분되며 전투 장면에서는 역학이 가득합니다.

Rajput의 초기 스타일은 말바 (Malva)의 공국과 관련이 있으며 건축 구조의 배경에 대한 조치가 이루어지는 Ragamala를 주제로 한 가장 오래된 (16 세기 중반) 시리즈의 미니어처로 대표됩니다. 델리 술탄국의 전형적인. 비슷한 건축물은 11 세기 후반에 산스크리트어로 쓰여진 카슈미르 시인 시인 빌 하나 (Bashhana)의 작곡 인 “Chaurapanchasiki”( “도난당한 사랑에 관한 50 개의 연”, 약 1550, Collection Meta, Ahmedabad)에서 볼 수 있습니다. 이 원고의 18 가지 미니어처의 특징은 “Chaurapanchasika group”을 편의상 지정할 수있는 스타일리시하게 가까운 일련의 작품을 정의하는 일종의 튜닝 포크가되었습니다. 그 스타일은 다음과 같은 특징이 있습니다 : 이미지의 평탄함, 명확한 경계가있는 지역 명소에 의해 부과 된 제한된 색상 세트; 프로필, 자세 및 글자의 몸짓은 날카 롭고 모서리가있는 선으로 윤곽이 그려져 있습니다. 컴포지션은 작은 조각으로 나뉘며, 각각의 배경은 별도의 색상 평면을 만듭니다. 이것들은 16 세기 말 ~ 20 세기 초 Udaipur의 법원에서 일했던 최초의 Mewar 예술가 인 Nasiruddin의 미니어처에서 계속 된 최초의 인도 그림 스타일의 주요 특징입니다. XVII 세기.

16 세기와 19 세기 말 사이 라자스탄의 다른 정국에 여러 개의 그림 같은 학교가 동시에 존재했습니다. 다른 전통의 상속자로서, 그들은 다양한 표현 수단을 보여주었습니다. 가장 중요한 회화의 중심지는 라자스탄 동부의 Mewar, Bundi, Kota, Jaipur와 Kishangarh와 서쪽의 Jodhpur와 Bikaner였다. Mughals의 힘이 커짐에 따라 그들의 문화적 영향력이 지역 Rajput 예술 스타일의 발전에 점점 영향을 미쳤습니다. 이러한 영향력은 Bikaner, Jodhpur 및 Jaipur의 그림 스타일에 반영되었습니다.이 주체들의 통치자들은 Moguls와 더 밀접하게 연관되어 있었고, Mevar, Bundi 및 Kot의 그림은 더 적었습니다.

Rajasthan의 왕실 재판소는 Mughal 황제의 법원만큼 부유하지 않았기 때문에 Rajput 워크샵은 소수의 예술가들과 함께 대부분 겸손했습니다. 일반적으로 특정 왕자와 함께 대대로 기술의 비밀을 전달하는 예술가가있었습니다. 예를 들어, 비 카너 (Bikaner)에는 두 명의 예술가가있었습니다. 이러한 미니어처 제작의 조직은 현대의 연구자들이 각 “창의적 왕조”의 특징을 결정하는 작업을 용이하게했다.

아티스트들은 종종 한 라지 푸트 야드에서 다른 라지 푸트 야드로 이동하여 라자스탄의 다양한 센터의 그림 같은 스타일을 조화롭게했습니다. 화가는 Rajputs가 아니 었습니다. 그들은 장인 이었기 때문에 전사가 아니 었습니다. 그들 중에는 힌두교도들과 이슬람교도들이 있었는데, 그들 중 많은 사람들이 제국의 키타 바네 모글 (KitabhaneMoguls)의 라지 푸트 왕자들에게 봉사했다. 대부분의 초기 작품의 저자 이름은 아직 알려지지 않았습니다. 우다이푸르 (Udaipur)와 코타 (Kota)에서 창안 된 XVIII-XIX 세기의 일부 대형 모형에는 묘사 된 인물의 이름이 일반적으로 점원이 새긴 이름이있다. 나중에 발견 된 여러 기록 자료에는 예술가의 지위와 그 출신, 왕자들의 그림 후원에 대한 중요한 정보가 담겨있다. 또한 워크샵에 사용 된 재료의 구성 및 가격에 대한 정보가 포함되어 있으며 벽면에서 생성 된 가장 뛰어난 그림을 언급합니다. 그림의 작품은 법원의 워크샵에서 만들어졌고 사실 귀족적 이었지만 연구원은 라즈 푸트 예술과의 긴밀한 연관성을 주목했다.

XIX 세기 중엽부터 라즈 푸드 회화의 경쟁은 유럽의 유화로 이루어지기 시작했고 그림이되었습니다. 자이푸르 (Jaipur)와 알바 (Alvar)의 통치자들은 사진 스튜디오 (사진 스튜디오)를 설립하고, 초상화를 만들고, 중요한 사건을 영속 시켰으며, 라지 푸트 예술가들은 새로운 그림과 예술 솔루션을 찾아 사진과 유화 샘플을 복사하기 시작했습니다. 영국 통치 기간 동안 라지 푸트 왕자의 권력은 점차 줄어들었고 1947 년 인도가 독립을 회복했을 때 라지 푸트 족은 권력의 마지막 잔존물을 잃었다.

함유량
라즈 푸트 회화에는 많은 주제가 존재하지만, 라지 푸트 작품 전체에서 공통적으로 발견되는 주제는 공간을 의도적으로 조작하는 것입니다. 특히, 더 넓은 공간을 포함하는 것은 경계의 부재와 인물과 풍경의 불가분성을 강조하기위한 것이다. 이런 방식으로, 물리적 인 캐릭터의 개성이 거의 거부되어, 묘사 된 배경과 인간의 형상이 똑같이 표현 될 수있게합니다.

순전히 예술적 견해를 벗어난 라지 푸트 회화는 종종 정치적으로 청구되었고 당시의 사회적 가치에 대해 논평했다. Mewar의 통치자들은이 그림이 그들의 야망을 묘사하고 그들의 유산을 수립하기를 원했습니다. 따라서 회화는 종종 통치자의 유산이나 더 나은 사회에 대한 그들의 변화를 나타냅니다.

라자스탄의 일반적인 문체 특성 그림
그 특성은 빠르고 단순합니다. 그것은 다른 그래픽 효과와 조화를 이루는 특정한 schematism과 강력한 디자인을 허용합니다. 신, 인간 또는 동물의 시체에 관해서는 부드러운 곡선이 형태를 불러 일으키고 15 세기 Kishanghar를 제외하고는 Mughal 그림과 같이 세부 사항을 정하지 않고 그 비율을 존중합니다.
도시와 다른 건물은 규칙에 따라 정면보기에 의해 유발됩니다. 무심코 바라 볼 수있는 일부 테라스와 분지.
신체의 부피는 어두운 곳에서부터 밝은 곳이나 강렬한 빛으로 약간의 색조로 유발되지만, 라지 푸트 모든 학교에서는 단색 직사각형의 사용이 현재 상태로 유지됩니다.
그 (것)들을 포함하는 휘장 및 장식적인 주제는 간격의 세심한 반복 및 완전한 규칙 성을 호의를 보인다.
식물, 단풍 및 꽃은 자연이 양식되고 종종 재발 명성이 높아지는 곳을 합성 할 수있는 기회입니다.

학교
16 세기 후반, 라즈 푸트 예술 학교는 페르시아, 무갈, 중국 및 유럽과 같은 원주민과 외국의 영향을 결합하여 독특한 스타일을 개발하기 시작했습니다. Rajasthani 회화는 그 (것)들의 사이에서 몇몇 예술적인 작풍 및 substyles가이 예술가를 patronized 각종 왕후의 국가에 추적 될 수있는 4 개의 주요 학교로 이루어져있다. 네 개의 주요 학교는 다음과 같습니다 :

Chavand, Nathdwara, Devgarh, Udaipur 및 Sawar 스타일의 그림이 포함 된 Mewar 학교
Kishangarh, Bikaner, Jodhpur, Nagaur, Pali 및 Ghanerao 스타일로 구성된 Marwar 학교
Kota, Bundi 및 Jhalawar 스타일의 Hadoti 학교
호박의 Dhundar 학교, 자이푸르, Shekhawati 및 그림의 Uniara 작풍.
Kangra와 Kullu 예술 학교도 라즈 푸트 회화의 일부입니다. Nainsukh는 파하 리 (Pahari) 회화의 유명한 예술가로 라즈 푸트 왕자 (Rajput princes)를 위해 일하면서 그 북쪽 북쪽을 통치했다.

상업 공동체의 경제 번영과 바자 꾸스 (Vaisnavism)의 부활과 바크 티 컬트 (Bhakti Cult)의 성장은 라자스탄 (Rajasthani) 그림의 발전에 크게 기여한 주요 요인이었다. 처음에는이 스타일이 Ramanuja, Meerabai, Tulsidas, Sri Chaitanya, Kabir 및 Ramanand와 같은 종교적 추종자들의 영향을 크게 받았다.

모든 Rajputana는 Mughals의 공격에 영향을 받았지만 Mewar는 마지막까지 컨트롤하지 못했습니다. 이것은 Rajasthani 학교가 Mewar (가장 순수한 형태와 나중에), 자이푸르, Jodhpur, Bundi, Kota-Kalam, Kishangarh, Bikaner와 라자스탄의 다른 장소에서 처음으로 번성했던 이유이었다.

재료 및 도구
라지 푸트 (Lajput) 미니어처가 종이에 적혀 있었다. 무슬림 국가의 종이 생산은 8 세기로부터 중국인에 의해 채택되었다. 최고의 종이 생산 센터 중 하나는 사마르 칸트였습니다. 인도에서는 종이가 대나무, 황마, 실크 섬유 및 섬유 헝겊으로 만들어졌습니다. 장인 정신 조건 하에서 인도의 제지 생산 기술은 명확하게 표준화 될 수 없었기 때문에 다른 품질이었고 두께와 질감이 다양했습니다.

초록색 (흰색), 적색 황토색 (빨간색), 시에나 (노란색 색조), 구리 산화물 및 황산염 (초록색), 군청색 및 청진석과 같은 추가 처리가 필요하지 않은 두 가지 범주로 분류되는 자연 염료를 사용하는 화가 (파란색) – 물을 갈아서 물로 헹구는 것이 좋았습니다. 안료가 준비되었습니다. 또 다른 범주는 화학 처리가 필요한 도료에 속하며, 흰색은 납 (아세트산에 납 함), 석탄 흑색 (목재를 타면서 생성됨), 수은과 유황으로 준비된 진사, 인디고 식물 인 카르 민 , 코치 닐 (특수 곤충)에서 추출한 적색 유기 염료 등. 필요한 경우 색상을 혼합하여 원하는 그늘을 얻을 수 있습니다. 금과은을 널리 사용하는 미니어처도 마무리합니다. 종이에 잉크를 단단히 고정시키기 위해 다양한 식물성 껌 (잇몸)과 유백색 주스가 첨가되었습니다.

미니어처를 만드는 기술은 다음과 같습니다. 종이는 먼저 석재 바를 사용하여 부드럽게 닦아 냈습니다. 그런 다음 예비 그림 (일반적으로 갈색 페인트)에 브러시와 잉크를 바르고 얇은 층으로 덮어서 완성 된 그림에서 보이지 않게했습니다. 그 후 색이 적용되었습니다. 그것들은 층으로 도포되었고, 각각은 광택을 받고 분쇄되었다 (이를 위해 미니어쳐는 그림이있는 매끄러운 표면에 놓여졌고 부드러운 연마 용 돌 블록으로 문질러졌다).

일반적으로 미니어처 제작 기술과 라지 푸트 워크샵의 작업은 페르시아 모델에 따라 조직되었습니다. 많은 라지 프트의 공주가 작았 기 때문에 인력 수에 따른이 워크샵은 페르시아 샤우 샤스 (Kitahahane)와 무갈 (Mughal) 황제 (비록 몇몇 왕자는 수십 명의 예술가가 있었음)와 비교 될 수 없었다. 그 (것)들에있는 일의 세트는 표준이었다 : 미니어처의 편집 그리고 수선을 언급하는 매일 절차. 살아남은 정보에 따르면, 원본 작품의 사본은 라지 푸트 (Rajput) 워크샵에서 마스터 마스터 (우다다)의지도하에 제작되었습니다.

주제별 레퍼토리

크리슈나 릴라
라즈 푸트 예술가들의 영감의 원천은 종교적이며 세속적 인 문학이었습니다. 매우 자주 인도 Puranas (고대 이야기의 모음)에서 주제 – Mahabharata과 Ramayana의 유명한 서사시.

중세 인도에서는, Vishnu – Vishnuism 신의 강력한 숭배의 대형을위한 기초로 봉사 한 책 Bhagavata Purana에 의해 중대한 역할이 연주되었습니다. 이 책에는 비슈누를 그의 화신의 형태로 찬미하는 전설이 담겨 있습니다 – 신 크리슈나. 열 번째 책의 첫 번째 부분 인 Bhagavata Purana는 유치한 트릭과 사랑 이야기에 전념합니다. 또 다른 작품 인 Rasapancha dhyaya는 크르 스나의 신화에 크르 스나 (Krtna)의 춤과 사랑의 게임을 묘사하고 있습니다. 이 신성한 사랑 게임의 순서, 유혹 및 관련 크리슈나의 사업은 “릴라”라는 단어로 표시됩니다. “Krishna-lila”의 이야기는 16 세기 이래 라즈 푸트 아티스트들에게 인기있는 테마였습니다.

시간이 지남에 크리슈나를 둘러싼 전설과 이야기가 성장하면서 그는 바티 컬트의 주요 인물이되었습니다. 인도 북부의 바크 티 컬트는 시인들 인 Vallabhacharya, Chaitanya, Jayadeva, Mirabay 시인들의 시적인 찬송가로 인해 강력한 자극을 받았습니다. 시인들은 결국 Vishnuite 성도로 인정되었습니다. 크리슈나에 중요한 시적 작품은 자야 데바의 “Gitagovinda”, 시각 장애인 시인 Surdas의 “Sursagar”, 시인 비하리의 “Satsai”, “Matirama”Rasaraja 및 “Rasikapriya”Keshavdas입니다. 크리슈나 인물은 문학뿐만 아니라 다른 형태의 예술에서도 지배적으로 나타났습니다. 그는 Mevara, Jodhpur, Kishangarh, Jaipur, Bundi 및 Kota에서 주로 라즈 푸트 회화의 주인공이되었으며 예술가들은 그에게 헌정 된시를 기쁘게 생각합니다.

나이크와 나이 카
또 다른 출처는 srinagara – Sanskrit 시적 텍스트로, 중세 시대에는 다소 유머러스하게 표현되었지만 매우 인기가있었습니다. 스리나가르에는 같은 영웅과여 주인공이 있으며이 구절들은 그들의 사랑 경험과 정서적 인 상태의 모든 범위를 묘사합니다. 라즈 푸트 회화의 학문적 연구 인 아난다 쿠마 마스와 미 (Ananda Coomaraswamy)는 20 세기 초에 출간 된 [출처는 945 일을 명시하지 않았으며] 라트 푸트 회화의 학문적 연구는 “중국인이 자연의 본질을 이해하는 우리에 대해 가장 잘 알고 있다면, “산 – 물”의 풍경 속에서 표현하면 인도 예술은 적어도 욕망의 본질을 잘못 이해하는 것을 피할 수 있습니다. 즐거움의 본질은 더러워 질 수 없습니다 … “.

인도에는 상징적 인 사랑의 커플 인 Naik와 Nayak이 다양한 지위와 사랑의 상태로 자신을 찾는 사랑의 관계에 관한 이론이 있습니다. 모든 작품의이 쌍은 동일하게 여겨지고 여성 이미지는 여러 가지 음영이있는 악센트가 있습니다. 신중하게 분류됩니다. 이 영원한 주제에 많은 문학 작품이 생겨났습니다. 여성 유형의 가장 오래된 분류는 “Natya Shastra”(기원전 2 세기 – 2 세기 광고) ​​논문에서 알려져 있습니다.이 주제에 관한 가장 유명하고 가장 많이 삽화가 난 저서 : “Rasa Mandjari”( “기쁨의 꽃다발”) – 서면 15 세기 Bhanu Datta의 Sanskrit와 “Rasikapriya”( “감정가를위한 가이드”) – 1591 년 Keshavdas에 의해 힌디어로 쓰여졌습니다. Raja Vir Singh Deva의 법원 시인 인 Rajput in therchhe의 통치자였습니다. 그의 재능은 그에게 21 개 마을의 선물을주었습니다. 이 시인은 인도에서 스리나가르 문학의 창시자로 간주됩니다 (가사 사랑).

책 “Rasikapriya”는 Rajputs 중 아주 대중적이다. 저자는 생리학, 나이, 행동, 기질에 따라 약 360 종류의 여성을 골라 낸다. 그들은 헌법과 성격에 따라 네 가지 그룹으로 나뉩니다.

Padmini는 연꽃, 똑똑하고, 쾌활하고 nondevlivaya, 잘 지어진, 깨끗하고 아름다운 옷을 사랑하는 것처럼 아름다운 Naika입니다.
Chkhitrini – (우아하고 아름답게 지어졌습니다). 자연은 그것을 다양한 덕목으로 부여했습니다. 그녀는 춤, 음악 및시를 좋아합니다. 영혼과 애인의 초상화를 좋아합니다.
Sankini – 빠른 성격과 영리한 마음을 가지고 있습니다. 그녀는 매력적인 머리카락을 가졌으며, 빨간 옷을 아주 좋아합니다. 결정되고 부끄러워.
하스 티니 – 거칠고 거대합니다. 그녀는 무거운 몸, 뚱뚱한 얼굴, 두꺼운 다리와 낮은 입술, 넓은 눈썹을 가지고 있습니다. 무례하고 냉혹 한 목소리로 말한다.

저자는여 주인공을 16 세까지 – Bala, 30 세까지 – Taruni, 55 세까지 – Prudha 및 55 세 이상의 Vriddha로 구분합니다. 또한 회의의 시간과 장소에 따라 분류 : 휴일, 숲, 빈 야드, 연못, 야간. 그림의 모든 내용은 상징적 인 것이므로 모든 상황이 제스처, 상황의 세부 사항, 모든 종류의여 주인공 등 모든 사람에게 분명합니다.

8 가지 유형의 이미지가 배포됩니다.

Swadhinapatika Naika는 그의 남편이 그녀의 모든 욕망을 충족시키는 젊은 아내입니다.
Utkanthita Naika – 회의를 꿈꾸며;
Vasakasadja Naika – 사랑하는 사람의 귀환을 기다리고 있습니다.
Abhisandhita Naika – 싸움 후에 남아있는 것;
Khandita Naika – 그녀의 배신 후에 그녀의 사랑하는 사람을 책망;
Proshitapika Naik – 분리 상태에있다.
Vipralabha Naika – 헛된 모임을 기다리고 있습니다.
Abyssarika Naika – 사랑하는 사람을 찾으러갑니다.

덜 자주 네 가지 유형의 네이 야크가 묘사됩니다. 그것:

Anukula (성실하고 충실한) – 관대 한 친절하고 애정 어린 말, 적극적이고 지적인, 그의 아내를 사랑하며 다른 여성을 좋아하지 않습니다.
Dakshina는 그의 아내 (또는 아내)를 포함하여 모든 여성을 사랑하는 사람입니다.
Sath는 거짓이며 거짓입니다. 그는 애정 어린 말을 말하면서, 자신은 다른 것을 생각하고 죄를 두려워하지 않습니다.
여성을 상대로 권력을 남용하는 것을 두려워하지 않는 Dhrista는 그녀를 이길 수 있으며 자신이 옳지 않다는 것을 인정하지 않습니다.

라가 말라
미니어처의 다른 밀접한 관련 주제는 “Ragamala”와 “Barakhmasa”였다. Ragamala는 “화환 걸레”로 번역됩니다. 라가 (Raga)는 고전적인 인도 음악 예술의 합성 개념입니다. 이것은 하루와 상황의 특별한 시간에 해당하며 특별한 기분 ( “경주”)을 만드는 멜로디입니다. 이러한 기능과 관련하여 넝마의 수는 매우 큽니다. Ragam은 힌두교의 신들과 일치하기 때문에 이러한 음악 작품은 명상과 말없이기도의 일종으로 사용됩니다. 청취자에게 예상되는 영향뿐만 아니라 질서와 조화가 다른 남성 (raga) 및 여성 (ragini) 멜로디 형식이 있습니다. 라가 (ragas)에 대한 그림처럼, 연인들의 이미지, 특히 크르 스나 (Krsna)와 라다 (Radha)가 사용되었습니다.

raga 신화의 창조는 Mahadeva (Shiva)와 그의 아내 Parvati에 기인하고, Ragini의 발명은 신 브라흐마에게있다. Shiva에는 5 개의 머리가 있고, 각각은 그녀의 스튜를 낳았다. 전설에 따르면 여섯 번째 스튜는 그의 아내 인 파르바티 (Parvati)에 의해 만들어졌다. 그래서 라가 말라 (ragamala)가 있었는데, 이것은 라가의 화환이다. 가장 빠른 ragamala는 Naradya-Siksa라고 불리우며 Narada가 작곡 한 것입니다. V 세기 AD. 이자형. raga의 음악 이론적 개념은 “Brhaddeshi”- 산스크리트어 작가 인 Matanga의 저작으로, 5 세기와 7 세기 사이에 쓰여졌다. 이자형. 8 세기에 Raga-Sagara (Narada와 Dattila의 두 명의 저자에 기인)와 9 세기와 13 세기 사이에 Mammata가 작곡 한 “Sangita-Ratna-Mala”가 탄생했습니다. raga의 발달에있어서, 중요한 역할은 Sufipoet과 음악가 Amir Khosrov Dehlevi, 인도와 페르시아 음악의 가장 큰 감정가에 의해 연주되었다. Delhi Sultan Alauddin Hilgi (1296-1316)의 법원에서 여러 개의 새로운 라가 (ragas)를 만들고 시타 르 (Sitar)를 발명했습니다. Mughal 황제 Akbar (1556-1605)의 법원 음악가 인 Tansen의 작품은 그다지 중요하지 않았습니다. 그는 “Ragamala Tansen”으로 널리 알려지게 된 일련의 새로운 라가 (ragas) 시리즈를 작곡했습니다.

산스크리트어 작가들은 예술 작품에서 넝마와 라가 마라의 놀라운 아이콘을 창조해 냈습니다. 비슷한 설명은 Sarangadeva “Sangita-Ratnakara”(1210-47gg)의 연구에서 찾을 수 있습니다. 나중에, 1440 년에, Narada는 그의 책 Panchama-Sarah-Samhita에 포함 된 6 개의 기본 라가와 30 개의 라기네를 설명하는 구절을 작곡했습니다. 1450 년에 Ran Kumbh Karn Mahimedra ( “Sangita-mimamsa”, “Sangitasara”)와 1509 년 Mezkarn ( “Ragamala Meşkarny”)에 대한 유사한 설명. 이러한 설명을 토대로 라즈 푸트 (Rajput) 예술가는시와 음악에 대한 시각적 인 선을 만들어 라가 말라 (ragamala)를 묘사하는 일련의 미니어처를 제작하기 시작했습니다.

걸레의 변형 수는 엄청납니다. 이론적으로 3500 가지의 걸레를 실행할 수 있습니다. 그러나 Ragapatnis 또는 Ragaputnas 라 불리는 주요 여섯 개의 라가에는 보통 84에서 108 가지 변형이 있습니다. 여섯 가지 기본 라가 있습니다 :
전형적인 “라가 말라 (Ragamala)”는 계절과 시간과 관련된 남자와 여자의 관계의 여러 단계를 묘사 한 36 가지의 미니어처로 구성됩니다. Ragamala는 bhakti가 신과 가진 그런 영적 또는 육체적 인 접촉을 찾는 것처럼, 그것이 인간 인 것처럼 bhakti의 숭배와 관련있다.

Barakhmas 및 기타 주제
Barakhmas (12 개월, 즉 계절)를 주제로 한 삽화 또한 시리즈로 진행되었습니다. 계절의 이론은 농업 달력과 관련이 있습니다. 동시에, 인디언들은 계절의 리듬이 삶의 리듬이라고 확신합니다. 이 주제에 대한 계절의시와 노래는 여성에게 인기가 높으며 매해 한 달에 헌납됩니다. 시간이되면 노래가 부릅니다. 아마 이것은 일찍이 특별한 마법의 습관 이었지만, 여성은 사랑과 이별에 대한 평범한 슬픈 노래로 여겨졌다.

인도 달력은 많은 시적인 작품의 주제였습니다. Barakhmasa는 민속 배경을 가지고 있지만, 산스크리트의 구타 (Gupta) 시대에 저술 한 이미 유명한 시인 Kalidas (IV-V 세기 AD)는 그의 작품 “Ritu Samkhara”에서이 민속시를 사용합니다. 15 세기에 시인이자 시인 인 시크교 전문가 Nanak (1469 ~ 1538)의 첫 번째 현자가 그의 Barahmas를 작곡하고 노래했습니다. 그 후, 전문가 Arjuna (1581-1606) 신비로운 간청으로 알려진 Sikhs “전문가 그란트 Sahib”의 신성한 책을 입력 한 “Barakhmas”의 구절을 작곡.

중세 인도에서는 몇몇 시인들이 여러 계절의 아름다움에 대해 썼습니다. Senapati, Datta, Dev, Govinda, Anandram, Netram 및 Kashira. 그러나 가장 인기있는 것은 Kchavavas (1555-1617)인데, Orchha의 Raji Vir Singh Deva 법원의 유명한 시인인데, 그는 “Kaviiprias”책의 10 번째 장에있는 Barakhmas에 구절의 일부를 헌정했습니다. 그는 Barakhmasy의 계절 노래에 특별하고 새로운 의미를 부여했습니다. 그의 노래의 정신은 이별의 고통과이 고통을 진정시킬 사랑하는 사람들과의 만남의 희망에 스며든다.

이 노래는 각 달의 특징을 강조하기 때문에 각자 독자적인 방식으로 사랑에 유리합니다. 이러한 기능은 Ram와 Sita의 전설에서 장면을 사용하여 Rajput 그림에 묘사되어 있습니다.

Rajput 주인은 비슈누 신의 10 가지 아바타를 묘사 한 “Dashavatar”라는 주제로 일련의 미니어처를 만들었습니다. 그들은 “Devi-mahatmya”라는 주제에 미니어처를 썼습니다 – 대 여신의 찬양. 악의 세력에 대항하는 투쟁을 포함한 그녀의 행동 중 많은 부분이 많은 인상적인 세부 묘사로 묘사되었습니다. 지역 시인들의 많은 작품이, 원칙적으로 종교적인 내용으로 설명되었습니다.

이러한 모든 전통 과목은 Mevara, Bundi, Kota, Kishangarh의 그림 같은 학교와 특히 Pahari 산악 지역의 학교의 기본이되었습니다. 그러나 XVIII 세기 후반부터 그들은 라지 푸트 왕자들의 삶과 여가와 관련된 주제로 압박을 받았다. 몇몇 예술가들은 그들의 통치자와 너무 가까웠 기 때문에 그들의 작품은 카트리지의 삶에 대한 다큐멘터리 기록처럼되었다. 그 당시에는 스포츠와 주 의식이 혼합 된 왕궁의 사냥 이미지와 호화로운 harems ( “zanana”)의 미녀가 참여한 장면을 애호하는 장면이 특히 인기가있었습니다. 인물화의 예술에 큰 역할이있었습니다.

주요 센터의 그림

그림 그리기 Mewara

우다이 푸르
Mewara의 통치자들은 그들의 조상을 “Great Sun Clan”으로 기르고 그들의 위대함을 강조하면서 “Rana”라는 칭호를 입었습니다. 제목 “Rana”는 정확한 정의가 없으며 일반적으로 “왕자”로 번역됩니다. 또한, Mewara의 왕자들은 그들의 이름에 “사자”를 의미하는 별명 “Singh”을 추가했습니다.

Bundi와 코타 페인팅

Bundi
라자스탄의 동남부에 위치한 본디 (Bundi)와 코타 (Kota)의 정국은 1624 년까지 단일 국가였습니다. 그는 Had 씨족의 두 가지 지점 (이 점에서 Bundi, Kota 및 근처 지역 중 일부는 “Hadoti lands”라는 공통 이름으로 통일되어 있으며,이 그림을 “Hadoti School”이라고 함)에 의해 통치되었습니다. Bundi의 초기 역사, 또는 고대 시간에 불렸던 Vrndavati는 판소리 발라드로 알려져 있습니다. 무갈 제국이 힘을 얻은 후, 1569 년에 Bundi Surjan Singh (1554-85)의 통치자가 Mughal 황제의 직분을 맡아 충성도를 다해 Rao Raja라는 직책을 부여 받았다. Benares 근처 Chunar 지구.

자이푸르 그림
1728 년 수도 자이푸르가 된 공국은 고대부터 Dhundhar로 알려졌으며 10 세기에 출현 한 이후 Kachchava의 왕조 (일족)에 의해 통치되었습니다. XVI 세기가 시작될 때, 공국의 수도는 12 세기에 세워진 주 요새 인 앰버 (Amber) 도시가되었습니다.

호박색
자이푸르 회화의 개화는 18 세기에 일어납니다. 그러나, 그 이전에, 수도 인 앰버 (Amber)의 옛 수도에서, 지역 특색이있는 회화 학교가있었습니다. 한편으로는 Mughal 스타일에 강한 의존성이 있습니다. Mogal과 관련된 관계로 설명하기 쉽습니다 (연구원은 현지 예술가들이 Mughal 미술을 마스터하는 속도면에서 라자스탄을 이끌고 있다고 언급합니다) 기술), 반면에, 앰버의 그림에는 민속 예술과 깊은 연관성이 있습니다.

Alvar
자이푸르 공국의 회화는 독점적으로 그리고 국가의 수도에만 집중되어 있지 않았지만 봉건 영주의 가족들이 거주하는 인접한 중심부에서 개발되었고, 수도 인 카차 차 왕조와의 혈연 관계로 연결되었습니다. Isard, Malpur, Samoda 및 Karauli의 현지 그림은 자본 스타일의 영향을 받았습니다. 자이푸르 학교가 보여준 또 다른 장소는 국경 Alvar 공국이었고, Mughal 제국의 붕괴의 결과로 18 세기 말에 Kachchava 일족의 지부 중 하나의 대표자에 의해 설립되었습니다. 여기에는 두 명의 통치자와 함께 Rao Raja Pratap Singh (1756-90)과 그의 아들 Rao Raja Bakhtavar Singh (1790-1814), 작은 지역 학교 (또는 하위 양식)가 등장했으며, 이것은 도착 결과로 분명히 나타났습니다 자이푸르 출신의 알바 (Alvar)에있는 두 명의 예술가 중 시브 쿠마르 (Shiv Kumar)와 둘루 램 (Dhalu Ram)이있다. 그들은 라오 라자 프라 타프 싱 (Rao Raja Pratap Singh)이 라자가 (Rajgarh) 요새를 지어 1770 년경에 도착했습니다. Dhalu 램은 프레스코 화의 주인이었다 (그는 “유리 궁전”Shish Mahal을 그림으로 썼다, 나중에 그는 법원 박물관의 머리로 임명되었다). Shiv 쿠마르는 잠시 후 자이푸르로 돌아 가기로되어 있습니다. 미니어처와 프레스코에서 로컬 아티스트는 Kristhna와 Radha, Rama와 Sita, Nayak과 Naike 등 1815-57 년에 통치했던 Raja Bunny Singh에게 헌정 된 환영받는 장면, 장면, 특히 정치적, 문화적 야심 찬 장면을 보여주었습니다. . 예술의 가장 후원을 증명하고 Mughal 황제의 수준에 관해서이 정도로 상승하기 위해서, 그는 대략이다. 1840 년에 그는 인도 최고의 델리 예술가 인 굴람 알리 칸 (Gulam Ali Khan)

Marvara (조드 푸라)의 그림
Marwar는 왜곡 된 “Maruvar”, 즉 “Mary of Land”, 즉 “죽음의 나라”를 의미합니다. 역사 학자들은이 이름이 프린세스 섬이 그 지역에 위치해 있다는 사실과 관련되어 수정되었다고 믿는다. 현대의 역사가들은 13 세기에서 16 세기에 이르러서는 훨씬 더 부드러운 환경을 유지한다고 주장하지만, 대부분 타르 사막이 차지하고있다. . Marwar의 상태는 그들이 무슬림 정복자 Qutb-ud-Din (Ratkhors가 Rashtrakut 왕조의 자손이라고 제안 함)에 의해 축출 된 후 Badaun에서이 장소에 온 Rathor의 Rajput 씨족의 대표자에 의해 만들어졌습니다. 공국은 13 세기에 설립되었습니다 (전통적인 날짜는 1226 년입니다).

Kishangarh의 그림
Kishangarh의 상태는 1609 년 Jodhpur의 왕자 인 Kishan Singh (1609-1615)에 의해 설립되었습니다. 그는 키 잔가 르 회화 작품에서 종종 볼 수있는 호수 Gundalao 근처에 요새를 지 었으며 호수 중간에 보트로만 입장 할 수있는 파빌리온이 있습니다. This ruler also established the first art workshop in his court.

Raja Sawant Singh and Bani Thani
The real flowering of Kishangarh painting is associated with the name of Raja Savant Singh (1748-1765). This was the eldest son of Raj Singh and his wife Maharaja Chattur Kunwari Sahib. Following his predecessors, Savant Singh joined the Mughals, and in his youth he often visited the court of Emperor Muhammad Shah (1719-1748), where revelry reigned. However, with age, he began to devote more and more time to religion, professing Vishnuism in Kishangarh and participating in sacred rituals of bhakti. In 1748, his father died, and Savant Singh of Delhi hurried to Kishangarh, but despite the fact that his accession to the throne was approved by the emperor Muhammad Shah himself, he could not inherit the principality, since the younger brother Bahadur Singh usurped power by capturing the throne. Savant Singh turned to the emperor for help, but the Marathas led by Shamsher Bahadur helped him. Despite all attempts, his troops could not capture the capital – Rupnagar. As a result, Savant Singh agreed to divide the principality into three parts (1756). He received Rupnagar, and Kishangarh and Kakredi got his brothers. After some time he transferred the reins of government to his son Sardar Singh (1757-1766), and, having retained all titles and honors, with his wife retired from worldly vanity to the sacred city of Vrindavan, where he died on August 21, 1765.