La peinture Rajput, également appelée peinture Rajasthani, a évolué et a prospéré dans les cours royales de Rajputana en Inde. Chaque royaume Rajputana a développé un style distinct, mais avec certaines caractéristiques communes. Les peintures Rajput représentent un certain nombre de thèmes, des événements d’épopées comme le Ramayana. Les miniatures dans les manuscrits ou les feuilles individuelles à conserver dans les albums étaient le support privilégié de la peinture Rajput, mais de nombreuses peintures ont été réalisées sur les murs des palais, les chambres intérieures des forts, les havelis, les havelis de Shekhawati, les forts et les palais construits. par Shekhawat Rajputs.
Les couleurs ont été extraites de certains minéraux, sources végétales, coquilles de conques, et ont même été dérivés par le traitement des pierres précieuses. L’or et l’argent ont été utilisés. La préparation des couleurs désirées était un processus long, prenant parfois 2 semaines. Les pinceaux utilisés étaient très bien.
Histoire
L’histoire de la production de livres au Rajasthan peut être retracée à partir du XIe siècle (les artefacts plus anciens ne sont pas conservés). Dans l’Inde médiévale, il y avait deux principales traditions picturales de la miniature du livre – orientale et occidentale. La tradition orientale s’est développée sous le règne de la dynastie Pala (800-1200) et a été associée à l’illustration de textes bouddhistes. La tradition occidentale s’est répandue dans les régions de Gujarat et de Rajasthan et a été associée aux travaux religieux de Jain. Il s’est développé du 11ème au 16ème siècle en dépit de tous les événements iconoclastes des conquérants musulmans. Les premiers livres jaïns (XI-XII siècles) ont été faits à partir de palmleaves, et à cet égard très semblable aux premiers livres bouddhistes de l’Inde orientale. Le manuscrit le plus ancien sur les feuilles de palmier, contenant des illustrations – Sravak-pratikramana sutra-churni Vijayasimhi, écrit par le Kamalchandra de Mevara, est conservé au Boston Museum of Fine Arts et date de 1260.
À partir du quatorzième siècle, le papier a été utilisé pour faire des livres; le premier livre illustré de papier Jain – « Kalakacharyakatha » de Shvetambara, a été créé en 1366 à Yoginipur (Delhi). À ce jour, beaucoup de livres Jain ont atteint, et littéralement plusieurs textes non Jain. Parmi les Jainas, les plus communs étaient le « Kalpasutra » (Le Livre des Rituels) – le texte canonique, qui contient les biographies des quatre gin les plus importants, les règles des rituels et des relations monastiques, et « Kalakacharyakatha » (Histoire de la Maître Kalaka); ils ont été copiés plusieurs fois au 15ème siècle. De plus, les clients des copies n’étaient pour la plupart pas des dirigeants, mais des marchands, pour qui l’ordre d’une copie du texte sacré était considéré comme un acte de charité. Ces livres ont été copiés non pas dans les ateliers du tribunal, mais par des moines dans les bibliothèques du temple (Shastra bhandaras). Les illustrations dans les livres sacrés Jaïn étaient de nature canonique, de sorte qu’elles n’étaient pratiquement pas soumises à l’évolution artistique. Les principaux tons des miniatures étaient l’outremer (lapis-lazurite), le pigment rouge foncé, l’argent et l’or.
Dans la seconde moitié du XVe – début du XVIe siècle, divers textes ont été illustrés dans la région de Delhi-Agra. Tout d’abord, les épopées du Ramayana et de la Bhagavad Gita, mais aussi le Chand Chanda (Chandayana), un poème d’amour écrit par Mulla Daoud pour le premier ministre Firoz Shah Tugluk à Delhi en 1377 ou 1378, dans lequel la belle servante Chanda tombe amoureuse de Laurika. Les miniatures de ce livre, créé vers 1450-1475 (Bharat Kala Bhavan, Université hindoue, Varanasi), en s’appuyant sur la tradition jaïne précédente, l’ont développée davantage, compliquant les scènes avec des scènes architecturales plus détaillées. Cette tendance est poursuivie par les miniatures du livre « Mrigavata » – un conte d’amour, de magie, de fantaisie et de surnaturel écrit en 1503 par Cheikh Kutban pour le souverain de la dynastie Sharki (vers 1525, Bharat Kala Bhavan, Université Hindoue, Bénarès , Varanasi). Les illustrations de plusieurs versions brodées et vendues de l’épopée hindoue Bhagavata Purana, créée entre 1520 et 1540, se distinguent par une gamme de couleurs plus complexe et, dans les scènes de combat, la dynamique est pleine.
Le style primitif de la peinture Rajput est associé à la principauté de Malva et est représenté par la plus ancienne (au milieu du 16ème siècle) série de miniatures sur le thème de Ragamala, dans laquelle l’action se déroule sur le fond des structures architecturales typique du Sultanat de Delhi. On peut voir une architecture similaire dans les miniatures « Chaurapanchasiki » (Cinquante strophes sur l’amour volé, vers 1550, Collection Meta, Ahmedabad) – compositions du poète Kashmirthe Bilhana, écrit en sanskrit à la fin du 11ème siècle. Les caractéristiques des dix-huit miniatures de ce manuscrit sont devenues une sorte de diapason pour définir toute une série d’œuvres stylistiquement proches, qui par commodité désignent le « groupe Chaurapanchasika ». Son style se caractérise par: la planéité des images, un ensemble limité de couleurs imposées par des spots locaux aux limites claires; les profils, les postures et les gestes des personnages sont délimités par une ligne angulaire nette; les compositions sont divisées en petits fragments, le fond de chacun d’eux créant un plan de couleur séparé. Ce sont les principales caractéristiques du style de peinture indien original, qui a été poursuivi dans les miniatures du premier artiste Mewar connu Nasiruddin, qui a travaillé à la cour à Udaipur à la fin du 16ème – début du 20ème siècle. XVII siècles.
Entre la fin du XVIe et le XIXe siècle, plusieurs écoles pittoresques ont existé simultanément dans différentes principautés du Rajasthan. En tant qu’héritiers de différentes traditions, ils ont démontré un large éventail de moyens expressifs. Les centres de peinture les plus importants étaient Mewar, Bundi, Kota, Jaipur et Kishangarh dans l’est du Rajasthan, et Jodhpur et Bikaner à l’ouest. Avec l’augmentation de la puissance des Moghols, l’influence de leur culture a de plus en plus affecté le développement des styles artistiques Rajput locaux. Dans une plus grande mesure, cette influence se reflétait dans le style de la peinture de Bikaner, Jodhpur et Jaipur, car les dirigeants de ces principautés étaient plus étroitement liés aux Moghols, moins sur les peintures de Mevar, Bundi et Kot.
Les cours princières du Rajasthan n’étaient pas aussi riches que la cour de l’empereur moghol, de sorte que les ateliers Rajput étaient pour la plupart modestes, avec un petit nombre d’artistes. En règle générale, avec un prince particulier, il y avait une famille d’artistes qui transmettait des secrets d’habileté de génération en génération. À Bikaner, par exemple, il y avait deux clans artistiques de ce genre. Une telle organisation de la production de miniatures a facilité aux chercheurs modernes la tâche de déterminer les caractéristiques de chaque «dynastie créative».
Les artistes ont souvent déménagé d’un jardin Rajput à un autre, contribuant ainsi à mélanger les styles pittoresques des différents centres du Rajasthan. Les peintres n’étaient pas des Rajputs, car ils étaient des artisans et non des guerriers. Parmi eux, des Hindous et des Musulmans, beaucoup d’entre eux sont entrés au service des princes Rajput des Kitabhane Impériaux. Les noms des auteurs de la plupart des premiers travaux restaient inconnus. Sur certaines miniatures à grande échelle des XVIIIe et XIXe siècles, créées à Udaipur et à Kota, les noms des auteurs, ainsi que les noms des personnages, sont généralement inscrits par les greffiers. Plusieurs références archivistiques, découvertes plus tard, contiennent des informations précieuses sur le statut des artistes, leur origine et les caractéristiques du patronage de la peinture par les princes. Il contient également des informations sur la composition et les prix des matériaux utilisés dans les ateliers et mentionne les peintures les plus remarquables créées dans leurs murs. Malgré le fait que les œuvres de peinture ont été créées dans les ateliers de la cour et, en fait, étaient aristocratiques, les chercheurs notent leur lien étroit avec l’art Rajput du peuple.
Depuis le milieu du XIXe siècle, la peinture de Rajput a commencé à se composer de la peinture à l’huile européenne, puis une image. Les dirigeants de Jaipur et d’Alvar ont fondé un studio photo (studio photo), des portraits et des événements importants, et les artistes Rajput ont commencé à copier des photographies et des échantillons de peinture à l’huile à la recherche de nouvelles parcelles et solutions artistiques. Pendant la période de domination britannique, le pouvoir des princes Rajput a progressivement diminué, et lorsque l’Inde a retrouvé son indépendance en 1947, les Rajput ont perdu les derniers vestiges de leur pouvoir.
Contenu
Bien qu’il existe une pléthore de thèmes dans les peintures Rajput, un motif commun trouvé dans les œuvres Rajput est la manipulation délibérée de l’espace. En particulier, l’inclusion d’espaces plus complets a pour but de souligner l’absence de limites et le caractère indissociable des caractères et des paysages. De cette façon, l’individualité des caractères physiques est presque rejetée, permettant à la fois les milieux représentés et les figures humaines d’être également expressive.
En dehors d’un point de vue purement artistique, les peintures Rajput étaient souvent chargées politiquement et commentées sur les valeurs sociales de l’époque. Les dirigeants de Mewar voulaient que ces peintures représentent leurs ambitions et établissent leur héritage. Par conséquent, les peintures étaient souvent indicatives de l’héritage d’un dirigeant ou de leurs changements faits pour une meilleure société.
Caractéristiques stylistiques générales peinture Rajasthani
Le trait est rapide et simpliste. Il se permet un certain schématisme et une stylisation forte qui harmonise les différents effets graphiques. Quant aux corps de dieux, humains ou animaux, la courbe douce évoque des formes et respecte les proportions sans entrer dans les détails comme le fait la peinture moghole, sauf Kishanghar au xviii e siècle.
Les villes et autres bâtiments sont évoqués par des vues frontales, tracées à la règle. Quelques terrasses et bassins qui peuvent apparaître dans une perspective cavalière.
Les volumes du corps sont évoqués par une légère teinte de passage de l’obscurité à la lumière ou à la lumière intense, mais l’utilisation du rectangle plein reste courante dans toutes les écoles Rajput.
Les draperies et les motifs décoratifs qui les recouvrent favorisent la répétition méticuleuse et la parfaite régularité des espaces.
Les plantes, le feuillage et les fleurs sont une opportunité pour des terrains composés où la nature est stylisée et souvent réinventée.
Écoles
À la fin du 16ème siècle, les écoles d’art rajput ont commencé à développer des styles distinctifs, combinant des influences indigènes et étrangères telles que le persan, le moghol, le chinois et l’européen. La peinture du Rajasthan se compose de quatre écoles principales qui comportent plusieurs styles et sous-styles artistiques qui peuvent être attribués aux divers états princiers qui ont fréquenté ces artistes. Les quatre principales écoles sont:
L’école Mewar qui contient les styles de peinture de Chavand, Nathdwara, Devgarh, Udaipur et Sawar
L’école Marwar comprenant les styles de Kishangarh, Bikaner, Jodhpur, Nagaur, Pali et Ghanerao
L’école Hadoti avec les styles Kota, Bundi et Jhalawar et
L’école Dhundar d’Ambre, Jaipur, Shekhawati et Uniara styles de peinture.
Les écoles d’art Kangra et Kullu font également partie de la peinture Rajput. Nainsukh est un artiste célèbre de la peinture de Pahari, travaillant pour les princes Rajput qui ont alors régné au nord.
La prospérité économique de la communauté commerciale et la renaissance du « Vaisnavisme » et la croissance du Bhakti Cult ont été les principaux facteurs qui ont grandement contribué au développement des peintures du Rajasthan. Au début, ce style a été grandement influencé par des disciples religieux comme Ramanuja, Meerabai, Tulsidas, Sri Chaitanya, Kabir et Ramanand.
Tout le Rajputana a été affecté par l’attaque des Moghols, mais Mewar n’est pas passé sous leur contrôle jusqu’à la fin. C’est la raison pour laquelle l’école Rajasthani a prospéré d’abord à Mewar, (la forme la plus pure et plus tard dans), Jaipur, Jodhpur, Bundi, Kota- Kalam, Kishangarh, Bikaner et d’autres endroits du Rajasthan.
Matériaux et outils
Rajput miniature a été écrit sur papier. La production de papier dans les pays musulmans a été adoptée par les Chinois à partir du VIIIe siècle. L’un des meilleurs centres de production de papier était Samarkand. En Inde, le papier a été fabriqué à partir de bambou, de jute, de fibres de soie et de chiffons textiles. La technologie de la production de papier en Inde dans des conditions artisanales ne pouvait pas être clairement standardisée, elle était donc de qualité différente, son épaisseur et sa texture variées.
Peintres utilisant des colorants naturels, qui sont divisés en deux catégories – qui ne nécessitent pas de traitement supplémentaire, comme la craie (blanche), ocre rouge, terre de Sienne (nuances de jaune), oxydes et sulfates de cuivre (vert), outremer et lyapissazurite (bleu) – il suffisait de les moudre et de les rincer à l’eau – le pigment était prêt. Une autre catégorie appartient aux peintures nécessitant un traitement chimique: blanc de plomb (par trempage dans l’acide acétique), noir de charbon (produit par combustion du bois), cinabre préparé à partir de mercure et de soufre, pigment bleu extrait d’une plante indigo, carmin , un colorant organique rouge, extrait de la cochenille (insectes spéciaux), etc. Si nécessaire, les couleurs ont été mélangées pour atteindre la teinte désirée. Pour finir les miniatures ont également largement utilisé l’or et l’argent. Pour fixer fermement l’encre sur le papier, diverses gommes végétales (gommes) et jus de plantes laiteux y ont été ajoutés.
La technologie de création d’une miniature était la suivante. Le papier a d’abord été lissé avec une barre de pierre. Ensuite, un dessin préliminaire (généralement une peinture brune) a été appliqué avec un pinceau et de l’encre, qui était recouvert d’une fine couche de blanc pour le fixer et le rendre presque invisible dans l’image finale. Après cela, les couleurs ont été appliquées. Ils ont été appliqués en couches, chacune étant polie et triturée (pour cela, une figurine a été placée sur une surface lisse avec une image vers le bas et frottée avec un bloc de pierre à polir douce).
En général, la technologie pour la production de miniatures et le travail des ateliers Rajput ont été organisés selon le modèle perse. Comme beaucoup de princesses Rajput étaient petites, ces ateliers ne pouvaient être comparés au nombre de membres du personnel avec le kitabhane des shahs perses et des empereurs moghols (bien que certains princes aient quelques dizaines d’artistes). Un ensemble de travaux était standard: comme une procédure de routine quotidienne mentionnant l’édition et la réparation de miniatures; selon les informations qui ont survécu, des copies des œuvres originales ont également été réalisées sous la direction du maître-maître (udada) dans les ateliers Rajput.
Répertoire thématique
Krishna-lila
La source d’inspiration pour les artistes Rajput était la littérature religieuse et laïque. Très souvent, les sujets des Puranas indiens (collections de contes anciens) – les célèbres épopées du Mahabharata et du Ramayana.
Dans l’Inde médiévale, le livre Bhagavata Purana a joué un grand rôle, qui a servi de base à la formation d’un culte puissant du dieu Vishnu – Vishnuism. Le livre contient des légendes qui glorifient Vishnu sous la forme de son incarnation – le dieu Krishna. La première partie du dixième livre, Bhagavata Purana, est consacrée à ses tours d’enfant et à ses histoires d’amour. Un autre travail, Rasapancha dhyaya, donne au mythe de Krsna un son complètement différent, décrivant les danses et les jeux d’amour de Krsna – les seigneurs des lunes d’automne. La séquence de ces jeux d’amour divins, les aventures de flirt et les aventures de Krishna sont dénotées par le mot « lila ». Les histoires de « Krishna-lila » étaient les thèmes préférés des artistes Rajput depuis le 16ème siècle.
Au fil du temps, les légendes et les histoires entourant Krishna ont grandi, il est devenu la figure principale du culte de Bhakti. Dans le nord de l’Inde, le culte de la bhakti reçut un puissant élan grâce aux hymnes poétiques de Vallabhacharya, Chaitanya, Jayadeva et Mirabay, poètes, qui furent finalement reconnus comme des saints de Vishnuite. D’importantes œuvres poétiques dédiées à Krishna sont les « Gitagovinda » de la Jayadeva, les « Sursagar » du poète aveugle Surdas, les « Satsai » du poète Bihari, « Matirama » Rasaraja et « Rasikapriya » Keshavdas. La figure de Krishna est devenue dominante non seulement dans la littérature, mais aussi dans d’autres formes d’art. Il est devenu le héros principal de la peinture Rajput, en particulier à Mevara, Jodhpur, Kishangarh, Jaipur, Bundi et Kota, les artistes ont été heureux d’illustrer les poèmes qui lui sont dédiés.
Nyack et Naika
Les textes poétiques srinagara – sanskrit, qui au Moyen Âge adoptaient un aspect quelque peu maniéré, mais très populaire, constituaient une autre source. À Srinagar, il y a les mêmes héros et héroïnes, et les versets décrivent toute la gamme de leurs expériences amoureuses et de leurs états émotionnels. Ananda Coomaraswamy, dont les livres, publiés au début du 20ème siècle, [la source n’a pas précisé 945 jours], l’étude académique de la peinture Rajput, a noté: «Si les Chinois ont la meilleure connaissance de nous comprendre l’essence de la nature, l’exprimer dans les paysages de «l’eau de montagne», alors l’art indien, au moins, peut nous apprendre à éviter la mauvaise compréhension de la nature du désir … que l’essence de la jouissance ne peut pas être sale … ».
En Inde, il existe une sorte de théorie des relations amoureuses, dans laquelle le couple d’amour symbolique Naik et Nayak se retrouvent dans différentes positions et états d’amour. Cette paire dans tous les travaux est appelée la même, et l’image féminine est accentuée, qui a beaucoup de nuances différentes – soigneusement classées. Sur ce thème éternel créé beaucoup d’œuvres littéraires. Le plus ancien classement des types féminins est connu du traité « Natya Shastra » (II siècle avant JC – II siècle après JC) Les livres les plus célèbres et les plus souvent illustrés sur ce thème: « Rasa Mandjari » – « écrit un bouquet de joie » en sanskrit par Bhanu Datta au 15ème siècle, et « Rasikapriya » (« Guide pour les connaisseurs ») – écrit en 1591 en hindi par Keshavdas, le poète de la cour de Raja Vir Singh Deva, souverain de la principauté Rajput d’Orchhe, qui en reconnaissance de son talent lui a offert le cadeau de vingt et un villages. Ce poète est considéré en Inde comme le père fondateur de la littérature srinagar (paroles d’amour).
Le livre « Rasikapriya » est très populaire parmi les Rajput. L’auteur y distingue environ 360 types de femmes, selon la physiologie, l’âge, le comportement et le tempérament. Ils se répartissent en quatre groupes différents, selon la constitution et la nature:
Padmini est une belle Naika, tendre comme un lotus, intelligent, joyeux et nondevlivaya, bien construit, aime les vêtements propres et beaux.
Chkhitrini – (gracieux et magnifiquement construit). La nature l’a dotée de diverses vertus. Elle aime la danse, la musique et la poésie. Aime les esprits et un portrait de son amant.
Sankini – a un caractère rapide et un esprit intelligent. Elle a les cheveux bouclés, elle aime les vêtements rouges et dans la chaleur elle peut blesser avec des mots. Déterminé et éhonté.
Hastini – rugueux et massif. Elle a un corps lourd, un visage gras, des jambes épaisses et une lèvre inférieure, des sourcils larges; parle d’une voix grossière et méchante.
L’auteur divise les héroïnes en différentes catégories d’âge: jusqu’à 16 ans – Bala, jusqu’à 30 ans – Taruni, jusqu’à 55 ans – Prudha et 55 ans – Vriddha. Également classées selon l’heure et le lieu de la réunion: en vacances, dans une forêt, dans une cour vide, dans un étang, la nuit. Tout cela dans les images est symbolisé, de sorte que tout est clair pour tout le monde – dans les gestes, dans les détails de la situation, toute la sorte d’héroïne, etc.
Les images de huit types de Naik sont distribuées:
Swadhinapatika Naika est une jeune femme, dont le mari remplit tous ses désirs;
Utkanthita Naika – rêver d’une réunion;
Vasakasadja Naika – en attendant le retour de la bien-aimée;
Abhisandhita Naika – celui qui reste après la querelle;
Khandita Naika – reprochant à sa bien-aimée après sa trahison;
Proshitapika Naik – est en séparation;
Vipralabha Naika – en vain attendant la réunion;
Abyssarika Naika – va chercher la bien-aimée.
Moins fréquemment, quatre types principaux de Nayak sont représentés. Il:
Anukula (sincère et fidèle) – généreux à gentil, affectueux mots, actif et intelligent, aime sa femme et n’aime pas les autres femmes.
Dakshina est celle qui aime toutes les femmes, y compris sa femme (ou ses épouses).
Le Sath est faux et faux. Il dit des mots affectueux, alors qu’il pense lui-même à l’autre et n’a pas peur du péché.
Dhrista – celui qui n’a pas peur d’abuser de son pouvoir contre une femme, peut la battre et ne jamais admettre qu’il n’a pas raison.
Ragamala
Deux autres thèmes étroitement liés aux miniatures étaient « Ragamala » et « Barakhmasa ». Ragamala se traduit par « guirlande ». Raga est un concept composite de l’art musical classique indien. C’est une mélodie qui correspond au moment spécial du jour et des circonstances et qui crée une ambiance particulière (« race »). En relation avec ces caractéristiques, le nombre de chiffons est très important. Ragam correspond aux dieux hindous, donc ces œuvres musicales sont utilisées pour la méditation et comme une sorte de prière sans mots. Il y a des genres mélodiques masculins (raga) et féminins (ragini), différents dans l’ordre et l’harmonie, ainsi que l’impact attendu sur l’auditeur. Comme illustrations pittoresques de ragas, les images d’amoureux, en particulier Krsna et Radha, sont utilisées.
La création de mythes Raga sont attribués à Mahadeva (Shiva) et à son épouse Parvati, et l’invention de Ragini au dieu Brahma. Shiva avait cinq têtes, dont chacune a donné naissance à son ragoût; le sixième ragoût, selon la légende, a été créé par son épouse Parvati – il y avait donc un ragamala, c’est une guirlande de ragas. Le plus ancien ragamala s’appelle Naradya-Siksa, il a été composé par Narada à propos de. V siècle ap. e. Le concept musical-théorique de raga apparaît pour la première fois dans le « Brhaddeshi » – l’œuvre de l’auteur sanskrit Matanga, écrite entre le Ve et le VIIe siècle de notre ère. e. Au VIIIe siècle, Raga-Sagara a été créé (attribué à deux auteurs – Narada et Dattila), et entre le IXe et le XIIIe siècle, le « Sangita-Ratna-Mala » composé par Mammata. Dans le développement de Raga, le Sufipoet et le musicien Amir Khosrov Dehlevi, le plus grand connaisseur de musique indienne et persane, ont joué un rôle important. Alors qu’il était à la cour du sultan de Delhi Alauddin Hilgi (1296-1316), il composa plusieurs nouveaux ragas et inventa le sitar. L’œuvre de Tansen, le musicien de cour de l’empereur moghol Akbar (1556-1605), était tout aussi importante. Il a composé une série de nouveaux ragas, qui est devenu connu sous le nom de « Ragamala Tansen ».
Les auteurs sanscrit dans leurs écrits ont créé et développé une remarquable iconographie de chiffon et de ragamala, les décrivant dans un langage artistique. Des descriptions similaires peuvent être trouvées dans le travail de Sarangadeva « Sangita-Ratnakara » (1210-47gg). Plus tard, en 1440, Narada a composé des vers décrivant les six ragas de base et les 30 ragini, qui ont été inclus dans son livre Panchama-Sarah-Samhita. Des descriptions similaires de chiffon mènent Ran Kumbh Karn Mahimedra en 1450 (« Sangita-mimamsa », « Sangitasara ») et Mezkarn en 1509 (« Ragamala Meşkarny »). Sur la base de ces descriptions, les artistes Rajput ont commencé à créer une série de miniatures représentant le ragamala, créant une ligne visuelle vers la poésie et la musique.
Le nombre de variations du chiffon est énorme – il est théoriquement possible d’exécuter jusqu’à 3500 variations du chiffon. Mais les six principaux ragas, appelés Ragapatnis ou Ragaputnas, ont généralement de 84 à 108 variations. Les six ragas de base sont:
Un « Ragamala » typique se compose de 36 miniatures qui décrivent les différentes étapes de la relation entre un homme et une femme, associées aux saisons et au moment de la journée. Ragamala est associé au culte de la bhakti, dans lequel le bhakta cherche un contact spirituel ou physique avec la divinité, comme s’il s’agissait d’un être humain.
Barakhmas et autres sujets
Des illustrations sur le thème de Barakhmas (douze mois, c’est-à-dire les saisons) ont également été réalisées en série. La théorie des saisons est liée au calendrier agricole. En même temps, les Indiens sont convaincus que le rythme des saisons est le rythme de la vie. Des poèmes saisonniers et des chansons sur ce sujet, très populaires auprès des femmes, sont consacrés à chaque mois de l’année. Les chansons sont chantées quand le temps vient. Probablement, plus tôt c’était une pratique magique spéciale, mais les femmes les perçoivent très probablement comme des chansons tristes habituelles sur l’amour et la séparation.
Le calendrier indien était le thème de nombreuses œuvres poétiques. Barakhmasa a un passé folklorique, mais le poète déjà célèbre Kalidas (IV-V siècles après JC), qui a écrit dans l’ère Gupta en sanskrit, utilise cette poésie folklorique dans son œuvre « Ritu Samkhara ». Au XVe siècle, le saint et poète, premier sage du sikhisme Guru Nanak (1469-1538) composa et chanta ses Barahmas. À sa suite, Guru Arjuna (1581-1606) composa les vers de « Barakhmas », qui entrait dans le livre sacré du « Gourou Granth Sahib », sikh, connu pour ses instances mystiques.
Dans l’Inde médiévale, plusieurs poètes ont écrit sur la beauté des différentes saisons: Senapati, Datta, Dev, Govinda, Anandram, Netram et Kashira. Cependant, le plus populaire fut l’œuvre de Keshavdas (1555-1617), le célèbre poète de la cour de Raji Vir Singh Deva à Orchha, qui consacra une partie des vers à Barakhmas au dixième chapitre du livre « Kaviiprias ». Il a donné aux chansons saisonnières de Barakhmasy une nouvelle signification spéciale. L’esprit de ses chansons imprègne la douleur de la séparation et l’espoir d’une rencontre imminente avec l’aimé qui apaisera cette douleur.
Les chansons soulignent les caractéristiques de chacun des mois, à cause desquelles chacun d’eux est favorable à l’amour à sa manière. Ces caractéristiques sont représentées dans la peinture Rajput en utilisant des scènes de la légende de Ram et Sita, qui décrit leurs séjours conjoints dans les forêts.
Les maîtres Rajput ont créé une série de miniatures également sur le thème « Dashavatar », qui représentait dix avataras du dieu Vishnu. Ils ont écrit des miniatures sur les thèmes « Devi-mahatmya » – Glorification de la Grande Déesse. Beaucoup de ses actions, y compris la lutte contre les forces du mal, ont été décrites avec beaucoup de détails impressionnants. Beaucoup d’œuvres de poètes locaux, en règle générale, le contenu religieux ont été illustrés.
Tous ces sujets traditionnels sont devenus la base des écoles pittoresques de Mevara, Bundi, Kota, Kishangarh et surtout des écoles de la région montagneuse du Pahari. Cependant, à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle, des thèmes liés à la vie et aux loisirs des princes Rajput les pressentaient; certains artistes étaient si proches de leur chef que leurs œuvres devinrent comme une chronique documentaire de la vie des cartouches. Particulièrement populaires étaient les images de la chasse princière, qui à cette époque était un mélange de sports et de rituels d’État, ainsi que des scènes caressantes avec la participation des beautés des harems princiers – « zanana ». L’art du portrait a joué un grand rôle.
Peinture des principaux centres
Peinture Mewara
Udaipur
Les dirigeants de Mewara ont élevé leur ascendance au « Grand Clan du Soleil » et ont porté le titre « Rana », soulignant leur grandeur. Le titre « Rana » n’a pas de définition exacte et est généralement traduit par « prince ». En outre, les princes de Mewara ont ajouté à leur nom l’épithète « Singh », qui signifie « lion ».
Peinture Bundi et Kota
Bundi
Situé dans le sud-est du Rajasthan, les principautés de la Bundi et de la Kota jusqu’en 1624 étaient un seul état. Il était dirigé par deux branches différentes du clan Had (à cet égard, les Bundi, Kota et certaines des régions voisines sont réunies sous le nom commun de «terres Hadoti» et la peinture s’appelle «école Hadoti»). L’histoire ancienne du Bundi, ou comme on l’appelait dans l’Antiquité – Vrndavati, est connue dans les ballades panégyriques. Après la conquête de l’Empire Moghol, le souverain de Bundi Surjan Singh (1554-1585), en 1569, alla au service des empereurs moghols, les servit fidèlement, ce qui lui valut le titre de Rao Raja et fut transféré à la possession de District de Chunar près de Benares.
Peinture de Jaipur
La principauté, dont la capitale est devenue la ville de Jaipur en 1728, est connue sous le nom de Dhundhar depuis les temps anciens et, depuis son apparition au Xe siècle, elle a été gouvernée par la dynastie (clan) de Kachchava. Au début du XVIe siècle, la capitale de la principauté est devenue la ville d’Ambre, dont la principale forteresse a été construite au XIIe siècle.
ambre
La floraison de la peinture de Jaipur tombe sur le 18ème siècle. Cependant, avant cela, dans l’ancienne capitale de la principauté – Amber, il y avait une école de peinture qui présentait des caractéristiques locales. D’une part, il y a une forte dépendance à l’égard du style moghol, qui est facile à expliquer par des liens avec les bosses (les chercheurs notent que les artistes locaux ont dirigé le Rajasthan en termes de vitesse de maîtrise de l’art moghol techniques d’autre part, dans la peinture d’Amber, il existe un lien profond avec l’art populaire.
Alvar
La peinture de la principauté de Jaipur n’était pas concentrée exclusivement et seulement dans la capitale de l’État, mais aussi développée dans les centres voisins où vivaient les familles des seigneurs féodaux, liés par des liens de parenté avec la dynastie capitaliste de Kachchava. La peinture locale à Isard, Malpur, Samoda et Karauli a été influencée par les styles de la capitale. L’école de la frontière d’Alvar, fondée par des représentants de l’une des branches du clan Kachchava à la fin du XVIIIe siècle à la suite de l’effondrement de l’empire moghol, était un autre exemple de l’école de Jaipur. Ici, avec deux dirigeants, Rao Raja Pratap Singh (1756-90) et son fils Rao Raja Bakhtavar Singh (1790-1814), une petite école locale (ou sous-style) est apparue, résultant apparemment de l’arrivée de deux artistes à Alvar de Jaipur, dont les noms étaient Shiv Kumar et Dhalu Ram. Ils sont arrivés vers 1770, lorsque Rao Raja Pratap Singh a construit le fort Rajgarh, en faisant sa capitale. Dhalu Ram était un maître de la fresque (il est crédité de la peinture du «palais de verre» Shish Mahal, plus tard, il a été nommé chef du musée de la cour). Shiv Kumar est censé retourner à Jaipur après un moment. Dans des miniatures et des fresques, des artistes locaux exposent des scènes de réceptions princières, des scènes dédiées à Krishna et Radha, Rama et Sita, Nayak et Naike, etc. Raja Bunny Singh, qui régna en 1815-57, était particulièrement ambitieux dans ses ambitions politiques et culturelles . Afin de démontrer le plus haut patronage de l’art et de s’élever à cet égard au niveau des empereurs moghols, il est environ. En 1840, il a invité l’artiste de Delhi Gulam Ali Khan,
Peinture de Marvara (Jodhpura)
Marwar est un « Maruvar » déformé, ce qui signifie « Terre de Marie », c’est-à-dire « pays de la mort ». Les historiens pensent que ce nom était lié au fait que la principauté était située dans la localité, la plus grande partie étant occupée par le désert de Tar (bien que les historiens modernes affirment que les conditions de vie y étaient beaucoup plus douces) . L’état de Marwar a été créé par des représentants du clan Rajput de Rathor qui sont venus de Badaun en ces lieux après leur éviction par le conquérant musulman Qutb-ud-Din (suggèrent que les Ratkhors sont des descendants de la dynastie Rashtrakut). La Principauté a été fondée au 13ème siècle (la date traditionnelle est de 1226 ans).
Peinture de Kishangarh
L’état de Kishangarh a été fondé en 1609 par Kishan Singh (1609-1615), prince de Jodhpur. Il a construit une forteresse près du lac Gundalao, que l’on voit souvent sur les peintures de Kishangarh, et au milieu du lac, il y a un pavillon auquel on ne peut accéder qu’en bateau.Ce souverain a également établi le premier atelier d’art dans sa cour.
Raja Sawant Singh et Bani Thani
La véritable floraison de la peinture de Kishangarh est associée au nom de Raja Savant Singh (1748-1765). C’était le fils aîné de Raj Singh et sa femme Maharaja Chattur Kunwari Sahib. Après ses prédécesseurs, Savant Singh rejoignit les Moghols et, dans sa jeunesse, il visita souvent la cour de l’empereur Muhammad Shah (1719-1748), où régnaient les réjouissances. Cependant, avec l’âge, il a commencé à consacrer de plus en plus de temps à la religion, professant le vishnuisme à Kishangarh et participant à des rituels sacrés de bhakti. En 1748, son père mourut et Savant Singh de Delhi se précipita à Kishangarh, mais en dépit du fait que son accession au trône fut approuvée par l’empereur Muhammad Shah lui-même, il ne pouvait hériter de la principauté, puisque le jeune frère Bahadur Singh usurpa le pouvoir. en capturant le trône. Savant Singh se tourna vers l’empereur pour obtenir de l’aide,mais les Marathas dirigés par Shamsher Bahadur l’ont aidé. Malgré toutes ses tentatives, ses troupes ne pouvaient pas capturer la capitale – Rupnagar. En conséquence, Savant Singh a accepté de diviser la principauté en trois parties (1756). Il a reçu Rupnagar, et Kishangarh et Kakredi ont eu ses frères. Après quelque temps il a transféré les rênes du gouvernement à son fils Sardar Singh (1757-1766), et, ayant conservé tous les titres et honneurs, avec sa femme retiré de la vanité mondaine à la ville sacrée de Vrindavan, où il est mort le 21 août, 1765.Après quelque temps il a transféré les rênes du gouvernement à son fils Sardar Singh (1757-1766), et, ayant conservé tous les titres et honneurs, avec sa femme retiré de la vanité mondaine à la ville sacrée de Vrindavan, où il est mort le 21 août, 1765.Après quelque temps il a transféré les rênes du gouvernement à son fils Sardar Singh (1757-1766), et, ayant conservé tous les titres et honneurs, avec sa femme retiré de la vanité mondaine à la ville sacrée de Vrindavan, où il est mort le 21 août, 1765.