A pintura Rajput, também chamada de pintura do Rajastão, evoluiu e floresceu nas cortes reais de Rajputana, na Índia. Cada reino Rajputana desenvolveu um estilo distinto, mas com certas características comuns. Pinturas Rajput retratam uma série de temas, eventos de épicos como o Ramayana. Miniaturas em manuscritos ou folhas soltas para serem guardadas em álbuns eram o meio preferido da pintura de Rajput, mas muitas pinturas eram feitas nas paredes de palácios, câmaras internas dos fortes, havelis, particularmente, os havelis de Shekhawati, os fortes e palácios construídos por Shekhawat Rajputs.
As cores foram extraídas de certos minerais, fontes vegetais, conchas, e foram até derivadas do processamento de pedras preciosas. Ouro e prata foram usados. A preparação das cores desejadas foi um processo demorado, às vezes levando 2 semanas. Os pincéis usados eram muito bons.
História
A história da produção de livros no Rajastão pode ser traçada a partir do século XI (artefatos mais antigos não são preservados). Na Índia medieval, havia duas tradições pictóricas principais de miniaturas de livros – oriental e ocidental. A tradição oriental desenvolveu-se durante o reinado da dinastia Pala (800-1200) e foi associada à ilustração de textos budistas. A tradição ocidental espalhou-se pelas áreas de Gujarat e Rajasthan e foi associada a trabalhos religiosos jainistas. Desenvolveu-se do 11o ao 16o século apesar de todos os eventos iconoclastas dos conquistadores muçulmanos. Os primeiros livros jainistas (séculos XI-XII) foram feitos a partir de folhas de palmeira e, a esse respeito, muito semelhantes aos primeiros livros budistas do leste da Índia. O mais antigo manuscrito datado nas folhas de palmeira, contendo ilustrações – Sravak-pratikramana sutra-churni Vijayasimhi, escrito pelo Kamalchandra em Mevara, é mantido no Museu de Belas Artes de Boston e data de 1260.
A partir do século XIV, o papel foi usado para fazer livros; o mais antigo livro ilustrado de Jain – “Kalakacharyakatha” de Shvetambara, foi criado em 1366 em Yoginipur (Delhi). Até hoje, muitos livros de Jain chegaram, e literalmente vários textos não-Jainistas. Entre os jainas, os mais comuns eram o “Kalpasutra” (O Livro dos Rituais) – o texto canônico, que contém as biografias dos quatro gins mais proeminentes, as regras dos rituais e relacionamentos monásticos, e “Kalakacharyakatha” (História do Mestre Kalaka); eles foram copiados muitas vezes no século XV. Além disso, os clientes das cópias não eram principalmente governantes, mas comerciantes, para quem a ordem de uma cópia do texto sagrado era considerada uma ação de caridade. Estes livros foram copiados não em oficinas judiciais, mas por monges nas bibliotecas do templo (Shastra bhandaras). As ilustrações nos sagrados livros jainistas eram de natureza canônica, de modo que não estavam praticamente sujeitas à evolução artística. Os tons principais para miniaturas foram ultramarine (lapis lazurite), pigmento vermelho escuro, prata e ouro.
Na segunda metade do século XV, início do século XVI, vários textos foram ilustrados na região de Delhi-Agra. Primeiro de tudo estes eram os épicos do Ramayana e do Bhagavad Gita, mas também o Laur Chanda (Chandayana), um poema de amor escrito por Mulla Daoud para o ministro-chefe Firoz Shah Tugluk em Delhi em 1377 ou 1378, no qual a bela empregada Chanda se apaixona por Laurika. Miniaturas para este livro, criadas por volta de 1450-75 (Bharat Kala Bhavan, Universidade Hindu, Varanasi), contando com a tradição Jain anterior, desenvolveram-na ainda mais, complicando as cenas com cenas arquitetônicas mais detalhadas. Esta tendência é continuada pelas miniaturas do livro “Mrigavata” – um conto de amor, magia, fantasia e sobrenatural escrito em 1503 pelo xeque Kutban para o governante da dinastia Sharki (cerca de 1525, Bharat Kala Bhavan, Universidade Hindu, Benares Varanasi). Ilustrações de várias versões bordadas e esgotadas dos hindus epos Bhagavata Purana, criadas entre os anos 1520 e 1540, distinguem-se por uma gama de cores mais complexa e, nas cenas de batalha, as dinâmicas estão cheias.
O estilo inicial da pintura de Rajput está associado ao principado de Malva e é representado pela série de miniaturas mais antiga (em meados do século XVI) sobre o tema de Ragamala, em que a ação ocorre no contexto das estruturas arquitetônicas. típico do Sultanato de Delhi. Uma arquitetura semelhante pode ser vista nas miniaturas “Chaurapanchasiki” (“Cinqüenta estrofes sobre o amor roubado”, por volta de 1550, Collection Meta, Ahmedabad) – composições do poeta Kashmirthe Bilhana, escrito em sânscrito no final do século XI. As características das dezoito miniaturas deste manuscrito tornaram-se uma espécie de diapasão para definir toda uma série de trabalhos estilisticamente próximos, que por conveniência designam o “grupo Chaurapanchasika”. Seu estilo é caracterizado por: planicidade de imagens, um conjunto limitado de cores imposto por pontos locais com limites claros; perfis, posturas e gestos de personagens são delineados por uma linha angular; composições são divididas em pequenos fragmentos, o fundo de cada um deles cria um plano de cor separado. Estas são as principais características do estilo original da pintura indiana, que foi continuado nas miniaturas do primeiro artista Mewar Nasiruddin, que trabalhou na corte em Udaipur no final do século 16 – início do século 20. Séculos XVII.
Entre o final dos séculos XVI e XIX, várias escolas pitorescas existiram simultaneamente em diferentes principados do Rajastão. Como herdeiros de diferentes tradições, eles demonstraram uma ampla gama de meios expressivos. Os principais centros de pintura eram Mewar, Bundi, Kota, Jaipur e Kishangarh, no leste do Rajastão, e Jodhpur e Bikaner, no oeste. Com o aumento do poder dos Mughals, a influência de sua cultura afetou cada vez mais o desenvolvimento dos estilos locais de arte Rajput. Em maior medida, essa influência se refletiu no estilo de pintura de Bikaner, Jodhpur e Jaipur, pois os governantes desses principados estavam mais intimamente ligados aos mongóis, menos aos quadros de Mevar, Bundi e Kot.
As cortes principescas do Rajastão não eram tão ricas quanto a corte do imperador mogol, de modo que as oficinas Rajput eram na maior parte modestas, com um pequeno número de artistas. Como regra, com um príncipe em particular, havia uma família de artistas que transmitia segredos de habilidade de geração em geração. Em Bikaner, por exemplo, havia dois desses clãs artísticos. Tal organização da produção de miniaturas facilitou aos pesquisadores modernos a tarefa de determinar as características de cada “dinastia criativa”.
Artistas muitas vezes mudaram de um quintal Rajput para outro, ajudando a misturar os estilos pitorescos de diferentes centros de Rajasthan. Pintores não eram Rajputs, já que eram artesãos, não guerreiros. Entre eles estavam hindus e muçulmanos, muitos deles entraram no serviço dos príncipes Rajput do Imperial KitabhaneMoguls. Os nomes dos autores da maioria dos primeiros trabalhos permaneceram desconhecidos. Em algumas miniaturas de larga escala dos séculos XVIII-XIX, criadas em Udaipur e Kota, juntamente com os nomes das personagens retratadas, estão os nomes dos autores, em regra, inscritos pelos funcionários. Várias referências arquivísticas, descobertas mais tarde, contêm informações valiosas sobre o status dos artistas, sua origem e características do patrocínio da pintura pelos príncipes. Lá também contém informações sobre a composição e os preços dos materiais utilizados nas oficinas e menciona as pinturas mais marcantes criadas dentro de suas paredes. Apesar do fato de que as obras de pintura foram criadas nas oficinas da corte e, de fato, eram aristocráticas, os pesquisadores notam sua íntima conexão com a arte rajput do povo.
Desde meados do século XIX, a competição de pintura Rajput começou a ser composta de pintura a óleo européia e, em seguida, uma imagem. Os governantes de Jaipur e Alvar fundaram um estúdio fotográfico (foto estúdio), retratos e perpetuando eventos importantes, e os artistas Rajput começaram a copiar fotografias e amostras de pintura a óleo em busca de novos lotes e soluções artísticas. Durante o período do domínio britânico, o poder dos príncipes Rajput diminuiu gradualmente, e quando a Índia recuperou sua independência em 1947, os Rajputs perderam os últimos remanescentes de seu poder.
Conteúdo
Embora exista uma infinidade de temas nas pinturas Rajput, um motivo comum encontrado em todas as obras do Rajput é a manipulação intencional do espaço. Em particular, a inclusão de espaços mais completos destina-se a enfatizar a falta de limites e inseparabilidade de personagens e paisagens. Desta forma, a individualidade dos caracteres físicos é quase rejeitada, permitindo que ambos os cenários representados e figuras humanas sejam igualmente expressivos.
Fora do ponto de vista puramente artístico, as pinturas de Rajput eram muitas vezes politicamente carregadas e comentavam os valores sociais da época. Os governantes de Mewar queriam que essas pinturas retratassem suas ambições e estabelecessem seu legado. Portanto, as pinturas eram frequentemente indicativas do legado de um governante ou de suas mudanças feitas para melhorar a sociedade.
Características estilísticas gerais pintura Rajasthani
O traço é rápido e simplista. Permite-se um certo esquematismo e forte estilização que harmoniza os diferentes efeitos gráficos. Quanto aos corpos de deuses, humanos ou animais, a curva suave evoca formas e respeita as proporções sem entrar em detalhes, assim como a pintura de Mughal, exceto Kishanghar no século Xviii.
Cidades e outros edifícios são evocados por vistas frontais, rastreadas até a regra. Alguns terraços e bacias que podem aparecer em perspectiva cavalheiresca.
Os volumes do corpo são evocados por um ligeiro matiz de passagem do escuro para a luz clara ou intensa, mas o uso do retângulo sólido permanece atual em todas as escolas rajput.
As cortinas e motivos decorativos que os cobrem favorecem a repetição meticulosa e a perfeita regularidade dos espaçamentos.
Plantas, folhagens e flores, são uma oportunidade para compostos de solo onde a natureza é estilizada e muitas vezes reinventada.
Escolas
No final do século 16, as escolas de arte Rajput começaram a desenvolver estilos distintos, combinando influências indígenas e estrangeiras, como persas, mongóis, chinesas e européias. A pintura de Rajasthani consiste em quatro escolas principais que têm dentro deles vários estilos artísticos e subestilos que podem ser rastreados até os vários estados principescos que patrocinaram esses artistas. As quatro principais escolas são:
A escola Mewar que contém os estilos de pintura Chavand, Nathdwara, Devgarh, Udaipur e Sawar
A escola de Marwar compreendendo os estilos Kishangarh, Bikaner, Jodhpur, Nagaur, Pali e Ghanerao
A escola Hadoti com os estilos Kota, Bundi e Jhalawar
A escola Dhundar de estilos de pintura Amber, Jaipur, Shekhawati e Uniara.
As escolas de arte Kangra e Kullu também fazem parte da pintura Rajput. Nainsukh é um artista famoso da pintura de Pahari, trabalhando para os príncipes Rajput que então governaram o extremo norte.
A prosperidade econômica da comunidade comercial e o renascimento do “Vaisnavismo” e o crescimento do culto de Bhakti foram os principais fatores que contribuíram muito para o desenvolvimento das pinturas do Rajastão. No início, este estilo foi grandemente influenciado por seguidores religiosos como Ramanuja, Meerabai, Tulsidas, Sri Chaitanya, Kabir e Ramanand.
Todo Rajputana foi afetado pelo ataque dos Mughals, mas Mewar não ficou sob seu controle até o último. Esta foi a razão que a escola Rajasthani floresceu primeiro em Mewar, (a forma mais pura e mais tarde), Jaipur, Jodhpur, Bundi, Kota-Kalam, Kishangarh, Bikaner e outros lugares do Rajastão.
Materiais e Ferramentas
A miniatura de Rajput foi escrita em papel. A produção de papel nos países muçulmanos foi adotada pelos chineses a partir do século VIII. Um dos melhores centros de produção de papel foi Samarkand. Na Índia, o papel era feito de bambu, juta, fibras de seda e trapos têxteis. A tecnologia de produção de papel na Índia sob condições artesanais não pôde ser claramente padronizada, por isso foi de qualidade diferente, sua espessura e textura variada.
Pintores que usam corantes naturais, que são divididos em duas categorias – que não requerem processamento adicional, como giz (branco), ocre vermelho, sienna (tons de amarelo), óxidos e sulfatos de cobre (verde), ultramarino e lyapolisazite (azul) – suficiente era bom moê-los e enxaguá-los na água – o pigmento estava pronto. Outra categoria pertence a tintas que necessitavam de tratamento químico – chumbo branco (por imersão de chumbo em ácido acético), carvão negro (produzido pela queima de madeira), cinábrio, que era preparado a partir de mercúrio e enxofre, pigmento azul extraído de uma planta indigo, carmim , um corante orgânico vermelho, extraído da cochonilha (insetos especiais), etc. Se necessário, as cores foram misturadas para obter a tonalidade desejada. Para terminar as miniaturas também amplamente utilizado ouro e prata. Para fixar firmemente a tinta no papel, várias gomas de vegetais (gengivas) e sucos de vegetais leitosos foram adicionados a ela.
A tecnologia de criar uma miniatura foi a seguinte. O papel foi primeiro suavizado com uma barra de pedra. Em seguida, um desenho preliminar (geralmente uma tinta marrom) foi aplicado com pincel e tinta, que foi coberto com uma fina camada de branco para fixar e torná-lo quase invisível na imagem final. Depois disso, as cores foram aplicadas. Eles foram aplicados em camadas, cada uma das quais foi polida e triturada (para isso, uma miniatura foi colocada em uma superfície lisa com uma imagem para baixo e esfregada com um bloco de pedra de polimento suave).
Em geral, a tecnologia para a produção de miniaturas e o trabalho das oficinas Rajput foram organizadas de acordo com o modelo persa. Como muitos principados Rajput eram pequenos, essas oficinas pelo número de pessoas não podiam ser comparadas com o Kitabhane dos xás persas e os imperadores mongóis (embora alguns príncipes tivessem algumas dezenas de artistas). Um conjunto de trabalhos neles era padrão: como um procedimento de rotina diária que mencionava a edição e conserto de miniaturas; de acordo com a informação que sobreviveu, cópias das obras originais também foram feitas sob a orientação do mestre (udada) nas oficinas Rajput.
Repertório temático
Krishna-lila
A fonte de inspiração para os artistas Rajput era a literatura religiosa e secular. Muitas vezes os temas dos índios Puranas (coleções de contos antigos) – os famosos épicos do Mahabharata e Ramayana.
Na Índia medieval, um grande papel foi desempenhado pelo livro Bhagavata Purana, que serviu de base para a formação de um poderoso culto do deus Vishnu – o Vishnuismo. O livro contém lendas que glorificam Vishnu na forma de sua encarnação – o deus Krishna. A primeira parte do décimo livro, Bhagavata Purana, é dedicada aos seus truques infantis e histórias de amor. Outro trabalho, Rasapancha dhyaya, dá ao mito de Krsna um som completamente diferente, descrevendo as danças e jogos de amor de Krsna – os senhores das luas de outono. A sequência desses jogos de amor divino, flertes e relacionados com os empreendimentos de Krishna são denotados pela palavra “lila”. As histórias de “Krishna-lila” eram os temas favoritos dos artistas Rajput desde o século XVI.
Com o tempo, as lendas e histórias que cercam Krishna cresceram, ele se tornou a principal figura do culto de bhakti. No norte da Índia, o culto de bhakti recebeu um ímpeto poderoso devido aos hinos poéticos de Vallabhacharya, Chaitanya, Jayadeva e Mirabay, poetas, que foram finalmente reconhecidos como santos Vishnuitas. Importantes trabalhos poéticos dedicados a Krishna são o “Gitagovinda” do Jayadeva, o “Sursagar” do poeta cego Surdas, o “Satsai” do poeta Bihari, “Matirama” Rasaraja e “Rasikapriya” Keshavdas. A figura de Krishna tornou-se dominante não apenas na literatura, mas também em outras formas de arte. Ele se tornou o principal herói da pintura Rajput, especialmente em Mevara, Jodhpur, Kishangarh, Jaipur, Bundi e Kota, os artistas tiveram o prazer de ilustrar os poemas dedicados a ele.
Nyack e Naika
Outra fonte fonte foi srinagara – textos poéticos em sânscrito, que na Idade Média adotaram uma aparência um pouco educada, mas muito popular. Em Srinagar, existem os mesmos heróis e heroínas, e os versos descrevem toda a gama de suas experiências amorosas e estados emocionais. Ananda Coomaraswamy, cujos livros, publicados no início do século XX, [a fonte não especificou 945 dias], o estudo acadêmico da pintura de Rajput, observou: “Se os chineses têm o melhor conhecimento de nós, entendendo a essência da natureza, expressando-o nas paisagens da “água da montanha”, então a arte indiana, pelo menos, pode nos ensinar como evitar a compreensão errada da natureza do desejo … que a essência do prazer não pode ser suja … “.
Na Índia, existe uma espécie de teoria das relações amorosas, na qual o casal de amores simbólicos Naik e Nayak se encontra em uma variedade de posições e estados de amor diferentes. Este par em todas as obras é chamado o mesmo, e a imagem feminina é acentuada, que tem muitos tons diferentes – cuidadosamente classificados. Nesse eterno tema criaram muitas obras literárias. A mais antiga classificação de tipos femininos é conhecida do tratado “Natya Shastra” (século II aC – século II dC) Os livros mais famosos e mais frequentemente ilustrados sobre este tema: “Rasa Mandjari” (“Um buquê de alegria”) – escrito em sânscrito por Bhanu Datta no século 15, e “Rasikapriya” (“Guia para os conhecedores”) – escrito em 1591 em hindi por Keshavdas, o poeta da corte de Raja Vir Singh Deva, governante do principado rajput em Orchhe, que em reconhecimento seu talento lhe concedeu o presente de vinte e uma aldeias. Este poeta é considerado na Índia como o pai fundador da literatura srinagar (letras de amor).
O livro “Rasikapriya” é muito popular entre os Rajputs. O autor destaca cerca de 360 tipos de mulheres, dependendo da fisiologia, idade, comportamento, temperamento. Eles vêm em quatro grupos diferentes, dependendo da constituição e da natureza:
Padmini é uma bela Naika, concurso como um lótus, inteligente, alegre e não-devlivaya, bem construído, adora roupas limpas e bonitas.
Chkhitrini – (gracioso e lindamente construído). A natureza dotou-a de várias virtudes. Ela ama dançar, música e poesia. Ama espíritos e um retrato de seu amante.
Sankini – tem um temperamento rápido e uma mente inteligente. Ela tem cabelo curvilíneo, ela adora roupas vermelhas e no calor ela pode machucar com as palavras. Determinado e sem vergonha.
Hastini – áspero e maciço. Ela tem um corpo pesado, rosto gordo, pernas grossas e lábio inferior, sobrancelhas largas; fala com uma voz rude e rancorosa.
O autor divide as heroínas em diferentes faixas etárias: até 16 anos – Bala, até 30 anos – Taruni, até 55 anos – Prudha e 55 – Vriddha. Também classificado de acordo com a hora e local da reunião: em um feriado, em uma floresta, em um pátio vazio, em uma lagoa, à noite. Tudo isso nas imagens é simbolizado, de modo que tudo é claro para todos – em gestos, nos detalhes da situação, todo o tipo de heroína, etc.
As imagens de oito tipos Naik são distribuídas:
Swadhinapatika Naika é uma jovem esposa, cujo marido cumpre todos os seus desejos;
Utkanthita Naika – sonhando com uma reunião;
Vasakasadja Naika – esperando o retorno do amado;
Abhisandhita Naika – aquele que permanece depois da briga;
Khandita Naika – reprovando sua amada depois de sua traição;
Proshitapika Naik – está em separação;
Vipralabha Naika – em vão, aguardando a reunião;
Abyssarika Naika – indo procurar o amado.
Menos frequentemente, quatro tipos principais de Nayak são descritos. Isto:
Anukula (sincera e fiel) – generosa para gentil, palavras afetuosas, ativa e inteligente, ama sua esposa e não gosta de outras mulheres.
Dakshina é quem ama todas as mulheres, incluindo sua esposa (ou esposas).
O Sath é falso e falso. Ele diz palavras afetuosas, enquanto ele pensa no outro e não tem medo do pecado.
Dhrista – alguém que não tem medo de abusar de seu poder contra uma mulher, pode vencê-la e nunca admitir que não está certo.
Ragamala
Dois outros temas intimamente relacionados de miniaturas foram “Ragamala” e “Barakhmasa”. Ragamala se traduz como “pano de guirlanda”. Raga é um conceito composto da arte musical indiana clássica. Esta é uma melodia, que corresponde ao tempo especial do dia e das circunstâncias, e que cria um clima especial (“corrida”). Em conexão com esses recursos, o número de trapos é muito grande. Ragam corresponde a deuses hindus, então essas obras musicais são usadas para meditação e como uma espécie de oração sem palavras. Existem tipos melódicos masculinos (raga) e femininos (ragini), diferindo em ordem e harmonia, assim como o impacto esperado no ouvinte. Como ilustrações pitorescas para ragas, as imagens de amantes, em particular Krsna e Radha, são usadas.
A criação dos mitos de raga é atribuída a Mahadeva (Shiva) e sua esposa Parvati, e a invenção de Ragini ao deus Brahma. Shiva tinha cinco cabeças, cada uma das quais deu origem a seu ensopado; o sexto cozido, segundo a lenda, foi criado por sua esposa Parvati – então havia um ragamala, que é uma guirlanda de ragas. O primeiro ragamala é chamado Naradya-Siksa, foi composto por Narada sobre. Século V dC e. O conceito teórico-musical de raga aparece primeiro no “Brhaddeshi” – o trabalho do autor sânscrito Matanga, que foi escrito entre os séculos V e VII dC. e. No século VIII, foi criado Raga-Sagara (atribuído a dois autores – Narada e Dattila) e entre os séculos IX e XIII a “Sangita-Ratna-Mala”, composta por Mammata. No desenvolvimento de raga, um papel importante foi desempenhado pelo Sufipoet e músico Amir Khosrov Dehlevi, o maior conhecedor da música indiana e persa. Enquanto estava na corte do sultão de Delhi, Alauddin Hilgi (1296-1316), ele compôs várias novas ragas e inventou a cítara. Não menos importante foi o trabalho de Tansen – o músico da corte do imperador mogol Akbar (1556-1605). Ele compôs uma série de novas ragas, que se tornaram amplamente conhecidas como “Ragamala Tansen”.
Autores sânscritos em seus escritos criaram e desenvolveram uma notável iconografia de trapo e ragamala, descrevendo-os em linguagem artística. Descrições similares podem ser encontradas na obra de Sarangadeva “Sangita-Ratnakara” (1210-47gg). Mais tarde, em 1440, Narada compôs versos descrevendo as seis ragas básicas e as 30 ragini, que foram incluídas em seu livro Panchama-Sarah-Samhita. Descrições similares de Rig lideraram Ran Kumbh Karn Mahimedra em 1450 (“Sangita-mimamsa”, “Sangitasara”) e Mezkarn em 1509 (“Ragamala Meşkarny”). Com base nessas descrições, os artistas Rajput começaram a criar uma série de miniaturas representando o ragamala, criando uma linha visual para a poesia e a música.
O número de variações do pano é enorme – é teoricamente possível executar até 3500 variações do pano. Mas as seis principais ragas, chamadas de Ragapatnis ou Ragaputnas, geralmente têm de 84 a 108 variações. Os seis ragas básicos são:
Um típico “Ragamala” consiste em 36 miniaturas que descrevem os diferentes estágios da relação entre um homem e uma mulher associada às estações e à hora do dia. Ragamala é associado com o culto de bhakti, no qual o bhakta procura tal contato espiritual ou físico com a divindade, como se fosse um ser humano.
Barakhmas e outros tópicos
Ilustrações sobre o tema de Barakhmas (doze meses, isto é, estações do ano) também foram realizadas em série. A teoria das estações está relacionada com o calendário agrícola. Ao mesmo tempo, os índios estão convencidos de que o ritmo das estações é o ritmo da vida. Poesia sazonal e canções sobre este assunto, muito populares entre as mulheres, são dedicadas a cada mês do ano. Canções são cantadas quando chega a hora. Provavelmente, mais cedo, essa era uma prática mágica especial, mas as mulheres, com toda a probabilidade, percebem-nas, como de costume, canções tristes sobre amor e separação.
O calendário indiano foi o tema de muitas obras poéticas. Barakhmasa tem um passado folclórico, mas o já famoso poeta Kalidas (séculos IV-V dC), que escreveu na era Gupta em sânscrito, usa essa poesia folclórica em sua obra “Ritu Samkhara”. No século 15, o santo e poeta, o primeiro sábio do sikhismo Guru Nanak (1469-1538) compôs e cantou seus Barahmas. Seguindo-o, Guru Arjuna (1581-1606) compôs os versos de “Barakhmas”, que entrou no livro sagrado dos Sikhs “Guru Granth Sahib”, conhecido por suas súplicas místicas.
Na índia medieval, vários poetas escreveram sobre a beleza de diferentes estações: Senapati, Datta, Dev, Govinda, Anandram, Netram e Kashira. No entanto, o mais popular foi o trabalho de Keshavdas (1555-1617), o famoso poeta na corte de Raji Vir Singh Deva em Orchha, que dedicou uma parte dos versos a Barakhmas no décimo capítulo do livro “Kaviiprias”. Ele deu às canções sazonais de Barakhmasy um novo significado especial. O espírito de suas canções permeia a dor da separação e a esperança de um encontro iminente com o amado, que pacificará essa dor.
As canções enfatizam as características de cada um dos meses, por causa das quais cada um deles é favorável ao amor à sua maneira. Essas características são retratadas na pintura de Rajput usando cenas da lenda de Ram e Sita, que descreve suas estadias nas florestas.
Os mestres de Rajput criaram uma série de miniaturas também sobre o tema “Dashavatar”, que mostrava dez avataras do deus Vishnu. Eles escreveram miniaturas sobre os temas “Devi-mahatmya” – Glorificação da Grande Deusa. Muitas de suas ações, incluindo a luta contra as forças do mal, foram descritas com muitos detalhes impressionantes. Muitos trabalhos de poetas locais, por via de regra, conteúdo religioso foram ilustrados.
Todos estes assuntos tradicionais tornaram-se o básico para as escolas pitorescas de Mevara, Bundi, Kota, Kishangarh e especialmente para as escolas da região montanhosa de Pahari. No entanto, a partir da segunda metade do século XVIII foram pressionados por temas relacionados à vida e lazer dos príncipes Rajput; alguns artistas estavam tão perto de seu governante que suas obras se tornaram como uma crônica documental da vida dos cartuchos. Especialmente populares eram as imagens da caça principesca, que naqueles dias era uma mistura de esportes e ritual de estado, bem como cenas de carícias com a participação de beldades de haréns principescos – “zanana”. Um grande papel foi desempenhado pela arte do retrato.
Pintura dos principais centros
Mewara de pintura
Udaipur
Os governantes de Mewara elevaram sua ascendência ao “Grande Clã do Sol” e usaram o título “Rana”, enfatizando sua grandeza. O título “Rana” não tem uma definição exata e é geralmente traduzido como “príncipe”. Além disso, os príncipes de Mewara acrescentaram ao seu nome o epíteto “Singh”, que significa “leão”.
Pintura Bundi e Kota
Bundi
Localizado no sudeste de Rajasthan, os principados do Bundi e do Kota até 1624 eram um único estado. Ele foi governado por dois ramos diferentes do clã Had (neste contexto, o Bundi, Kota e algumas das áreas próximas estão unidos sob o nome comum de “terras Hadoti”, e a pintura é chamada de “Escola Hadoti”). O início da história dos Bundi, ou como era chamado nos tempos antigos – Vrndavati, é conhecido pelas baladas panegíricas. Depois que o Império Mogol ganhou força, o governante de Bundi Surjan Singh (1554-1585) em 1569 foi para o serviço dos imperadores Mughal, serviu-os fielmente, pelo qual foi concedido o título de Rao Raja e transferido para a posse do Chunar distrito perto de Benares.
Pintura de Jaipur
O principado, cuja capital em 1728 tornou-se a cidade de Jaipur, é conhecida como Dhundhar desde a antiguidade e, desde o seu surgimento no século 10, era governada pela dinastia (clã) de Kachchava. No início do século XVI, a capital do principado tornou-se a cidade de Amber, cuja fortaleza principal foi construída no século XII.
Âmbar
A floração da pintura de Jaipur cai no século XVIII. No entanto, antes disso, na antiga capital do principado – Amber, havia uma escola de pintura, que tinha algumas características locais. Por um lado, há uma forte dependência do estilo Mughal, que é fácil de explicar por laços relacionados com os Moguls (os pesquisadores observam que artistas locais têm liderado o Rajastão em termos da velocidade de dominar a arte de Mughal). técnicas), por outro lado, na pintura de Amber há uma profunda ligação com a arte popular.
Alvar
A pintura do principado de Jaipur não estava concentrada exclusivamente e somente na capital do estado, mas também se desenvolveu em centros vizinhos nos quais as famílias de senhores feudais estavam vivendo, ligadas por laços de parentesco com a dinastia capital de Kachchava. A pintura local em Isard, Malpur, Samoda e Karauli foi influenciada pelos estilos de capital. Outro lugar onde a escola de Jaipur se mostrou foi a fronteira do principado de Alvar, fundada por representantes de um dos ramos do clã Kachchava no final do século XVIII como resultado do colapso do império mongol. Aqui, com dois governantes, Rao Raja Pratap Singh (1756-90) e seu filho Rao Raja Bakhtavar Singh (1790-1814), uma pequena escola local (ou sub-estilo) apareceu, o que, aparentemente, foi o resultado da chegada de dois artistas em Alvar de Jaipur, cujos nomes eram Shiv Kumar e Dhalu Ram. Eles chegaram por volta de 1770, quando Rao Raja Pratap Singh construiu o forte Rajgarh, tornando-se sua capital. Dhalu Ram era um mestre do afresco (ele é creditado com a pintura do “palácio de vidro” Shish Mahal, mais tarde ele foi nomeado chefe do museu da corte). Shiv Kumar deve retornar a Jaipur depois de um tempo. Em miniaturas e afrescos, artistas locais exibiram cenas de recepções principescas, cenas dedicadas a Krishna e Radha, Rama e Sita, Nayak e Naike, etc. Raja Bunny Singh, que governou em 1815-57, foi particularmente ambicioso em suas ambições políticas e culturais. . A fim de demonstrar o maior patrocínio da arte e aumentar a este respeito ao nível dos imperadores Mughal, ele é de aprox. Em 1840 ele convidou o principal artista de Delhi, Gulam Ali Khan,
Pintura de Marvara (Jodhpura)
Marwar é uma “Maruvar” distorcida, que significa “Terra de Maria”, isto é, “país da morte”. Os historiadores acreditam que este nome foi fixado em conexão com o fato de que o principado estava localizado na localidade, a maioria dos quais é ocupada pelo deserto do alcatrão (embora historiadores modernos sustentem que nos séculos XIII-XVI as condições de vida eram muito mais suaves) . O estado de Marwar foi criado por representantes do clã Rajput de Rathor que veio para estes lugares de Badaun depois que eles foram expulsos pelo conquistador muçulmano Qutb-ud-Din (sugerem que os Ratkhors são descendentes da dinastia Rashtrakut). O Principado foi fundado no século XIII (a data tradicional é 1226 anos).
Pintura de Kishangarh
O estado de Kishangarh foi fundado em 1609 por Kishan Singh (1609-1615), príncipe de Jodhpur. Ele construiu uma fortaleza perto do lago Gundalao, que pode ser visto nas obras de Kishangarh, e no meio do lago há um pavilhão que só pode ser acessado por barco.Este governante também teve uma primeira oficina de arte em sua corte.
Raja Sawant Singh e Bani Thani
O verdadeiro florescimento da pintura de Kishangarh está associado ao nome de Raja Savant Singh (1748-1765). Este era o filho mais velho de Raj Singh e sua esposa Maharaja Chattur Kunwari Sahib. Seguindo seus predecessores, Savant Singh juntou-se aos Mughals e, em sua juventude, visitou com frequência a corte do imperador Muhammad Shah (1719- 1748), onde reinava a folia. No entanto, com a idade, ele começou a dedicar mais e mais tempo à religião, professando o Vishnuism em Kishangarh e participando de rituais sagrados de bhakti. Em 1748, seu pai morreu, e Savant Singh de Delhi apressou-se para Kishangarh, mas apesar de sua ascensão ao trono ter sido aprovada pelo próprio imperador Muhammad Shah, ele não pôde herdar o principado, já que o irmão mais novo Bahadur Singh usurpou o poder. capturando o trono. Savant Singh pediu ajuda ao imperador,mas os Marathas liderados por Shamsher Bahadur o ajudaram. Apesar de todas as tentativas, suas tropas não conseguiram capturar a capital – Rupnagar. Como resultado, Savant Singh concordou em dividir o principado em três partes (1756). Ele recebeu Rupnagar e Kishangarh e Kakredi receberam seus irmãos. Depois de algum tempo ele transferiu as rédeas do governo para seu filho Sardar Singh (1757-1766), e, tendo retido todos os títulos e honrarias, com sua esposa retirou-se da vaidade mundana para a cidade sagrada de Vrindavan, onde morreu em 21 de agosto. 1765.Depois de algum tempo ele transferiu as rédeas do governo para seu filho Sardar Singh (1757-1766), e, tendo retido todos os títulos e honrarias, com sua esposa retirou-se da vaidade mundana para a cidade sagrada de Vrindavan, onde morreu em 21 de agosto. 1765.Depois de algum tempo ele transferiu as rédeas do governo para seu filho Sardar Singh (1757-1766), e, tendo retido todos os títulos e honrarias, com sua esposa retirou-se da vaidade mundana para a cidade sagrada de Vrindavan, onde morreu em 21 de agosto. 1765.