Rajput Malerei, auch Rajasthani Malerei genannt, entwickelte und blühte in den königlichen Höfen von Rajputana in Indien. Jedes Rajputana-Königreich entwickelte einen eigenen Stil, aber mit bestimmten Gemeinsamkeiten. Rajput Gemälde zeigen eine Reihe von Themen, Ereignisse von Epen wie dem Ramayana. Miniaturen in Manuskripten oder Einzelblätter, die in Alben aufbewahrt wurden, waren das bevorzugte Medium der Rajput-Malerei, aber viele Gemälde wurden an den Wänden von Palästen, Innenkammern der Forts, Havelis, insbesondere den Havelis von Shekhawati, den Forts und Palästen angefertigt von Shekhawat Rajputs.

Die Farben wurden aus bestimmten Mineralien, Pflanzenquellen, Muschelschalen und sogar durch Verarbeitung von Edelsteinen gewonnen. Gold und Silber wurden verwendet. Die Vorbereitung der gewünschten Farben war ein langwieriger Prozess, der manchmal 2 Wochen dauerte. Bürsten waren sehr gut.

Geschichte
Die Geschichte der Herstellung von Büchern in Rajasthan kann aus dem XI Jahrhundert zurückverfolgt werden (ältere Artefakte sind nicht erhalten). Im mittelalterlichen Indien gab es zwei Hauptpiktortraditionen der Buchminiatur – Ost und West. Die östliche Tradition entwickelte sich während der Herrschaft der Pala-Dynastie (800-1200) und war mit der Illustration buddhistischer Texte verbunden. Die westliche Tradition verbreitete sich in den Gebieten von Gujarat und Rajasthan und wurde mit den religiösen Werken Jains in Verbindung gebracht. Es entwickelte sich vom 11. bis zum 16. Jahrhundert trotz aller ikonoklastischen Ereignisse der muslimischen Eroberer. Die ersten Jain-Bücher (XI-XII Jahrhundert) wurden aus Palmblättern hergestellt und sind in dieser Hinsicht den frühen buddhistischen Büchern aus Ostindien sehr ähnlich. Das früheste datierte Manuskript auf den Palmblättern mit Illustrationen – Sravak-Pratikramana sutra-churni Vijayasimhi, geschrieben von Kamalchandra in Mevara, befindet sich im Boston Museum of Fine Arts und stammt aus dem Jahr 1260.

Ab dem vierzehnten Jahrhundert wurde Papier verwendet, um Bücher zu machen; das früheste Jain Papier illustrierte Buch – Shvetambaras „Kalakacharyakatha“, wurde 1366 in Yoginipur (Delhi) geschaffen. Bis heute haben eine ganze Menge Papier-Jain-Bücher erreicht, und buchstäblich mehrere Nicht-Jain-Texte. Unter den Jainas war das „Kalpasutra“ (Das Buch der Rituale) am gebräuchlichsten – der kanonische Text, der die Biographien der vier bekanntesten Gin, die Regeln der Rituale und Klosterbeziehungen und „Kalakacharyakatha“ (Geschichte der Meister Kalaka); Sie wurden viele Male im 15. Jahrhundert kopiert. Außerdem waren die Kunden der Kopien meist keine Herrscher, sondern Kaufleute, für die die Bestellung einer Kopie des heiligen Textes als Tat der Nächstenliebe galt. Diese Bücher wurden nicht in höfischen Werkstätten, sondern von Mönchen in Tempelbibliotheken (Shastra bhandaras) kopiert. Illustrationen in den heiligen Jain-Büchern waren kanonischer Natur, so dass sie praktisch keiner künstlerischen Evolution unterworfen waren. Die Haupttöne für Miniaturen waren Ultramarin (Lapislazulit), dunkelrotes Pigment, Silber und Gold.

In der zweiten Hälfte des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts wurden in der Region Delhi-Agra verschiedene Texte illustriert. Dies waren vor allem die Epen der Ramayana und der Bhagavad Gita, aber auch die Laura Chanda (Chandayana), ein Liebesgedicht, das Mulla Daoud 1377 oder 1378 für den Ministerpräsidenten Firoz Shah Tugluk in Delhi schrieb, in dem die schöne Magd stand Chanda verliebt sich in Laurika. Miniaturen für dieses Buch, entstanden um 1450-75 (Bharat Kala Bhavan, Hindu-Universität, Varanasi), entwickelten sich auf der Grundlage der früheren Jain-Tradition weiter und verkomplizierten die Szenen mit detaillierteren architektonischen Szenen. Diese Tendenz setzt sich fort in den Miniaturen des Buches „Mrigavata“ – einer Geschichte von Liebe, Magie, Fantasie und dem Übernatürlichen, geschrieben 1503 von Sheik Kutban für den Herrscher der Sharki Dynastie (um 1525, Bharat Kala Bhavan, Hindu Universität, Benares) , Varanasi). Illustrationen von mehreren gestickten und ausverkauften Versionen des Hindu-Epos Bhagavata Purana, entstanden in den 1520er und 1540er Jahren, zeichnen sich durch eine komplexere Farbskala aus, und in den Kampfszenen ist die Dynamik voll.

Der frühe Stil der Rajputenmalerei ist mit dem Fürstentum Malva verbunden und wird durch die älteste (in der Mitte des 16. Jahrhunderts) Serie von Miniaturen zum Thema Ragamala repräsentiert, in der die Handlung vor dem Hintergrund der architektonischen Strukturen stattfindet typisch für das Delhi Sultanat. Eine ähnliche Architektur ist in den Miniaturen „Chaurapanchasiki“ („Fünfzig Strophen über die gestohlene Liebe“, um 1550, Sammlung Meta, Ahmedabad) zu sehen – Kompositionen des Kaschmir-Dichters Bilhana, geschrieben im Sanskrit im späten 11. Jahrhundert. Die Züge der achtzehn Miniaturen dieser Handschrift sind zu einer Art Stimmgabel geworden, die eine ganze Reihe stilistisch enger Werke definiert, die der Einfachheit halber die „Chaurapanchasika-Gruppe“ bezeichnen. Sein Stil ist charakterisiert durch: Ebenheit der Bilder, eine begrenzte Anzahl von Farben, die von lokalen Flecken mit klaren Grenzen auferlegt sind; Profile, Körperhaltungen und Gesten der Charaktere werden durch eine scharfe, eckige Linie umrissen; Kompositionen werden in kleine Fragmente zerlegt, deren Hintergrund jeweils eine eigene Farbebene erzeugt. Dies sind die Hauptmerkmale des ursprünglichen indischen Malstils, der in den Miniaturen des ersten bekannten Mewar-Künstlers Nasiruddin fortgesetzt wurde, der Ende des 16. – Anfang des 20. Jahrhunderts am Hof ​​in Udaipur arbeitete. XVII Jahrhunderte.

Zwischen dem Ende des 16. und 19. Jahrhunderts gab es mehrere malerische Schulen gleichzeitig in verschiedenen Fürstentümern von Rajasthan. Als Erben verschiedener Traditionen zeigten sie eine breite Palette von Ausdrucksmitteln. Die wichtigsten Zentren der Malerei waren Mewar, Bundi, Kota, Jaipur und Kishangarh im östlichen Rajasthan und Jodhpur und Bikaner im Westen. Mit der Zunahme der Macht der Moguln beeinflusste der Einfluss ihrer Kultur zunehmend die Entwicklung der lokalen Rajput-Kunststile. Dieser Einfluß spiegelte sich mehr und mehr in der Malerei Bikaner, Jodhpurs und Jaipurs wider, da die Herrscher dieser Fürstentümer enger mit den Mogulen, weniger mit den Gemälden von Mevar, Bundi und Kot verbunden waren.

Die fürstlichen Höfe von Rajasthan waren nicht so reich wie der Hof des Großmoguls, so daß die Rajputen-Werkstätten mit einer kleinen Anzahl von Künstlern meist bescheiden waren. In der Regel gab es mit einem bestimmten Prinzen eine Künstlerfamilie, die von Generation zu Generation die Geheimnisse des Könnens weitergegeben hat. In Bikaner gab es zum Beispiel zwei solcher Künstlerclans. Eine solche Organisation der Miniaturenproduktion erleichterte es modernen Forschern, die charakteristischen Merkmale jeder „kreativen Dynastie“ zu bestimmen.

Künstler wechselten oft von einem Rajput-Hof zum anderen und halfen dabei, die malerischen Stile verschiedener Rajasthan-Zentren zu verschmelzen. Maler waren keine Rajputen, denn sie waren Handwerker, keine Krieger. Unter ihnen waren Hindus und Muslime, viele von ihnen traten in den Dienst der Rajput Prinzen von den kaiserlichen KitabhaneMoguls. Die Namen der Autoren der meisten frühen Arbeiten blieben unbekannt. Auf einigen großformatigen Miniaturen des XVIII-XIX. Jahrhunderts, die in Udaipur und Kota entstanden sind, sind neben den Namen der abgebildeten Persönlichkeiten die Namen der Autoren in der Regel von den Schreibern eingeschrieben. Mehrere Archivverweise, die später entdeckt wurden, enthalten wertvolle Informationen über den Status der Künstler, ihre Herkunft und Merkmale der Schirmherrschaft der Malerei durch die Fürsten. Es enthält auch Informationen über die Zusammensetzung und Preise der in den Werkstätten verwendeten Materialien und erwähnt die herausragendsten Gemälde, die in ihren Wänden geschaffen wurden. Trotz der Tatsache, dass die Werke der Malerei in den Hofwerkstätten entstanden und tatsächlich aristokratisch waren, bemerken die Forscher ihre enge Verbindung mit der Rajput-Kunst des Volkes.

Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts begann der Wettbewerb der Rajputenmalerei mit der europäischen Ölmalerei und dann mit einem Bild. Die Herrscher von Jaipur und Alvar gründeten ein Fotostudio (Fotostudio), porträtierten und verewigten wichtige Ereignisse, und Rajput-Künstler begannen, Fotografien und Ölgemälde auf der Suche nach neuen Parzellen und Kunstlösungen zu kopieren. Während der Zeit der britischen Herrschaft nahm die Macht der Rajputen allmählich ab, und als Indien 1947 seine Unabhängigkeit zurückerlangte, verloren die Rajputen die letzten Reste ihrer Macht.

Inhalt
Während es in Rajputen-Gemälden eine Fülle von Themen gibt, ist ein gemeinsames Motiv, das in allen Rajputen-Werken gefunden wird, die gezielte Manipulation des Raums. Insbesondere soll die Einbeziehung vollerer Räume das Fehlen von Grenzen und die Untrennbarkeit von Charakteren und Landschaften betonen. Auf diese Weise wird die Individualität physischer Charaktere fast verworfen, so dass sowohl die dargestellten Hintergründe als auch menschliche Figuren gleichermaßen ausdrucksstark sind.

Außerhalb eines rein künstlerischen Standpunktes waren Rajput-Gemälde oft politisch aufgeladen und kommentierten soziale Werte der Zeit. Mewars Herrscher wollten, dass diese Bilder ihre Ambitionen schildern und ihr Erbe begründen. Daher waren Gemälde oft ein Hinweis auf das Vermächtnis eines Herrschers oder ihre Veränderungen in einer besseren Gesellschaft.

Allgemeine Stilmerkmale Malerei Rajasthani
Das Merkmal ist schnell und einfach. Es erlaubt sich einen gewissen Schematismus und eine starke Stilisierung, die die verschiedenen grafischen Effekte harmonisiert. Was die Körper von Göttern, Menschen oder Tieren anbetrifft, erinnert die weiche Kurve an Formen und respektiert die Proportionen, ohne ins Detail zu gehen, wie die Moghul-Malerei, außer Kishanghar XVII. Jahrhundert.
Städte und andere Gebäude werden durch Frontalansichten evoziert, die auf die Regel zurückzuführen sind. Einige Terrassen und Becken, die in Kavalier Perspektive erscheinen können.
Die Volumina des Körpers werden durch eine leichte Tönung des Übergangs von dunklem zu hellem oder intensivem Licht hervorgerufen, aber die Verwendung des festen Rechtecks ​​bleibt in allen Rajput-Schulen aktuell.
Die Draperien und dekorativen Motive, die sie bedecken, begünstigen die minutiöse Wiederholung und die perfekte Gleichmäßigkeit der Abstände.
Pflanzen, Laub und Blumen sind eine Möglichkeit, Böden zu verbinden, in denen die Natur stilisiert und oft neu erfunden wurde.

Schulen
Im späten 16. Jahrhundert begannen die Rajput-Kunstschulen, unverwechselbare Stile zu entwickeln, die sowohl indigene als auch ausländische Einflüsse wie Persisch, Mogul, Chinesisch und Europäisch miteinander verbanden. Die Rajasthani-Malerei besteht aus vier Hauptschulen, in denen mehrere künstlerische Stile und Substile zu finden sind, die sich auf die verschiedenen fürstlichen Staaten zurückführen lassen, die diese Künstler förderten. Die vier wichtigsten Schulen sind:

Die Mewar-Schule, die die Malerei der Chavand, Nathdwara, Devgarh, Udaipur und Sawar enthält
Die Marwar-Schule umfasst die Stile Kishangarh, Bikaner, Jodhpur, Nagaur, Pali und Ghanerao
Die Hadoti Schule mit den Stilen Kota, Bundi und Jhalawar
Die Dhundar-Schule der Malfarben Amber, Jaipur, Shekhawati und Uniara.
Die Kangra und Kullu Kunstschulen sind auch Teil der Rajput Malerei. Nainsukh ist ein berühmter Künstler der Pahari-Malerei und arbeitet für Rajput-Prinzen, die damals im hohen Norden herrschten.

Der wirtschaftliche Wohlstand der Handelsgemeinschaft und die Wiederbelebung des „Vaisnavismus“ und das Wachstum des Bhakti-Kultes waren die Hauptfaktoren, die wesentlich zur Entwicklung der Rajasthani-Gemälde beitrugen. Zu Beginn wurde dieser Stil stark von religiösen Anhängern wie Ramanuja, Meerabai, Tulsidas, Sri Chaitanya, Kabir und Ramanand beeinflusst.

Alles Rajputana wurde vom Angriff der Moguln betroffen, aber Mewar kam bis zum letzten nicht unter ihre Kontrolle. Dies war der Grund, warum die Rajasthani-Schule zuerst in Mewar (der reinsten Form und später in), Jaipur, Jodhpur, Bundi, Kota- Kalam, Kishangarh, Bikaner und anderen Orten von Rajasthan blühte.

Materialien und Werkzeuge
Rajput-Miniatur wurde auf Papier geschrieben. Die Papierproduktion in muslimischen Ländern wurde von den Chinesen ab dem VIII. Jahrhundert übernommen. Eines der besten Papierproduktionszentren war Samarkand. In Indien wurde Papier aus Bambus, Jute, Seidenfasern und Textillappen hergestellt. Die Technologie der Papierherstellung in Indien unter handwerklichen Bedingungen konnte nicht eindeutig standardisiert werden, so dass sie von unterschiedlicher Qualität war, ihre Dicke und Textur variierten.

Maler verwenden natürliche Farbstoffe, die in zwei Kategorien unterteilt sind – die keine zusätzliche Verarbeitung erfordern, wie Kreide (weiß), roter Ocker, Siena (Gelbschattierungen), Oxide und Sulfate von Kupfer (grün), Ultramarin und Lyapislazurit (blau) – ausreichend, um sie zu mahlen und in Wasser zu spülen – das Pigment war fertig. Eine weitere Kategorie gehört den Farben, die chemisch behandelt werden mussten – Bleiweiß (durch Eintauchen von Blei in Essigsäure), Kohleschwarz (durch Brennen von Holz), Zinnober, das aus Quecksilber und Schwefel hergestellt wurde, Blaupigment wurde aus einer Indigopflanze, Karmin, gewonnen ein roter organischer Farbstoff, extrahiert aus Cochenille (spezielle Insekten), etc. Wenn nötig, wurden die Farben gemischt, um den gewünschten Farbton zu erreichen. Um die Miniaturen zu beenden, werden auch Gold und Silber verwendet. Um die Tinte fest auf Papier zu fixieren, wurden verschiedene Pflanzengummis (Gums) und milchige Pflanzensäfte hinzugefügt.

Die Technologie zum Erstellen einer Miniatur war wie folgt. Das Papier wurde zuerst mit einer Steinstange geglättet. Dann wurde eine Vorzeichnung (in der Regel eine braune Farbe) mit einer Bürste und Tinte aufgetragen, die mit einer dünnen Schicht Weiß bedeckt wurde, um sie zu fixieren und im fertigen Bild fast unsichtbar zu machen. Danach wurden die Farben aufgetragen. Sie wurden in Schichten aufgetragen, von denen jede poliert und verrieben wurde (dafür wurde eine Miniatur auf eine glatte Oberfläche mit einem Bild gelegt und mit einem Block aus weichem Polierstein gerieben).

Im Allgemeinen wurde die Technologie für die Herstellung von Miniaturen und die Arbeit der Rajput-Werkstätten nach dem persischen Vorbild organisiert. Da viele Rajput-Fürstentümer klein waren, konnten diese Werkstätten durch die Anzahl der Mitarbeiter nicht mit den Kitabhane der persischen Schahs und der Mogulkaiser verglichen werden (obwohl einige Fürsten einige Dutzend Künstler hatten). Eine Reihe von Arbeiten in ihnen war Standard: als tägliche Routine, die die Bearbeitung und Reparatur von Miniaturen erwähnt; nach den überlieferten informationen wurden auch kopien der ursprünglichen arbeiten unter der leitung des master master (udada) in den rajput-werkstätten angefertigt.

Thematisches Repertoire

Krishna-lila
Die Quelle der Inspiration für Rajputen Künstler war religiöse und weltliche Literatur. Sehr oft die Themen aus den indischen Puranas (Sammlungen alter Geschichten) – die berühmten Epen der Mahabharata und Ramayana.

Im mittelalterlichen Indien spielte eine große Rolle das Buch Bhagavata Purana, das als Grundlage für die Bildung eines mächtigen Kultes des Gottes Vishnu – Vishnuismus diente. Das Buch enthält Legenden, die Vishnu in Form seiner Inkarnation verherrlichen – den Gott Krishna. Der erste Teil des zehnten Buches, Bhagavata Purana, ist seinen kindischen Tricks und Liebesgeschichten gewidmet. Ein anderes Werk, Rasapancha Dhyaya, gibt dem Krsna-Mythos einen ganz anderen Klang und beschreibt die Tänze und Liebesspiele von Krsna – den Herren der Herbstmonde. Die Abfolge dieser göttlichen Liebesspiele, Flirten und verwandte Unternehmungen Krishnas wird mit dem Wort „lila“ bezeichnet. Die Geschichten aus „Krishna-lila“ waren seit dem 16. Jahrhundert die Lieblingsthemen für Rajputen-Künstler.

Mit der Zeit wuchs die Legenden und Geschichten um Krishna, wurde er zur Hauptfigur des Bhakti-Kultes. In Nordindien erhielt der Bhakti-Kult durch die poetischen Hymnen von Vallabhacharya, Chaitanya, Jayadeva und Mirabay, Poeten, die schließlich als Vishnuit-Heilige anerkannt wurden, einen starken Impuls. Wichtige poetische Werke, die Krishna gewidmet sind, sind die „Gitagovinda“ des Jayadeva, die „Sursagar“ des blinden Dichters Surdas, der „Satsai“ des Dichters Bihari, „Matirama“ Rasaraja und „Rasikapriya“ Keshavdas. Die Figur des Krishna wurde nicht nur in der Literatur, sondern auch in anderen Kunstformen dominant. Er wurde der Hauptheld der Rajputenmalerei, besonders in Mevara, Jodhpur, Kishangarh, Jaipur, Bundi und Kota, die Künstler waren erfreut, die ihm gewidmeten Gedichte zu illustrieren.

Nyack und Naika
Eine weitere Quellenquelle waren Srinagara – Sanskrit poetische Texte, die im Mittelalter eine etwas manierierte Erscheinung annahmen, aber sehr populär waren. In Srinagar gibt es dieselben Helden und Heldinnen, und die Verse beschreiben die ganze Bandbreite ihrer Liebeserfahrungen und Gefühlszustände. Ananda Coomaraswamy, deren Bücher zu Beginn des 20. Jahrhunderts [die Quelle gab keine 945 Tage], das akademische Studium der Rajputen-Malerei, schrieb: „Wenn die Chinesen das beste Wissen von uns haben, das Wesen der Natur zu verstehen, Wenn wir es in den Landschaften des „Bergwassers“ ausdrücken, dann kann uns die indische Kunst zumindest lehren, wie man das falsche Verständnis der Natur der Begierde vermeidet … dass die Essenz des Genusses nicht schmutzig sein kann … „.

In Indien gibt es eine Art Theorie der Liebesbeziehungen, in der sich das symbolische Liebespaar Naik und Nayak in verschiedenen Positionen und Liebeszuständen wiederfinden. Dieses Paar wird in allen Werken gleich genannt, und das weibliche Bild ist akzentuiert, das viele verschiedene Schattierungen hat – sorgfältig klassifiziert. Auf diesem ewigen Thema entstanden viele literarische Werke. Die früheste Klassifizierung weiblicher Typen ist aus der Abhandlung „Natya Shastra“ (2. Jahrhundert v. Chr. – 2. Jh. N. Chr.) Bekannt. Die berühmtesten und meist bebilderten Bücher zu diesem Thema: „Rasa Mandjari“ („Ein Blumenstrauß der Freude“) – geschrieben in Sanskrit von Bhanu Datta im 15. Jahrhundert, und „Rasikapriya“ („Führer für Kenner“) – 1591 auf Hindi von Keshavdas, dem Hofdichter von Raja Vir Singh Deva, Herrscher des Rajputen Fürstentums in Orchhe, geschrieben, der in Anerkennung von sein Talent gewährte ihm die Gabe von einundzwanzig Dörfern. Dieser Dichter gilt in Indien als der Gründervater der Srinagar-Literatur (Liebeslyrik).

Das Buch „Rasikapriya“ ist bei den Rajputen sehr beliebt. Je nach Physiologie, Alter, Verhalten und Temperament ermittelt die Autorin etwa 360 Arten von Frauen. Sie kommen in vier verschiedenen Gruppen, abhängig von der Verfassung und der Natur:

Padmini ist eine schöne Naika, zart wie ein Lotus, smart, fröhlich und nondevlivaya, gut gebaut, liebt saubere und schöne Kleidung.
Chkitritri – (anmutig und schön gebaut). Die Natur hat es mit verschiedenen Tugenden ausgestattet. Sie liebt Tanzen, Musik und Poesie. Liebt Geister und ein Porträt ihres Geliebten.
Sankini – hat eine schnelle Laune und einen klugen Verstand. Sie hat kurvige Haare, sie liebt rote Kleider und in der Hitze kann sie mit Worten wehtun. Entschlossen und schamlos.
Hastini – rau und massiv. Sie hat einen schweren Körper, ein fettes Gesicht, dicke Beine und Unterlippe, breite Brauen; spricht in einer unhöflichen und gehässigen Stimme.

Der Autor teilt die Heldinnen in verschiedene Alterskategorien ein: bis zu 16 Jahren – Bala, bis zu 30 Jahren – Taruni, bis zu 55 Jahren – Prudha und älter 55 – Vriddha. Auch nach der Zeit und Ort des Treffens klassifiziert: in einem Urlaub, in einem Wald, in einem leeren Hof, in einem Teich, in der Nacht. All dies in den Bildern ist symbolisiert, so dass alles für jeden klar ist – in Gesten, in den Details der Situation, der ganzen Art von Heldin, etc.

Die Bilder von acht Naik-Typen sind verteilt:

Swadhinapatika Naika ist eine junge Frau, deren Ehemann alle ihre Wünsche erfüllt;
Utkanthita Naika – Träumen von einem Treffen;
Vasakasadja Naika – Warten auf die Rückkehr des Geliebten;
Abhisandhita Naika – derjenige, der nach dem Streit übrig bleibt;
Khandita Naika – tadelt ihre Geliebte nach ihrem Verrat;
Proshitapika Naik – ist in Trennung;
Vipralabha Naika – vergeblich auf das Treffen wartend;
Abyssarika Naika – auf der Suche nach dem Geliebten.

Weniger häufig sind vier Haupttypen von Nayak dargestellt. Es:

Anukula (aufrichtig und treu) – großzügig zu freundlichen, liebevollen Worten, aktiv und intelligent, liebt seine Frau und mag keine anderen Frauen.
Dakshina ist derjenige, der alle Frauen liebt, einschließlich seiner Frau (oder Ehefrauen).
Der Sath ist falsch und falsch. Er sagt liebevolle Worte, während er selbst an den anderen denkt und keine Angst vor der Sünde hat.
Dhrista – jemand, der keine Angst hat, seine Macht gegen eine Frau zu missbrauchen, kann sie schlagen und niemals zugeben, dass er nicht recht hat.

Ragamala
Zwei weitere eng verwandte Themen der Miniaturen waren „Ragamala“ und „Barakhmasa“. Ragamala wird als „Garland-Lappen“ übersetzt. Raga ist ein zusammengesetzter Begriff aus der klassischen indischen Musikkunst. Dies ist eine Melodie, die der besonderen Tageszeit und den besonderen Umständen entspricht und eine besondere Stimmung („Rasse“) erzeugt. In Verbindung mit diesen Merkmalen ist die Anzahl der Lumpen sehr groß. Ragam entspricht hinduistischen Göttern, also werden diese musikalischen Werke für Meditation und als eine Art von Gebeten ohne Worte verwendet. Es gibt männliche (Raga) und weibliche (Ragini) melodische Typen, die sich in der Reihenfolge und Harmonie unterscheiden, sowie die erwartete Wirkung auf den Zuhörer. Als malerische Illustrationen zu Ragas werden die Bilder von Liebenden, insbesondere Krsna und Radha, verwendet.

Die Erschaffung von Ragamythen wird Mahadeva (Shiva) und seiner Frau Parvati zugeschrieben, und die Erfindung von Ragini dem Gott Brahma. Shiva hatte fünf Köpfe, von denen jeder ihren Eintopf hervorbrachte; der sechste Eintopf, der Legende nach, wurde von seiner Frau Parvati geschaffen – also gab es ein Ragamala, das ist eine Girlande aus Ragas. Der früheste Ragamala heißt Naradya-Siksa, er wurde von Narada etwa komponiert. V Jahrhundert AD. e. Das musikalisch-theoretische Konzept des Ragas erscheint zuerst im „Brhadeshi“ – dem Werk des Sanskrit-Autors Matanga, das zwischen dem 5. und 7. Jahrhundert n. Chr. Geschrieben wurde. e. Im VIII Jahrhundert wurde Raga-Sagara geschaffen (zugeschrieben zwei Autoren – Narada und Dattila), und zwischen dem 9. und 13. Jahrhundert die „Sangita-Ratna-Mala“ von Mammata komponiert. In der Entwicklung des Raga spielten der Sufipoet und der Musiker Amir Khosrov Dehlevi, der größte Kenner der indischen und persischen Musik, eine wichtige Rolle. Während am Hof ​​des Delhi Sultan Alauddin Hilgi (1296-1316) er mehrere neue Ragas komponierte und die Sitar erfand. Nicht weniger wichtig war das Werk von Tansen – dem Hofmusiker des Großmoguls Akbar (1556-1605). Er komponierte eine Reihe neuer Ragas, die weithin als „Ragamala Tansen“ bekannt wurden.

Sanskrit-Autoren schufen und entwickelten in ihren Schriften eine bemerkenswerte Ikonographie von Lumpen und Raggamala, die sie in einer künstlerischen Sprache beschreiben. Ähnliche Beschreibungen finden sich in der Arbeit von Sarangadeva „Sangita-Ratnakara“ (1210-47gg). Später, im Jahre 1440, verfasste Narada Verse, die die sechs grundlegenden Ragas und die 30 Ragini beschreiben, die in seinem Buch Panchama-Sarah-Samhita enthalten waren. Ähnliche Beschreibungen von Lappen führen Ran Kumbh Karn Mahimedra um 1450 („Sangita-mimamsa“, „Sangitasara“) und Mezkarn 1509 („Ragamala Meşkarny“). Basierend auf diesen Beschreibungen begannen Rajput Künstler eine Serie von Miniaturen zu erstellen, die Ragamala darstellen und eine visuelle Linie zu Poesie und Musik schaffen.

Die Anzahl der Variationen des Lappens ist enorm – es ist theoretisch möglich, bis zu 3500 Variationen des Lappens auszuführen. Aber die sechs Haupt-Ragas, die Ragapatnis oder Ragaputnas genannt werden, haben normalerweise 84 bis 108 Variationen. Die sechs grundlegenden Ragas sind:
Ein typisches „Ragamala“ besteht aus 36 Miniaturen, die die verschiedenen Phasen der Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau zeigen, die mit den Jahreszeiten und der Tageszeit verbunden sind. Ragamala ist mit dem Bhakti-Kult verbunden, in dem die Bhakta einen solchen spirituellen oder physischen Kontakt mit der Gottheit sucht, als ob es ein menschliches Wesen wäre.

Barakhmas und andere Themen
Illustrationen zum Thema Barakhmas (zwölf Monate, also Jahreszeiten) wurden ebenfalls in Serien aufgeführt. Die Theorie der Jahreszeiten ist mit dem landwirtschaftlichen Kalender verbunden. Zur gleichen Zeit sind die Inder überzeugt, dass der Rhythmus der Jahreszeiten der Rhythmus des Lebens ist. Seasonal Poesie und Lieder zu diesem Thema, sehr beliebt bei Frauen, sind für jeden Monat des Jahres gewidmet. Lieder werden gesungen, wenn die Zeit gekommen ist. Wahrscheinlich war das früher eine besondere magische Praxis, aber Frauen empfinden sie aller Wahrscheinlichkeit nach als traurige Lieder über Liebe und Trennung.

Der indische Kalender war das Thema vieler poetischer Werke. Barakhmasa hat einen Folklore-Hintergrund, aber der bereits berühmte Dichter Kalidas (IV-V Jahrhunderte AD), der in der Gupta-Zeit auf Sanskrit schrieb, verwendet diese Folklore-Poesie in seinem Werk „Ritu Samkhara“. Im 15. Jahrhundert komponierte und sang der Heilige und Dichter, der erste Weise des Sikhismus Guru Nanak (1469-1538) seine Barahmas. Guru Arjuna (1581-1606) verfasste nach ihm die Verse von „Barakhmas“, die in das heilige Buch der Sikhs „Guru Granth Sahib“, bekannt für seine mystischen Bitten, eintraten.

Im mittelalterlichen Indien schrieben mehrere Dichter über die Schönheit der verschiedenen Jahreszeiten: Senapati, Datta, Dev, Govinda, Anandram, Netram und Kashira. Am beliebtesten war jedoch die Arbeit von Keshavdas (1555-1617), dem berühmten Dichter am Hof ​​von Raji Vir Singh Deva in Orchha, der im zehnten Kapitel des Buches „Kaviiprias“ einen Teil der Verse Barakhmas widmete. Er gab den saisonalen Liedern von Barakhmasy eine besondere, neue Bedeutung. Der Geist seiner Lieder durchdringt den Schmerz der Trennung und die Hoffnung auf eine bevorstehende Begegnung mit dem Geliebten, der diesen Schmerz befrieden wird.

Die Lieder betonen die Besonderheiten jedes einzelnen Monats, weshalb jeder von ihnen auf seine Weise für die Liebe günstig ist. Diese Merkmale sind in der Rajput-Malerei mit Szenen aus der Legende von Ram und Sita dargestellt, die ihre gemeinsamen Aufenthalte in den Wäldern beschreiben.

Rajput-Meister schufen eine Reihe von Miniaturen auch zum Thema „Dashavatar“, das zehn Avatare des Gottes Vishnu darstellt. Sie schrieben Miniaturen zu den Themen „Devi-Mahatmya“ – Verherrlichung der großen Göttin. Viele ihrer Aktionen, einschließlich des Kampfes gegen die Mächte des Bösen, wurden mit vielen beeindruckenden Details dargestellt. Viele Werke lokaler Dichter, in der Regel religiöser Inhalt, wurden illustriert.

All diese traditionellen Themen wurden zur Grundlage für die malerischen Schulen von Mevara, Bundi, Kota, Kishangarh und besonders für die Schulen der Pahari Bergregion. Ab der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurden sie jedoch von Themen geprägt, die sich auf das Leben und die Freizeit der Rajput-Fürsten bezogen. Einige Künstler waren ihrem Herrscher so nahe, dass ihre Werke zu einer dokumentarischen Chronik des Patronenlebens wurden. Besonders beliebt waren die Bilder der fürstlichen Jagd, die damals eine Mischung aus Sport und Staatsritual war, sowie streichelnde Szenen mit der Teilnahme von Schönheiten aus fürstlichen Harems – „Zanana“. Eine große Rolle spielte die Porträtkunst.

Malerei der wichtigsten Zentren

Gemälde von Mewara

Udaipur
Die Herrscher von Mewara erhoben ihre Vorfahren zum „Great Sun Clan“ und trugen den Titel „Rana“, was ihre Größe unterstrich. Der Titel „Rana“ hat keine genaue Definition und wird normalerweise als „Prinz“ übersetzt. Außerdem fügten die Prinzen von Mewara ihrem Namen den Beinamen „Singh“ hinzu, was „Löwe“ bedeutet.

Gemälde Bundi und Kota

Bundi
Im Südosten von Rajasthan gelegen, waren die Fürstentümer der Bundi und der Kota bis 1624 ein einziger Staat. Er wurde von zwei verschiedenen Zweigen des Had-Clans regiert (in diesem Zusammenhang werden die Bundi, Kota und einige der umliegenden Gebiete unter dem gemeinsamen Namen „Hadoti-Land“ vereinigt, und das Gemälde heißt „Hadoti-Schule“). Die frühe Geschichte der Bundi, oder wie sie in der Antike genannt wurde – Vrndavati – ist aus panegyrischen Balladen bekannt. Nachdem das Mogulreich an Stärke gewann, ging der Herrscher von Bundi Surjan Singh (1554-85) 1569 in den Dienst der Mogulkaiser, diente ihnen treu, für die er den Titel Rao Raja erhielt und in den Besitz der Chunar Bezirk in der Nähe von Benares.

Gemälde von Jaipur
Das Fürstentum, dessen Hauptstadt 1728 die Stadt Jaipur wurde, ist seit der Antike als Dhundhar bekannt und seit seiner Entstehung im 10. Jahrhundert wurde es von der Dynastie (Clan) von Kachchava regiert. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts wurde die Hauptstadt des Fürstentums die Stadt Amber, deren Hauptfestung im 12. Jahrhundert erbaut wurde.

Bernstein
Die Blüte von Jaipur Malerei fällt auf das 18. Jahrhundert. Zuvor gab es in der alten Hauptstadt des Fürstentums – Amber – eine Malerschule, die einige lokale Besonderheiten aufwies. Auf der einen Seite gibt es eine starke Abhängigkeit vom Mughal-Stil, was leicht durch verwandte Verbindungen zu den Moguls erklärt werden kann (die Forscher bemerken, dass lokale Künstler den Rajasthan in Bezug auf die Geschwindigkeit des Meisters der Mughal-Kunst angeführt haben) Techniken), andererseits gibt es in Ambers Malerei eine tiefe Verbindung mit der Volkskunst.

Alvar
Die Malerei des Fürstentums Jaipur konzentrierte sich nicht ausschließlich und nur in der Hauptstadt des Staates, sondern entwickelte sich auch in benachbarten Zentren, in denen die Familien der Feudalherren lebten, verbunden durch Verwandtschaftsbande mit der Kapitaldynastie von Kachchava. Die lokale Malerei in Isard, Malpur, Samoda und Karauli wurde von den Kapitalstilen beeinflusst. Ein anderer Ort, an dem sich die Jaipur-Schule zeigte, war das Grenzland Alvar, das Ende des 18. Jahrhunderts von Vertretern eines der Zweige des Kachchava-Clans aufgrund des Zusammenbruchs des Mogulreichs gegründet wurde. Hier, mit zwei Herrschern, Rao Raja Pratap Singh (1756-1790) und seinem Sohn Rao Raja Bakhtavar Singh (1790-1814), entstand eine kleine lokale Schule (oder Sub-Stil), die anscheinend das Ergebnis der Ankunft war von zwei Künstlern in Alvar aus Jaipur, deren Namen Shiv Kumar und Dhalu Ram waren. Sie kamen um 1770 an, als Rao Raja Pratap Singh die Festung Rajgarh baute und sie zu seiner Hauptstadt machte. Dhalu Ram war ein Meister des Freskos (ihm wird zugeschrieben, den „Glaspalast“ Shish Mahal zu malen, später wurde er zum Leiter des Hofmuseums ernannt). Shiv Kumar soll nach einer Weile nach Jaipur zurückkehren. In Miniaturen und Fresken zeigten lokale Künstler Szenen von fürstlichen Empfängen, Szenen, die Krishna und Radha gewidmet waren, Rama und Sita, Nayak und Naike usw. Raja Bunny Singh, der von 1815 bis 1857 regierte, war besonders ehrgeizig in seinen politischen und kulturellen Ambitionen . Um das höchste Patronat der Kunst zu demonstrieren und in dieser Hinsicht auf das Niveau der Mogulkaiser aufzusteigen, ist er ca. 1840 lud er den führenden Künstler aus Delhi, Gulam Ali Khan, ein.

Gemälde von Marvara (Jodhpura)
Marwar ist ein verzerrtes „Maruvar“, was „Land Mariens“ bedeutet, also „Land des Todes“. Historiker glauben, dass dieser Name im Zusammenhang mit der Tatsache stand, dass das Fürstentum in dem Ort lag, der größtenteils von der Tar-Wüste besetzt ist (obwohl moderne Historiker behaupten, dass die Lebensbedingungen dort im 13.-16. Jahrhundert viel weicher waren) . Der Staat Marwar wurde von Vertretern des Rajput-Clans von Rathor geschaffen, die von Badaun hierher kamen, nachdem sie vom muslimischen Eroberer Qutb-ud-Din vertrieben worden waren (deuten darauf hin, dass die Ratkhors Nachkommen der Rashtrakut-Dynastie sind). Das Fürstentum wurde im 13. Jahrhundert gegründet (das traditionelle Datum ist 1226 Jahre).

Gemälde von Kishangarh
Der Staat Kishangarh wurde 1609 von Kishan Singh (1609-1615), Prinz von Jodhpur, gegründet. Er baute eine Festung in der Nähe des Gundalao-Sees, die oft auf den Kishangarh-Gemälden zu sehen ist, und in der Mitte des Sees befindet sich ein Pavillon, den man nur mit dem Boot erreichen kann.Dieser Herrscher gründete auch die erste Kunstwerkstatt in seinem Hof.

Raja Sawant Singh und Bani Thani
Die wahre Blüte der Malerei von Kishangarh ist mit dem Namen von Raja Savant Singh (1748-1765) verbunden. Dies war der älteste Sohn von Raj Singh und seiner Frau Maharaja Chattur Kunwari Sahib. Nach seinen Vorgängern schloss sich Savant Singh den Moguln an, und in seiner Jugend besuchte er oft den Hof von Kaiser Muhammad Shah (1719-1748), wo die Feste herrschten. Mit zunehmendem Alter widmete er sich jedoch immer mehr der Religion, bekennt Vishnuismus in Kishangarh und nimmt an heiligen Bhakti-Ritualen teil. Im Jahr 1748 starb sein Vater, und Savant Singh von Delhi eilte nach Kishangarh, aber trotz der Tatsache, dass seine Thronbesteigung von Kaiser Muhammad Shah selbst genehmigt wurde, konnte er das Fürstentum nicht erben, da der jüngere Bruder Bahadur Singh die Macht an sich gerissen hatte durch die Eroberung des Thrones. Savant Singh wandte sich an den Kaiser um Hilfe,aber die Marathas, angeführt von Shamsher Bahadur, halfen ihm. Trotz aller Versuche konnten seine Truppen die Hauptstadt Rupnagar nicht erobern. Als Ergebnis stimmte Savant Singh zu, das Fürstentum in drei Teile zu teilen (1756). Er erhielt Rupnagar, und Kishangarh und Kakredi bekamen seine Brüder. Nach einiger Zeit übertrug er die Regierungsgeschäfte an seinen Sohn Sardar Singh (1757-1766) und, nachdem er alle Titel und Ehren behalten hatte, zog sich seine Frau aus weltlicher Eitelkeit in die heilige Stadt Vrindavan zurück, wo er am 21. August starb. 1765.Nach einiger Zeit übertrug er die Regierungsgeschäfte an seinen Sohn Sardar Singh (1757-1766) und, nachdem er alle Titel und Ehren behalten hatte, zog sich seine Frau aus weltlicher Eitelkeit in die heilige Stadt Vrindavan zurück, wo er am 21. August starb. 1765.Nach einiger Zeit übertrug er die Regierungsgeschäfte an seinen Sohn Sardar Singh (1757-1766) und, nachdem er alle Titel und Ehren behalten hatte, zog sich seine Frau aus weltlicher Eitelkeit in die heilige Stadt Vrindavan zurück, wo er am 21. August starb. 1765.