لوحة راجبوت ، وتسمى أيضا لوحة راجاسثاني ، تطورت وازدهرت في البلاط الملكي في راجبوتانا في الهند. تطورت كل مملكة Rajputana أسلوب متميز ، ولكن مع بعض السمات المشتركة. تصور لوحات راجبوت عددا من الموضوعات ، أحداث ملاحم مثل رامايانا. كانت المنمنمات في المخطوطات أو الأغطية الواحدة التي يتم حفظها في الألبومات هي الوسيط المفضل للوحة راجبوت ، ولكن العديد من اللوحات تم القيام بها على جدران القصور والغرف الداخلية للحصون والهافيلي ، ولا سيما قلاع شيخاواتي والحصون والقصور المبنية بواسطة Shekhawat Rajputs.

تم استخراج الألوان من بعض المعادن ، ومصادر النباتات ، وقذائف محارة ، وتم اشتقاقها حتى بمعالجة الأحجار الكريمة. تم استخدام الذهب والفضة. كان إعداد الألوان المرغوبة عملية طويلة ، تستغرق في بعض الأحيان أسبوعين. فرش المستخدمة كانت جيدة جدا.

التاريخ
يمكن تتبع تاريخ إنتاج الكتب في ولاية راجاستان من القرن الحادي عشر (لا يتم الحفاظ على المزيد من التحف القديمة). في الهند في العصور الوسطى ، كان هناك تقليدان تصويريان رئيسيان للكتاب المصغر – الشرقي والغربي. تطورت التقاليد الشرقية في عهد سلالة بالا (800-1200) وارتبطت مع إيضاح النصوص البوذية. انتشر التقليد الغربي في مناطق جوجارات وراجستان وكان مرتبطًا بأعمال جين الدينية. تطورت من القرن الحادي عشر إلى القرن السادس عشر على الرغم من جميع أحداث الأيقونات التي قام بها الفاتحون المسلمون. كانت أول كتب جاين (القرن الحادي عشر والثاني عشر) مصنوعة من palmleaves ، وفي هذا الصدد تشبه إلى حد بعيد الكتب البوذية المبكرة من شرق الهند. أقدم مخطوطة مؤرخة على أوراق النخيل ، تحتوي على رسوم توضيحية – Sravak-pratikramana sutra-churni Vijayasimhi ، الذي كتبه Kamalchandra في Mevara ، محفوظة في متحف بوسطن للفنون الجميلة وتعود إلى عام 1260.

من القرن الرابع عشر ، استخدمت ورقة لصنع الكتب. تم إنشاء أقدم ورقة جاين مصورة – Shvetambara’s “Kalakacharyakatha” ، في عام 1366 في Yoginipur (دلهي). حتى يومنا هذا ، وصلت الكثير من الكتب التي كتبتها جاين ، والعديد من نصوص غير جين. بين Jainas ، الأكثر شيوعا كانت “Kalpasutra” (كتاب الطقوس) – النص الكنسي ، الذي يحتوي على السير الذاتية لأبرز أربعة الجن ، وقواعد الطقوس والعلاقات الرهبانية ، و “Kalakacharyakatha” (تاريخ سيد كالاكا) ؛ تم نسخها عدة مرات في القرن الخامس عشر. وعلاوة على ذلك ، فإن عملاء النسخ لم يكونوا في معظمهم حكامًا ، بل تجارًا ، والذين كان ترتيب نسخة من النص المقدس بمثابة صك للمؤمنين. تم نسخ هذه الكتب ليس في ورش عمل المحكمة ، ولكن من قبل الرهبان في مكتبات المعبد (Shastra bhandaras). كانت الرسوم التوضيحية في كتب جين المقدسة ذات طبيعة متعارف عليها ، لذلك لم تكن خاضعة للتطور الفني عمليًا. وكانت النغمات الرئيسية للمنمنمات هي ultramarine (lazis lazurite) ، الصباغ الأحمر الداكن ، الفضة والذهب.

في النصف الثاني من القرن الخامس عشر – بداية القرن السادس عشر ، تم توضيح العديد من النصوص في منطقة دلهي – أغرا. بادئ ذي بدء كانت هذه ملاحم رامايانا وبهاغافاد غيتا ، ولكن أيضا لور تشاندا (تشاندايانا) ، وهي قصيدة حب كتبها ملا داود لرئيس الوزراء فيروز شاه توجلوك في دلهي عام 1377 أو 1378 ، حيث كانت الخادمة الجميلة تقع شاندا في حب لوريكا. صمم هذا الكتاب ، الذي تم إنشاؤه في الفترة ما بين 1450 و 1475 (بهارات كالا بهافان ، الجامعة الهندوسية ، فاراناسي) ، اعتمادًا على التقاليد السابقة لجاين ، على تطويره ، مما زاد من تعقيد المشاهد بمشاهد معمارية أكثر تفصيلاً. ويستمر هذا الاتجاه من خلال المنمنمات من كتاب “Mrigavata” – حكاية الحب والسحر والخيال وخارق للطبيعة المكتوبة في 1503 من قبل الشيخ Kutban لحاكم سلالة Sharki (حوالي 1525 ، بهارات كالا Bhavan ، جامعة هندوسية ، بيناريس ، فاراناسي). تميزت الرسوم التوضيحية للعديد من الإصدارات المطرزة والمباعة من الكتاب الهندوسي epos Bhagavata Purana ، التي تم إنشاؤها في 1520s-1540 ، بمجموعة ألوان أكثر تعقيدًا ، وفي مشاهد المعركة ، تكون الديناميكيات ممتلئة.

ويرتبط الأسلوب المبكر للوحة راجبوت بإمارة مالفا ويمثلها أقدم (في منتصف القرن السادس عشر) سلسلة من المنمنمات حول موضوع Ragamala ، حيث يتم العمل على خلفية الهياكل المعمارية نموذجية من سلطنة دلهي. يمكن رؤية هندسة مشابهة في المنمنمات “Chaurapanchasiki” (“خمسون مقطوعة حول الحب المسروق” ، حوالي 1550 ، مجموعة ميتا ، أحمد أباد) – تأليفات شاعر كشمهرته بيلهانا ، مكتوبة باللغة السنسكريتية في أواخر القرن الحادي عشر. أصبحت ملامح المنمنمات الثمانية عشر لهذه المخطوطة نوعًا من الشوكة الرنانة لتعريف سلسلة كاملة من الأعمال القريبة من الأسلوب ، والتي تسهل تعيين “مجموعة Chaurapanchasika”. ويتميز أسلوبها: تسطيح الصور ، مجموعة محدودة من الألوان التي تفرضها المواقع المحلية مع حدود واضحة. يتم تحديد ملامح ، والمواقف والإيماءات من الشخصيات عن طريق خط حاد ، الزاوي. يتم تقسيم التراكيب إلى أجزاء صغيرة ، وخلفية كل منها ينشئ مستوى لون منفصل. هذه هي الخصائص الرئيسية لأسلوب الرسم الهندي الأصلي ، الذي استمر في المنمنمات لأول فنان معروف من موير ، ناصر الدين ، الذي عمل في المحكمة في أودايبور في نهاية القرن السادس عشر – أوائل القرن العشرين. القرن السابع عشر.

بين نهاية القرنين السادس عشر والتاسع عشر ، وجدت العديد من المدارس الخلابة في وقت واحد في مختلف إمارات ولاية راجاستان. كما ورثوا من التقاليد المختلفة ، أظهروا مجموعة واسعة من الوسائل التعبيرية. وكانت أهم مراكز الرسم هي ميوار ، بوندي ، كوتا ، جايبور وكيشانجاره في شرق راجستان ، وجودبور وبيكانير في الغرب. مع زيادة قوة المغول ، أثر تأثير ثقافتهم بشكل متزايد على تطوير أساليب الفن Rajput المحلية. وقد انعكس هذا التأثير إلى حد كبير في أسلوب رسم بيكانر وجودبور وجايبور ، حيث كان حكام هذه الإمارة أكثر ارتباطا بالمغول ، على نحو أقل على لوحات ميفار ، بوندي وكوت.

المحاكم الإميرية في ولاية راجاستان لم تكن غنية مثل محكمة الإمبراطور المغولي ، وبالتالي كانت ورشات Rajput لمعظمها متواضعة ، مع عدد قليل من الفنانين. كقاعدة ، مع أمير خاص ، كان هناك عائلة من الفنانين الذين مروا أسرار المهارة من جيل إلى جيل. في بيكانير ، على سبيل المثال ، كانت هناك اثنتان من هذه العشائر الفنية. هذا التنظيم لإنتاج المنمنمات يسَّر الباحثين المعاصرين مهمة تحديد السمات المميزة لكل “سلالة إبداعية”.

في كثير من الأحيان انتقل الفنانون من ساحة Rajput إلى أخرى ، مما يساعد على مزج الأنماط الخلابة للمراكز المختلفة في راجستان. لم يكن الرسامون راجبوت ، لأنهم حرفيون وليسوا محاربين. ومن بين هؤلاء الهندوس والمسلمين ، دخل العديد منهم خدمة أمراء Rajput من الإمبراطورية KitabhaneMoguls. ظلت أسماء مؤلفي معظم الأعمال الأولى غير معروفة. على بعض المنمنمات واسعة النطاق من القرن الثامن عشر والتاسع عشر ، التي تم إنشاؤها في أودايبور وكوتا ، جنبا إلى جنب مع أسماء الشخصيات المصورة هي أسماء المؤلفين ، كقاعدة عامة ، نقشت من قبل الكتبة. تحتوي العديد من المراجع الأرشيفية ، التي تم اكتشافها لاحقًا ، على معلومات قيّمة عن حالة الفنانين وأصلهم وميزاتهم لرعاية اللوحة من قبل الأمراء. كما يحتوي أيضًا على معلومات حول تركيبة وأسعار المواد المستخدمة في ورش العمل ويذكر أهم اللوحات التي تم إنشاؤها داخل جدرانها. على الرغم من حقيقة أن أعمال الرسم تم إنشاؤها في ورشات عمل المحكمة ، وفي الواقع ، كانت الأرستقراطية ، لاحظ الباحثون ارتباطهم الوثيق مع فن راجبوت للشعب.

منذ منتصف القرن التاسع عشر ، بدأت مسابقة لوحة راجبوت تتكون من الرسم الزيتي الأوروبي ، ثم صورة. أسس حاكما جايبور وألفار استوديو صور (استديو صور) ، صور وتأريخ الأحداث الهامة ، وبدأ فنانو راجبوت باللجوء إلى نسخ الصور وعينات الطلاء الزيتي للبحث عن قطع فنية جديدة وحلول فنية. خلال فترة الحكم البريطاني ، انخفضت سلطة أمراء راجبوت تدريجيا ، وعندما استعادت الهند استقلالها في عام 1947 ، فقد راجبوت آخر بقايا قوتهم.

يحتوى
في حين أن هناك مجموعة كبيرة من الموضوعات في لوحات راجبوت ، إلا أن الفكرة الشائعة التي تم العثور عليها خلال أعمال راجبوت هي التلاعب الهادف للفضاء. على وجه الخصوص ، يقصد إدراج مساحات أكثر اكتمالاً للتأكيد على عدم وجود حدود وعدم انفصال من الشخصيات والمناظر الطبيعية. وبهذه الطريقة ، يتم رفض الفردية للشخصيات المادية تقريبًا ، مما يسمح لكل من الخلفيات المصورة والشخصيات البشرية بالتعبير على قدم المساواة.

خارج وجهة نظر فنية بحتة ، كثيرا ما كانت لوحات راجبوت مشحونة سياسيا وعلقت على القيم الاجتماعية في ذلك الوقت. أراد حكام ميوار هذه اللوحة لتصوير طموحاتهم وإرث إرثهم. لذلك ، كانت اللوحات غالباً ما تشير إلى إرث الحاكم أو التغييرات التي طرأت على المجتمع الأفضل.

الخصائص العامة للأسلوب الرسم راجستان
السمة سريعة ومبسطة. إنه يسمح لنفسه بمخطط معين ونمط قوي ينسق تأثيرات الرسوم المختلفة. أما بالنسبة لأجساد الآلهة أو البشر أو الحيوانات ، فإن المنحنى الناعم يستحضر الأشكال ويحترم النسب دون الخوض في التفاصيل كما يفعل الرسم المغولي ، باستثناء Kishanghar في القرن الثامن عشر.
يتم استحضار المدن والمباني الأخرى من خلال وجهات النظر الأمامية ، وتتبع القاعدة. بعض التراسات والأحواض التي يمكن أن تظهر في منظور الفارس.
يتم استحضار كميات الجسم من خلال لون خفيف من المرور من الظلام إلى الضوء أو الضوء الشديد ، ولكن استخدام المستطيل الصلب لا يزال موجودًا في جميع مدارس راجبوت.
وتساعد الستائر والأشكال الزخرفية التي تغطيها على التكرار الدقيق والانتظام التام للمباعدة.
تعتبر النباتات والأوراق والنباتات والزهور فرصة لتجميع الأراضي حيث تكون الطبيعة منمنمة وغالباً ما يعاد اختراعها.

المدارس
في أواخر القرن السادس عشر ، بدأت مدارس راجبوت الفنية في تطوير أساليب مميزة تجمع بين التأثيرات المحلية والأجنبية مثل الفارسية والمغولية والصينية والأوروبية. تتكون لوحة راجاسثاني من أربع مدارس رئيسية تضم في طياتها العديد من الأساليب الفنية والبدائل التي يمكن تتبعها إلى مختلف الولايات الأميرية التي رعت هؤلاء الفنانين. المدارس الرئيسية الأربعة هي:

مدرسة ميوار التي تحتوي على أنماط تشافاند ، ناثدوارا ، ديفجاره ، أودايبور وسوار للرسم
تضم مدرسة مروار نماذج Kishangarh و Bikaner و Jodhpur و Nagaur و Pali و Ghanerao
مدرسة هادوتي مع أنماط كوتا ، بوندي وجلهوار و
مدرسة دهندار من أنماط العنبر ، جايبور ، Shekhawati و Uniara من اللوحة.
مدارس Kangra و Kullu الفنية هي أيضا جزء من لوحة Rajput. Nainsukh هو فنان مشهور من اللوحة Pahari ، والعمل لأمراء Rajput الذين حكموا ذلك في الشمال.

كان الازدهار الاقتصادي للمجتمع التجاري وإحياء “Vaisnavism” ونمو Bhakti عبادة العوامل الرئيسية التي ساهمت إلى حد كبير في تطوير لوحات راجاسثاني. في البداية تأثر هذا الأسلوب إلى حد كبير بأتباع دينيين مثل Ramanuja و Meerabai و Tulsidas و Sri Chaitanya و Kabir و Ramanand.

تأثر كل من راجبوتانا بهجوم المغول لكن موار لم يسيطر عليهم حتى الأخير. كان هذا هو السبب وراء ازدهار مدرسة راجاسثاني أولاً في موار ، (أنقى صورها وبعدها) ، جايبور ، جودبور ، بوندي ، كوتا- كالام ، كيشانجاره ، بيكانير وأماكن أخرى في راجاستان.

المواد والأدوات
وقد كتب مصغرة Rajput على الورق. اعتمد إنتاج الورق في البلدان الإسلامية من قبل الصينيين من القرن الثامن. واحد من أفضل مراكز إنتاج الورق كان سمرقند. في الهند ، كان الورق مصنوعًا من الخيزران والجوت والألياف الحريرية والخيوط النسيجية. لا يمكن توحيد تكنولوجيا إنتاج الورق في الهند في ظل ظروف الحرفيين بشكل واضح ، لذلك كان من نوعية مختلفة ، وتفاوتت سماكة وملمسها.

الرسامين الذين يستخدمون الأصباغ الطبيعية ، والتي تنقسم إلى فئتين – لا تتطلب معالجة إضافية ، مثل الطباشير (أبيض) ، مغرة حمراء ، سيينا (ظلال من اللون الأصفر) ، أكاسيد وكبريتات من النحاس (أخضر) ، سوبرامارين وليزوريت (أزرق) – يكفي أنه من الجيد طحنهم وشطفهم في الماء – كان الصباغ جاهزًا. فئة أخرى تنتمي إلى الدهانات التي تتطلب المعالجة الكيميائية – الرصاص الأبيض (عن طريق نقع الرصاص في حمض الأسيتيك) ، أسود الفحم (ينتج بواسطة حرق الخشب) ، سينابار ، الذي تم تحضيره من الزئبق والكبريت ، تم استخراج الصباغ الأزرق من نبات النيلي ، القرمزي ، صبغة عضوية حمراء ، مستخرجة من القرمزية (الحشرات الخاصة) ، الخ. إذا لزم الأمر ، كانت مختلطة الألوان لتحقيق الظل المطلوب. لإنهاء المنمنمات أيضا تستخدم على نطاق واسع الذهب والفضة. لإصلاح الحبر على الورق بإحكام ، تمت إضافة العديد من اللثة النباتية (اللثة) والعصائر النباتية اللبنية إليها.

كانت تقنية إنشاء المنمنمات كما يلي. تم تلطيف الورق أولاً باستخدام شريط حجري. ثم تم تطبيق الرسم الأولي (عادة ما يكون الطلاء البني) باستخدام فرشاة وحبر ، والتي كانت مغطاة بطبقة رقيقة من اللون الأبيض لإصلاحها وجعلها غير مرئية تقريبا في الصورة النهائية. بعد ذلك ، تم تطبيق الألوان. تم تطبيقها في طبقات ، كل منها كان مصقول ومطحون (لهذا ، تم وضع مصغر على سطح أملس مع صورة لأسفل وفرك مع كتلة من حجر التلميع الناعم).

بشكل عام ، تم تنظيم تقنية إنتاج المنمنمات وعمل ورش العمل Rajput وفقًا للنموذج الفارسي. وحيث أن العديد من الواليات في راجبوت كانت صغيرة ، فإن هذه الورشات من قبل عدد الموظفين لا يمكن مقارنتها مع كيتابان من الشاه الفارسي والأباطرة المغول (على الرغم من أن بعض الأمراء كان لديهم بضع عشرات من الفنانين). مجموعة من الأعمال فيها كانت قياسية: كإجراء روتيني يومي يذكر تحرير واصلاح المنمنمات. وفقا للمعلومات الباقية ، تم عمل نسخ من الأعمال الأصلية أيضا تحت إشراف السيد الرئيسي (udada) في ورش Rajput.

ذخيرة مواضيعية

كريشنا-ليلى
مصدر الإلهام لفنانين Rajput كان الأدب الديني والعلماني. في كثير من الأحيان الموضوعات من بوراناس الهندي (مجموعات من الحكايات القديمة) – ملاحم الشهيرة من ماهابهاراتا ورامايانا.

في الهند في العصور الوسطى ، لعب كتاب Bhagavata Purana دورًا كبيرًا ، والذي كان بمثابة الأساس لتشكيل طائفة قوية من الإله Vishnu – Vishnuism. يحتوي الكتاب على أساطير تمجد فيشنو في شكل تجسده – الإله كريشنا. الجزء الأول من الكتاب العاشر ، Bhagavata Purana ، مخصص لحيله الطفولية وقصص الحب. عمل آخر ، Rasapancha dhyaya ، يعطي أسطورة Krsna صوتًا مختلفًا تمامًا ، يصف ألعاب الرقص والحب في Krsna – أسياد أقمار الخريف. وترمز إلى تسلسل هذه الألعاب الحب الإلهي ، يمزح والمشاريع كريشنا ذات الصلة من قبل كلمة “ليلى”. كانت القصص من “كريشنا-ليلا” هي الموضوعات المفضلة لفناني راجبوت منذ القرن السادس عشر.

مع مرور الوقت ، نمت الأساطير والقصص المحيطة بكريشنا ، أصبح الشخصية الرئيسية لعبادة البهاكتي. في شمال الهند ، تلقى عبادة البهاكتي قوة دافعة قوية بسبب الترانيم الشعرية لفالاباشاريا ، شيتانيا ، جاياديفا وميرابي ، الشعراء ، الذين تم الاعتراف بهم في النهاية كقديسين فيشنوايت. الأعمال الشعرية المهمة المخصصة لكريشنا هي “Gitagovinda” من Jayadeva ، و “Sursagar” من الشاعر الأعمى Surdas ، و “Satsai” للشاعر Bihari ، “Matirama” Rasaraja و “Rasikapriya” Keshavdas. أصبحت شخصية كريشنا مهيمنة ليس فقط في الأدب ، ولكن أيضًا في أشكال الفن الأخرى. أصبح البطل الرئيسي لرسومات راجبوت ، خاصة في ميفارا ، جودبور ، كيشانجار ، جايبور ، بوندي وكوتا ، سُر الفنانين لتوضيح القصائد المخصصة له.

نياك ونايكا
مصدر آخر هو srinagara – النصوص الشعرية السنسكريتية ، والتي اعتمدت في العصور الوسطى مظهر مهذب إلى حد ما ، ولكن شعبية جدا. في سريناجار ، هناك نفس الأبطال والبطلات ، وتصف الآيات المجموعة الكاملة من تجارب الحب والحالات العاطفية. أناندا كوماراسوامي ، التي نشرت كتبها في بداية القرن العشرين ، [لم يحدد المصدر 945 يومًا] ، أكدت الدراسة الأكاديمية لرسومات راجبوت: “إذا كان الصينيون لديهم أفضل معرفة لنا فهم جوهر الطبيعة ، التعبير عن ذلك في المناظر الطبيعية من “المياه الجبلية” ، ثم الفن الهندي ، على الأقل ، يمكن أن يعلمنا كيفية تجنب الفهم الخاطئ لطبيعة الرغبة … أن جوهر التمتع لا يمكن أن تكون قذرة … “.

في الهند ، هناك نوع من نظرية علاقات الحب ، حيث يجد الزوجان الحبانيان Naik و Nayak نفسيهما في مجموعة متنوعة من المواقف المختلفة وحالات الحب. يسمى هذا الزوج في كل الأعمال بنفس الشكل ، وصورة أنثى معلمة ، والتي تحتوي على العديد من الظلال المختلفة – المصنفة بعناية. على هذا الموضوع الأبدي خلق الكثير من الأعمال الأدبية. يُعرف التصنيف الأقدم لأنواع الإناث من أطروحة “ناتيا شاسترا” (القرن الثاني قبل الميلاد – القرن الثاني الميلادي) الكتب الأكثر شهرة والأكثر توضيحا حول هذا الموضوع: “راسا مانجاري” (“باقة من البهجة”) – مكتوبة في اللغة السنسكريتية من قبل بهانو داتا في القرن الخامس عشر ، و “راسيكابريا” (“دليل الخبراء”) – كتب في عام 1591 باللغة الهندية على يد كيشافداس ، شاعر راجا فير سينغ ديفا ، حاكم إمارة راجبوت في أورش ، الذي عرف موهبته منحته هدية من 21 قرية. يعتبر هذا الشاعر في الهند بمثابة الأب المؤسس لأدب srinagar (كلمات الحب).

كتاب “Rasikapriya” تحظى بشعبية كبيرة بين Rajputs. المؤلف يفرد حوالي 360 نوعا من النساء فيه ، اعتمادا على علم وظائف الأعضاء ، والعمر ، والسلوك ، والمزاج. يأتون في أربع مجموعات مختلفة ، اعتمادا على الدستور والطبيعة:

بادميني نايكا جميلة ، عطاء مثل لوتس ، ذكي ، مرح و nondevlivaya ، جيد البناء ، يحب ملابس نظيفة وجميلة.
Chkhitrini – (رشيقة وبنيت بشكل جميل). لقد وهبتها الطبيعة بفضائل مختلفة. تحب الرقص والموسيقى والشعر. يحب الأرواح وصورة عشيقها.
Sankini – لديه مزاج سريع وعقل ذكي. لديها شعر متعرج ، وهي تحب الملابس الحمراء وفي الحرارة يمكن أن تؤذي بالكلمات. مصممة ووقحة.
هاستيني – خشن وواسع. لديها جسم ثقيل ، وجه دهني ، سيقان سميكة وشفة سفلية ، حواجب عريضة. يتحدث بصوت فظ وصادق.

يقسم المؤلف البطلات إلى فئات عمرية مختلفة: حتى 16 عامًا – بالا ، حتى 30 عامًا – تاروني ، حتى 55 عامًا – Prudha وكبار السن 55 – Vriddha. صُنّف أيضًا وفقًا لوقت ومكان الاجتماع: في عطلة ، في غابة ، في ساحة فارغة ، في بركة ، في الليل. يرمز كل هذا في الصور ، بحيث يكون كل شيء واضح للجميع – في الإيماءات ، وفي تفاصيل الوضع ، ونوع البطلة كله ، إلخ.

يتم توزيع الصور من ثمانية أنواع Naik:

Swadhinapatika نايكا هي زوجة شابة ، زوجها يفي بجميع رغباتها.
Utkanthita Naika – يحلم اجتماع ؛
Vasakasadja نايكا – في انتظار عودة المحبوب.
Abhisandhita Naika – ما تبقى بعد الشجار.
خانديتا نايكا – تعيير حبيبها بعد خيانة لها ؛
Proshitapika نايك – في الانفصال.
Vipralabha Naika – دون جدوى في انتظار الاجتماع ؛
Abyssarika نايكا – ذاهب للبحث عن الحبيب.

أقل في كثير من الأحيان ، يصور أربعة أنواع رئيسية من Nayak. قيل:

أنوكولا (مخلص و مخلص) – كريمة إلى طيبة ، كلمات حنونة ، نشطة و ذكية ، تحب زوجته و لا تحب النساء الأخريات.
داكشينا هو الشخص الذي يحب جميع النساء ، بما في ذلك زوجته (أو زوجاته).
إن Sath غير صحيح وكاذب. يقول الكلمات الحنونة ، في حين أنه هو نفسه يفكر في الآخر وليس خائفا من الخطيئة.
Dhrista – الذي لا يخاف من استغلال سلطته ضد امرأة ، يمكن أن يضربها ، ولا يعترف أبداً أنه غير صحيح.

Ragamala
وهناك موضوعان آخران مترابطان من المنمنمات هما “Ragamala” و “Barakhmasa”. ترجمة Ragamala باسم “خرقة جارلاند”. Raga هو مفهوم مركب من الفن الموسيقي الهندي الكلاسيكي. هذا هو اللحن ، والذي يتوافق مع الوقت الخاص من اليوم والظروف ، والذي يخلق مزاج خاص (“السباق”). فيما يتعلق بهذه الميزات ، يكون عدد الخرق كبيرًا جدًا. يتوافق راجام مع الآلهة الهندوسية ، لذلك تستخدم هذه الأعمال الموسيقية للتأمل وكصلاة من دون كلمات. هناك أنواع المذكر (راجا) وأنوثة (ragini) لحني ، تختلف في الترتيب والانسجام ، فضلا عن التأثير المتوقع على المستمع. مثل الرسوم التوضيحية الخلابة للراغاس ، يتم استخدام صور من العشاق ، ولا سيما Krsna ورادها.

وينسب إنشاء أساطير راغا إلى ماهاديفا (شيفا) وزوجته بارفاتي ، واختراع راجيني إلى الإله براهما. كان لدى شيفا خمسة رؤوس ، كل منها أنجبت لها الحساء. الحساء السادس ، وفقا للأسطورة ، تم إنشاؤه من قبل زوجته بارفاتي – لذلك كان هناك ragamala ، وهذا هو إكليل من ragas. يدعى ragamala أقرب Naradya-Siksa ، كان يتألف من قبل Narada حول. الخامس القرن م. ه. يظهر المفهوم النظري الموسيقي للراغا لأول مرة في “برهادسي” – وهو عمل مؤلف السنسكريتية ماتانجا ، الذي كتب بين القرنين الخامس والسابع الميلاديين. ه. في القرن الثامن ، تم إنشاء Raga-Sagara (منسوب إلى اثنين من المؤلفين – Narada و Dattila) ، وبين القرنين التاسع والثالث عشر “Sangita-Ratna-Mala” ألحان Mammata. في تطوير raga ، لعبت دورا هاما من قبل Sufipoet والموسيقي أمير خسروف Dehlevi ، أكبر متذوق من الموسيقى الهندية والفارسية. أثناء وجوده في بلاط دلهي سلطان علاء الدين Hilgi (1296-1316) قام بتأليف العديد من راغاس جديدة واختراع السيتار. ولا يقل عن ذلك أهمية عمل تانسن – وهو موسيق المحكمة في إمبراطور المغول أكبر (1556-1605). قام بتأليف سلسلة من ragas الجديدة ، والتي أصبحت معروفة على نطاق واسع باسم “Ragamala Tansen”.

المؤلفون السنسكريتية في كتاباتهم خلقوا وتطوروا أيقونة رائعة من القماش والرقام ، واصفين إياها بلغة فنية. يمكن العثور على أوصاف مماثلة في أعمال Sarangadeva “Sangita-Ratnakara” (1210-47gg). في وقت لاحق ، في عام 1440 ، كتب نورادا آيات تصف المقاطعات الست الأساسية و 30 ragini ، والتي أدرجت في كتابه Panchama-Sarah-Samhita. أوصاف مماثلة للزعيم الرصاص ران كومبه كارن ماهيميدرا في 1450 (“سانجيتا ميمامسا” ، “سانجيتاسارا”) ومزخر في 1509 (“Ragamala Meşkarny”). على أساس هذه الأوصاف ، بدأ فنانون Rajput في إنشاء سلسلة من المنمنمات التي تصور ragamala ، وخلق خط مرئي للشعر والموسيقى.

عدد تنوعات الخرق هائل – من الممكن نظريًا تنفيذ ما يصل إلى 3500 اختلافًا في قطعة القماش. لكن الستورات الرئيسية الست ، والتي تسمى Ragapatnis أو Ragaputnas ، عادة ما تكون من 84 إلى 108 اختلافات. المقاطعات الست الأساسية هي:
يتكون “Ragamala” النموذجي من 36 منمنمات تصور المراحل المختلفة للعلاقة بين الرجل والمرأة المرتبطة بالفصول والوقت من اليوم. ويرتبط Ragamala مع عبادة البهاكتي ، حيث يسعى بهاكتا مثل هذا الاتصال الروحي أو الجسدي مع الإله ، كما لو كان إنسانًا.

Barakhmas ومواضيع أخرى
كما تم تنفيذ الرسوم التوضيحية حول موضوع باراخاس (إثنا عشر شهراً ، أي الفصول) في سلسلة. ترتبط نظرية الفصول بالتقويم الزراعى. في الوقت نفسه ، فإن الهنود مقتنعون بأن إيقاع الفصول هو إيقاع الحياة. وتكرس الشعر والأغاني الموسمية في هذا الموضوع ، بشعبية كبيرة مع النساء ، إلى كل شهر من السنة. يتم غناء الأغاني عندما يحين الوقت. على الأرجح ، في وقت سابق كانت هذه ممارسة سحرية خاصة ، ولكن النساء ، في جميع الاحتمالات ، يرون أنها الأغاني المعتادة الحزينة عن الحب والانفصال.

كان التقويم الهندي موضوع العديد من الأعمال الشعرية. يتمتع باراخماسا بخلفية فولكلورية ، لكن الشاعر كاليداس (الرابع إلى الخامس قرش م) ، الذي كتب في عصر غوبتا باللغة السنسكريتية ، يستخدم هذا الشعر الشعبي في عمله “ريتو سامخارا”. في القرن الخامس عشر ، قام القديس والشاعر ، الحكيم الأول من السيخية جورو ناناك (1469 – 1538) بتأليف وغناء برهمه. بعده ، ألف جورو أرجونا (1581-1606) آيات “باراخماس” ، التي دخلت الكتاب المقدس من السيخ “جورو غرانث صاحب” ، المعروف بتوسعاته الصوفية.

في الهند في العصور الوسطى ، كتب العديد من الشعراء عن جمال المواسم المختلفة: سناباتي ، داتا ، ديف ، غوفيندا ، أناندرام ، نترام وكاشيرا. ومع ذلك ، كان الأكثر شعبية هو عمل Keshavdas (1555-1617) ، الشاعر الشهير في ملعب Raji Vir Singh Deva في Orchha ، الذي خصص جزء من الآيات لباراخماس في الفصل العاشر من كتاب “Kaviiprias”. أعطى الأغاني الموسمية لباراخماسي معنى خاصا جديدا. تتخلل روح أغانيه ألم الانفصال ، والأمل في لقاء وشيك مع الحبيب ، الذي سيهدئ هذا الألم.

تؤكد الأغاني على ميزات كل من الأشهر ، حيث أن كل واحد منها موات للحب بطريقته الخاصة. تم تصوير هذه الميزات في لوحة Rajput باستخدام مشاهد من أسطورة Ram و Sita ، والتي تصف إقامتهم المشتركة في الغابات.

خلقت أساطير Rajput سلسلة من المنمنمات أيضا على موضوع “Dashavatar” ، الذي صور عشرة avataras من الله Vishnu. كتبوا المنمنمات على موضوعات “ديفي – mahatmya” – تمجيد آلهة كبيرة. كثير من أعمالها ، بما في ذلك النضال ضد قوى الشر ، تم تصويرها مع الكثير من التفاصيل المثيرة للإعجاب. تم توضيح العديد من أعمال الشعراء المحليين ، كقاعدة عامة ، المحتوى الديني.

أصبحت جميع هذه المواضيع التقليدية الأساسية للمدارس الخلابة من ميفارا ، بوندي ، كوتا ، كيشانجاره ، وخاصة بالنسبة للمدارس في منطقة جبل باهاري. ومع ذلك ، من النصف الثاني من القرن الثامن عشر تم الضغط عليهم من قبل الموضوعات المتعلقة بالحياة والترفيه لأمراء راجبوت. كان بعض الفنانين على مقربة من حاكمهم لدرجة أن أعمالهم أصبحت مثل سجل موثق لحياة الخراطيش. كانت صور الصيد الأميرية ذات شعبية خاصة ، والتي كانت في تلك الأيام مزيجًا من الرياضات وطقوس الدولة ، فضلاً عن مشاهد المداعبة بمشاركة الجمال من الحريم الأميرية – “زانانا”. لعبت دورا كبيرا من فن البورتريه.

لوحة من المراكز الرئيسية

لوحة ميوارا

أودايبور
رفع حكام ميوارا أسلافهم إلى “عشيرة الشمس العظيمة” وارتدوا عنوان “رنا” ، مؤكدين عظمتهم. لا يحمل عنوان “رنا” تعريفًا دقيقًا وعادة ما يترجم إلى “الأمير”. بالإضافة إلى ذلك ، أضاف أمراء ميوارا إلى اسمهم لقب “سينغ” ، الذي يعني “الأسد”.

اللوحة بوندي وكوتا

بوندي
تقع في الجنوب الشرقي من ولاية راجاستان ، كانت إمارات ولاية بوندي وكوتا حتى عام 1624 ولاية واحدة. كان يحكمه فرعان مختلفان لعشيرة هاد (وفي هذا الصدد ، يتحد بوندي وكوتا وبعض المناطق المجاورة تحت الاسم الشائع لـ “أراضي هادوتي” ، وتسمى اللوحة “مدرسة هادوتي”). التاريخ المبكر من Bundi ، أو كما كان يسمى في العصور القديمة – Vrndavati ، هو معروف من القصص المغفل. بعد اكتساب إمبراطورية المغول قوة ، ذهب حاكم بوندي سورجان سينغ (1554-85) في 1569 إلى خدمة الأباطرة المغول ، خدمهم بإخلاص ، والذي منحت له لقب راو راجا ونقل إلى حيازة منطقة Chunar بالقرب من Benares.

لوحة جايبور
الإمارة ، التي أصبح رأس مالها في عام 1728 مدينة جايبور ، معروفة باسم داندهار منذ العصور القديمة ، ومنذ ظهورها في القرن العاشر ، حكمتها السلالة (العشيرة) لكاشاكوفا. في بداية القرن السادس عشر ، أصبحت عاصمة الإمارة مدينة العنبر ، التي بنيت حصنها الرئيسي في القرن الثاني عشر.

كهرمان
ازدهار لوحة جايبور يقع على القرن الثامن عشر. ومع ذلك ، قبل ذلك ، في العاصمة القديمة للإمارة – آمبر ، كانت هناك مدرسة للرسم ، والتي كان لها بعض الملامح المحلية. من ناحية ، هناك اعتماد قوي على أسلوب المغول في ذلك ، والذي يسهل تفسيره من خلال الروابط ذات الصلة بالمغول (لاحظ الباحثون أن الفنانين المحليين كانوا يقودون راجستان من حيث سرعة إتقان الفن المغولي تقنيات) ، من ناحية أخرى ، في لوحة العنبر هناك علاقة عميقة مع الفن الشعبي.

ألفار
لم تكن لوحة إمارة جايبور مركزة بشكل حصري وفقط في عاصمة الولاية ، ولكنها تطورت أيضاً في المراكز المجاورة التي كانت تعيش فيها أسر اللوردات الإقطاعيين ، مرتبطة بعلاقات القرابة مع سلالة رأس المال في كاشكوفا. كان الرسم المحلي في Isard ، Malpur ، Samoda و Karauli متأثرًا بأساليب العاصمة. مكان آخر حيث أظهرت مدرسة جايبور نفسها كانت إمارة ألفار الحدودية ، التي أسسها ممثلو أحد فروع عشيرة كاششافا في نهاية القرن الثامن عشر نتيجة انهيار الإمبراطورية المغولية. هنا ، مع اثنين من الحكام ، ظهر راو راجا براتاب سينغ (1756-90) وابنه راو راجا باختافار سينغ (1790-1814) ، مدرسة محلية صغيرة (أو نمط فرعي) ، والتي ، على ما يبدو ، كانت نتيجة وصول من اثنين من الفنانين في ألفار من جايبور ، وأسمائهم شيف كومار و Dhalu رام. وصلوا حوالي عام 1770 ، عندما قام راو راجا براتاب سينغ ببناء قلعة راججاره ، مما جعلها عاصمته. Dhalu Ram كان سيد اللوحة الجصية (يُنسب إليه رسم “القصر الزجاجي” Shish Mahal ، في وقت لاحق تم تعيينه رئيسًا لمتحف المحكمة). من المفترض أن يعود شيف كومار إلى جايبور بعد فترة. في المنمنمات واللوحات الجدارية ، عرض الفنانون المحليون مشاهد الاحتفالات الأميرية ، والمشاهد المخصصة لكريشنا ورادها وراما وسيتا وناياك ونايك ، الخ. راجا بوني سينغ ، الذي حكم في 1815-57 ، كان طموحا بشكل خاص في طموحاته السياسية والثقافية . من أجل إظهار أعلى رعاية للفنون والارتقاء في هذا الصدد إلى مستوى الأباطرة المغول ، هو تقريبا. في عام 1840 ، دعا الفنان الهندي غلام علي خان ،

لوحة مارفارا (جودبورا)
Marwar هو “Maruvar” مشوهة ، وهو ما يعني “أرض ماري” ، أي “بلد الموت”. يعتقد المؤرخون أن هذا الاسم كان ثابتًا فيما يتعلق بحقيقة أن الأميرية كانت موجودة في المنطقة ، ومعظمها مشغولة بصحراء القطران (على الرغم من أن المؤرخين المعاصرين يؤكدون أن الظروف المعيشية هناك كانت في القرنين الثالث عشر والسادس عشر أكثر ليونة) . تم إنشاء ولاية مروار من قبل ممثلين لعشيرة راجبوت من راثور التي أتت إلى هذه الأماكن من باداون بعد أن أطيح بها من قبل الفاتح الإسلامي قطب الدين (مما يوحي بأن راتخور هم أحفاد سلالة راشتراكت). تأسست الإمارة في القرن الثالث عشر (التاريخ التقليدي 1226 سنة).

اللوحة من كيشانجاره
تأسست ولاية كيشانجاره في عام 1609 من قبل كيشان سينغ (1609-1615) ، أمير جودبور. قام ببناء قلعة بالقرب من بحيرة غوندالو ، والتي يمكن رؤيتها في كثير من الأحيان على أعمال لوحة كيشانجاره ، ويوجد في منتصف البحيرة جناح يمكن الوصول إليه عن طريق القوارب فقط.أنشأ هذا الحاكم أيضا أول ورشة فنية في بلاطه.

راجا ساوانت سينغ و بني ثاني
ويرتبط الإزدهار الحقيقي للوحة Kishangarh باسم راجا سافانت سينغ (1748-1765). كان هذا الابن الأكبر لراج راج وزوجته مهراجا شاتور كونواري صاحب. بعد أسلافه ، انضم سافانت سينغ إلى المغول ، وفي شبابه ، كان في كثير من الأحيان يزور محكمة الإمبراطور محمد شاه (1719-1748) ، حيث حكم السخرية. ومع ذلك ، مع التقدم في السن ، بدأ يكرس المزيد من الوقت للدين ، واعترف فيشنويسم في كيشانجاره والمشاركة في طقوس البهاكتي المقدسة. في عام 1748 ، توفي والده ، وسارع سافرانت سينغ من دلهي إلى كيشانجاره ، لكن على الرغم من حقيقة أن الإمبراطور محمد شاه نفسه وافق على العرش ، إلا أنه لا يستطيع أن يرث الإمارة ، لأن الأخ الأصغر بهادور سينغ قد اغتصب السلطة. من خلال الاستيلاء على العرش. تحول سافانت سينغ إلى الإمبراطور طلباً للمساعدة ،لكن مارثا بقيادة شمشير بهادور ساعده. على الرغم من كل المحاولات ، لم تتمكن قواته من الاستيلاء على العاصمة – روبناغار. ونتيجة لذلك ، وافق Savant Singh على تقسيم الإمارة إلى ثلاثة أجزاء (1756). تلقى روبناجار ، وكيشانغار وكاكريدي حصلوا على إخوته. بعد فترة من الوقت ، نقل زمام الحكم إلى ابنه ساردار سينغ (1757-1766) ، وبعد أن احتفظ بكل الألقاب والألقاب ، تقاعدت زوجته من الغرور الدنيوي إلى مدينة فريندافان المقدسة ، حيث توفي في 21 أغسطس ، 1765.بعد فترة من الوقت ، نقل زمام الحكم إلى ابنه ساردار سينغ (1757-1766) ، وبعد أن احتفظ بكل الألقاب والألقاب ، تقاعدت زوجته من الغرور الدنيوي إلى مدينة فريندافان المقدسة ، حيث توفي في 21 أغسطس ، 1765.بعد فترة من الوقت ، نقل زمام الحكم إلى ابنه ساردار سينغ (1757-1766) ، وبعد أن احتفظ بكل الألقاب والألقاب ، تقاعدت زوجته من الغرور الدنيوي إلى مدينة فريندافان المقدسة ، حيث توفي في 21 أغسطس ، 1765.