ラジャットペインティング

Rajputaの絵画とも呼ばれるRajputの絵画は、インドのRajputanaの王室裁判所で進化し、栄えた。 各Rajputanaの王国は独特のスタイルを発展させましたが、共通の特徴を持っています。 ラジャプトの絵は、テーマの数を描いています。ラマヤナのような叙事詩の出来事です。 写本やシングルシートのミニチュアをアルバムに入れておくことは、ラウトプトの絵画の中で最も好評だったが、宮殿の壁、砦の内部の部屋、ハヴェリス、特にシェクワワティの敷居、建造物や宮殿Shekhawat Rajputsによる。

色は特定のミネラル、植物源、貝殻から抽出され、宝石を加工することによっても得られました。 金と銀が使われました。 所望の色調の調製は長時間の工程であり、時には2週間かかる。 使用されたブラシは非常に細かいものでした。

歴史
ラージャスターンの本の製作の歴史はXI世紀(古代の人工物はより多く保存されていない)から遡ることができます。 中世のインドでは、書籍のミニチュアの2つの主要な絵の伝統があった – 東部と西部。 東洋の伝統はパラオ王朝(800-1200)の治世の間に発展し、仏教のテキストのイラストレーションと関連していた。 西洋の伝統はグジャラート州とラージャスターン州の地域に広がり、ジャインの宗教作品と関連していました。 それはイスラム教徒の征服者たちのすべての無秩序な出来事にもかかわらず、11世紀から16世紀にかけて発展しました。 最初のJainの本(XI-XII世紀)は手のひらでできており、この点でインド東部の初期の仏教の本と非常によく似ています。 手紙を含むヤシの葉の最も古い日付の原稿 – MevaraのKamalchandraによって書かれたSravak-pratikramana sutra-churni Vijayasimhiはボストン美術館に保管され、1260年にさかのぼります。

14世紀から、紙を使って本を作った。 最も初期のJain紙のイラストレーションの本 – Shvetambaraの “Kalakacharyakatha”は、1366年にYoginipur(デリー)で創設されました。 今日まで、かなり多くの紙ジャネットの本に達しており、文字通りいくつかの非ジャインのテキストに達しています。 ジャイナの中で最も一般的なものは、「カルパシュトラ」(儀式の書)であり、最も有名な4つのジン、儀式と修道院関係のルール、「カラカチャヤカタ」の歴史が掲載されていますマスターカラカ); 彼らは15世紀に何度もコピーされました。 さらに、コピーの顧客はほとんどが支配者ではなく、聖職者の聖書のコピーの注文が慈善団体であるとみなされた商人でした。 これらの本は裁判所のワークショップではなく、テンプル図書館(シャストラ・バカラ)の修道士によってコピーされました。 神聖なジャインの本のイラストは標準的な性質のものなので、実際には芸術的進化の対象にはなっていませんでした。 ミニチュアのための主要なトーンはウルトラマリン(ラピス・ラズライト)、濃い赤色の色素、銀と金だった。

16世紀初めの15日の後半には、デリー・アグラ地方のさまざまな文章が描かれました。 まず第一に、ラマヤナとバガヴァッド・ギタの叙事詩であったが、1377年または1378年にデリーのフィロス・シャー・ティグルク首相のためにムラ・ダウドが書いた愛の詩であるラウル・チャンダ(Chandayana) ChandaはLaurikaと恋に落ちる。 これまでのジャインの伝統に頼って、1450〜75年頃に作られたこの本のミニチュア(Bharat Kala Bhavan、Hindu University、Varanasi)は、それをさらに発展させ、より詳細な建築シーンを複雑にしました。 この傾向は、Sharki王朝の支配者(約1525、Bharat Kala Bhavan、Hindu University、Benares)のためにSheikh Kutbanによって1503年に書かれた愛、魔法、ファンタジー、超自然の物語である “Mrigavata” 、バラナシ)。 1520年代から1540年代に作成されたヒンズー教徒のエバス・バガヴァタ・プラーナの数々の刺繍と売り切れのイラストは、より複雑な色域で区別され、戦場ではダイナミクスがいっぱいです。

ラトプラの絵画の初期のスタイルは、マルバの公国に関連しており、建築構造の背景に対して行なわれるラガマラをテーマにした最古(16世紀半ば)のミニチュアシリーズで表されていますデリー・スルタン派の典型的なものです。 同様の建築は、11世紀後半にサンスクリット語で書かれたカシュミッテの詩人ビルハナ(Bashhana)の作曲家であるミニチュア「Chaurapanchasiki」(「盗まれた愛についての50のスタンザ」、約1550、コレクション・メタ、アーメダバード)で見ることができます。 この原稿の18のミニチュアの特徴は、便宜上、「Chaurapanchasikaグループ」を指定する、一連の書類的に近い作品を定義する一種の音叉になっています。 そのスタイルは次のような特徴があります:画像の平坦性、明確な境界線を持つローカルスポットによって課せられた限られた色のセット、 プロフィール、姿勢、および身振りは、鋭い角の線で囲まれています。 組成物は小さな断片に分割され、それぞれの背景は別個の色平面を生成する。 これらは、16世紀〜20世紀の終わりにウダイプールの裁判所で働いた最初の知られているMewarアーティストNasiruddinのミニチュアで続けられた元のインドの絵画スタイルの主な特徴です。 XVII世紀。

16世紀から19世紀の終わりにかけて、いくつかの絵のような学校がラージャスターンのさまざまな政権に同時に存在しました。 異なる伝統の相続人として、彼らは表現力豊かな手段の広い範囲を示した。 最も重要な絵画の中心は、ラージャスターン東部のMewar、Bundi、Kota、Jaipur、Kishangarh、そして西側のJodhpurとBikanerでした。 Mughalsの力の増加に伴い、彼らの文化の影響は、地元のRajput芸術スタイルの発展にますます影響を与えました。 この影響力は、ビカネール、ジョードプル、ジャイプルの絵画の様式に反映されました。これらの主権者の統治者は、モーグルとより密接に関連し、メヴァール、ブンディ、コットの絵は少なくなっています。

Rajasthanの宮廷はMughal皇帝の裁判所ほど豊かではなかったので、Rajputのワークショップはほとんどの人が控えめで、少数の芸術家しかいなかった。 原則として、特定の王子と共に、世代から世代までの技術の秘密を渡した一族の家族がいました。 例えばビカネールでは、そのような芸術家が2人いました。 このようなミニチュアの生産の組織化は、現代の研究者が各「創造的な王朝」の特徴的な特徴を決定する作業を容易にした。

アーティストはラジャット劇場からラージャス劇場に移動し、様々なラージャスターンの絵のようなスタイルを融合させました。 画家は戦士ではなく職人であったため、ラージプットではありませんでした。 その中にはヒンズー教徒とイスラム教徒がいたが、その多くは皇帝キタバハネモグルスのラージププ王子の奉仕に入った。 初期作品のほとんどの著者の名前は未知のままであった。 UdaipurとKotaで作成されたXVIII-XIX世紀のいくつかの大規模なミニチュアでは、描かれた人物の名前とともに、原則として書記官の名前が書かれています。 後に発見されたいくつかのアーカイブの参考文献には、芸術家の地位、その起源、君主による絵画の後援の特徴に関する貴重な情報が含まれている。 また、ワークショップで使用される素材の構成や価格に関する情報が含まれており、壁に作られた最も優れた絵画についても言及しています。 絵画作品は裁判所のワークショップで制作され、実際には貴族的であったにもかかわらず、研究者らは、人々のラズプット芸術との密接なつながりを指摘している。

XIX世紀の中頃から、ラージプート絵画の競争はヨーロッパの油絵と絵画から構成され始めました。 ジャイプルとアルヴァールの支配者は写真スタジオ(写真スタジオ)を創設し、肖像画と重要な出来事を永続させました。ラジウスのアーティストは新しいプロットやアートソリューションを探して写真や油絵のサンプルをコピーすることに頼っていました。 英国統治時代には、ラトプルト王子の勢力は徐々に減少し、1947年にインドが独立を回復したとき、ラグプットは最後の残党を失った。

コンテンツ
Rajputの絵画には多彩なテーマがありますが、Rajputの作品全体で共通のモチーフは、空間の意図的な操作です。 特に、完全なスペースを含めることは、文字や風景の境界と不可分性の欠如を強調するためのものです。 このようにして、物理的なキャラクタの個性はほぼ拒否され、描かれた背景と人物の両方が均等に表現されます。

純粋に芸術的な視点の外に、ラトプートの絵画はしばしば政治的に課金され、当時の社会的価値についてコメントしていました。 Mewarの支配者は、これらの絵が彼らの野望を描き、遺産を確立することを望んでいました。 したがって、絵画はしばしば君主の遺産やよりよい社会の変化を示していました。

Rajasthaniの絵画的な一般的な特性
この形質は、迅速かつ単純化されている。 これは、異なるグラフィック効果を調和させるある種の模式化と強力なデザインを可能にします。 神や人間、動物の遺体については、15世紀のキシャンガルを除いて、ムガールの絵画と同じように、柔らかい曲線が形を喚起し、その割合を尊重します。
都市や他の建物は、正面から見ると、規則に従う。 無計画に見えるテラスと流域
身体のボリュームは、暗いから明るい、あるいは強烈な光からわずかな色合いで誘発されますが、黒い四角形の使用はすべてのラージプットの学校で現在のままです。
それらをカバーするドレープと装飾的なモチーフは、細かい繰り返しと間隔の完全な規則性に賛成です。
植物、葉、花は、自然が様式化され、しばしば再発明される複合地になる機会です。

学校
16世紀後半には、ペルシャ語、ムガール語、中国語、ヨーロピアンなどの先住民族と外国人の影響を組み合わせた、ラージプのアート・スクールが独自のスタイルを開発し始めました。 Rajasthaniの絵画は、4つの主要な学校で構成されています。これらの学校の中には、これらのアーティストを愛用している様々な宗教国に遡ることのできる芸術的スタイルとサブスタイルがあります。 4つの主要な学校は次のとおりです。

Chavand、Nathdwara、Devgarh、Udaipur、Sawarスタイルの絵画を含むMewar学校
Kishangarh、Bikaner、Jodhpur、Nagaur、PaliおよびGhaneraoのスタイルで構成されるMarwar学校
Kota、Bundi、JhalawarスタイルのHadotiスクール
アンバー、ジャイプール、シェフワワティ、ユニアラの絵画のドゥンダルの学校。
KangraとKulluの美術学校もまた、Rajput絵画の一部です。 Nainsukhはパハリの有名な絵画家で、ラズププ王子のために働いていました。

商業コミュニティの経済的繁栄と「バスクナビズム」の復活とバクティカルトの成長は、ラージャスターンの絵画の発展に大きく貢献した主な要因でした。 当初、このスタイルはRamanuja、Meerabai、Tulsidas、Sri Chaitanya、Kabir、Ramanandのような宗教的信者の影響を強く受けました。

すべてのRajputanaはMughalsの攻撃の影響を受けたが、Mewarは最後まで制御できなかった。 これは、Rajasthani学校がMewar(最も純粋な形と後で)、Jaipur、Jodhpur、Bundi、Kota-Kalam、Kishangarh、Bikanerとラージャスターンの他の場所で最初に栄えた理由でした。

材料とツール
ラージプンプルのミニチュアは紙に書かれていた。 イスラム諸国の紙生産は、8世紀から中国人によって採用された。 最高の紙製造センターの1つがサマルカンドでした。 インドでは、紙は竹、ジュート、シルク、繊維から作られていました。 人工的な条件下でのインドの製紙技術は、明確に標準化されていなかったため、品質が異なり、その厚さと質感が変化しました。

チョーク(白)、赤黄色、シエナ(黄色)、銅の酸化物と硫酸塩(緑)、ウルトラマリンとライアピスラズライトの2つのカテゴリーに分かれている天然染料を使用する画家(青) – それを粉砕して水ですすぐことができたのであれば十分でした。 別のカテゴリーは、化学処理が必要な塗料に属しています – 白(酢酸中に鉛を浸すことによって)、石炭(木材を燃やして製造された)、水銀と硫黄から調製された朱色、青色色素はインディゴ植物、カルミン、コチニール(特殊昆虫)から抽出された赤色有機染料などが含まれる。必要に応じて、所望の色合いになるように色を混合した。 ミニチュアを完成させるために、金や銀も広く使用されています。 紙にインクをしっかりと固定するために、様々な野菜ガム(ガム)と乳白色の植物ジュースが加えられました。

ミニチュアを作る技術は以下の通りであった。 紙はまず石の棒で平滑化された。 次に、予備絵(通常は茶色の塗料)をブラシとインクで塗り、それを薄い白い層で覆い、完成した絵の中にほとんど見えないようにしました。 その後、色が適用されました。 それらは層状に塗布され、それぞれが研磨され粉砕された(このために、ミニチュアは滑らかな表面上に置かれ、画像が下になり、柔らかい研磨砥石のブロックで擦られた)。

一般に、ミニチュアの生産技術とラージプツのワークショップは、ペルシアのモデルに従って組織されました。 多くのラージプの王家は小さいので、人数分のこれらのワークショップは、ペルシアのシャウのキタバハネとムガールの皇帝(いくつかの王子に数十人の芸術家がいたが)と比較することはできなかった。 ミニチュアの編集と修理に言及した日常的な手順として、それらの作品のセットが標準であった。 生き残った情報によれば、元の作品のコピーは、ラージプツのワークショップのマスターマスター(udada)の指導の下に作られた。

テーマ別レパートリー

クリシュナ・リラ
Rajputアーティストのインスピレーションの源泉は、宗教的で世俗的な文献でした。 非常に頻繁にインドのPuranas(古代の物語のコレクション)からの主題 – MahabharataとRamayanaの有名な叙事詩。

中世のインドでは、ビシュヌ・ビシュヌ神の強力なカルトの形成の基礎となった本Bhagavata Puranaによって大きな役割が果たしました。 この本には、彼の化身、すなわち神Krishnaの形でビシュヌを賛美する伝説が含まれています。 10番目の本の最初の部分、Bhagavata Puranaは、彼の幼稚なトリックと愛の物語に捧げられています。 別の作品、Rasapancha dhyayaは、Krsnaの神話に、Krsnaの踊りと愛のゲーム、秋の月の君主を描いた全く異なるサウンドを与えます。 これらの神聖な愛のゲームのシーケンスは、流行と関連するクリシュナのベンチャーは、単語 “lila”によって示されています。 「Krishna-lila」からの物語は、16世紀以来、ラージャプのアーティストのお気に入りのテーマでした。

時間の経過とともに、クリシュナ周辺の伝説と物語が成長し、彼はバクティのカルトの主人公となった。 インド北部では、最終的にビシュヌ族の聖人と認められた詩人である、バラバシャリヤ、チャイタニヤ、ジャヤデヴァ、ミラベイの詩歌のために、バクティの崇拝が強力な刺激を受けました。 クリシュナに捧げられた重要な詩は、ジャヤデヴァの「ギタゴビンダ」、盲目の詩人サーダスの「シュツァガール」、詩人ビハリの「サタイ」、「マチラマ」のラサラジャ、「ラシカプリヤ」のキシャヴァスです。 クリシュナの姿は、文学だけでなく、他の芸術形態においても支配的になった。 彼は、特にMevara、Jodhpur、Kishangarh、Jaipur、Bundi、KotaのRajput絵画の主人公となり、アーティストは彼に捧げられた詩を表現することを喜ばしく思いました。

ナイアックとナイカ
もう一つのソースはsrinagara – Sanskritの詩文で、中世にはやや魅力的な外観を採用しましたが、非常に人気がありました。 スリナガルには、同じヒーローとヒロインがあり、その詩は愛情と情緒状態の全範囲を描いています。 ラウンドプの絵画学研究であるアナンダ・クマラワワミー(20世紀初頭に出版された本の源は945日を明記していない)は次のように述べている。「中国人が自然の本質を理解する最善の知識を持っているならば、それを「山水」の風景で表現すると、少なくともインドの芸術は、欲望の本質を間違って理解することを避ける方法を教えてくれるはずです。楽しさの本質は汚れてはいけません。

インドでは、恋愛関係のカップルであるNaikとNayakがさまざまなポジションと愛情を持っているという愛関係の理論があります。 すべての作品のこのペアは同じと呼ばれ、女性の画像にはアクセントがついています。アクセントにはさまざまな色合いがあり、慎重に分類されています。 この永遠のテーマで多くの文学作品が生まれました。 女性のタイプの最も古い分類は、論文 “Natya Shastra”(纪元前2世紀 – 2世紀)から知られています。このテーマに関する最も有名で最もよく図解されている本: “Rasa Mandjari”( “A Bouquet of joy” 15世紀のBhanu Dattaによるサンスクリット語と “Rasikapriya”( “愛好家のためのガイド”) – ヒサリ語でKajavdasによって書かれた、Raja Vir Singh Devaの詩人、OajchのRajput公国の支配者彼の才能は彼に21の村の贈り物を与えました。 この詩人はスリナガル文学(愛の歌詞)の創設の父としてインドで考慮されています。

本「Rasikapriya」はRajputsの間で非常に人気があります。 著者は、生理、年齢、行動、気質に応じて、約360種類の女性を選び出しています。 彼らは憲法と自然に応じて4つの異なるグループに分かれています:

Padmini美しいナカ、蓮、スマート、明るく、nondevlivaya、柔らかく、よく構築され、清潔で美しい服が大好きです。
Chkhitrini – (優美で美しく建てられた)。 自然はそれにさまざまな美徳を与えました。 彼女はダンス、音楽、詩を大好きです。 精神と彼女の恋人の肖像を愛しています。
Sankini – 素早い気性と賢い心を持っています。 彼女は魅力的な髪をしていて、赤い服を愛していて、熱で彼女は言葉で傷つけることができます。 決定的で恥知らずな
ハスティニ – 粗くて大規模。 彼女は重い体、太った顔、太い足、下唇、広い眉を持っています。 失礼な、悪意のある声で話す。

著者はヒロインを16歳まで、バラ、30歳まで、タルニ、55年まで、Prudhaと55歳以上のVriddhaに分類しています。 また、会議の時間と場所によって分類されます:休日、森林、空の庭、池、夜間。 写真の中のすべてが象徴されているので、ジェスチャー、状況の詳細、ヒロイン全体のものなど、すべてがすべての人に分かります。

8種類のNaikタイプの画像が配信されます:

Swadhinapatika Naikaは若い妻であり、その夫は彼女のすべての欲望を満たす。
Utkanthita Naika – 会議を夢見る;
Vasakasadja Naika – 愛する人の帰還を待っています。
Abhisandhita Naika – 喧嘩の後に残っている人。
Khandita Naika – 彼女の裏切り後に彼女の最愛の人を忌み嫌う。
Proshitapika Naik – 分離にあります。
Vipralabha Naika – 会議を待っています。
Abyssarika Naika – 愛する人を探しに行く。

それほど頻繁には、4つの主要なタイプのナヤクが描かれている。 それ:

Anukula(誠実で忠実な) – 親切で親切な言葉に寛大で積極的で知的で、妻を愛し、他の女性を好きではありません。
Dakshinaは、彼の妻(または妻)を含むすべての女性を愛する人です。
Sathは偽であり、偽です。 彼は愛情のある言葉を言うが、彼は自分自身を他の人について考え、罪を恐れることはない。
女性に対する彼の力を乱用するのを恐れていないディリスタは、彼女を打ち負かすことができ、彼が正しくないことを決して認めない。

ラガマラ
ミニチュアの他の密接に関連した2つのテーマは、「Ragamala」と「Barakhmasa」でした。 ラガマラは「ガーランドのぼろ」と解釈します。 ラガは、古典的なインドの音楽芸術のコンセプトです。 これは、その日の特別な時間と状況に対応し、特別な気分(「レース」)を作り出すメロディーです。 これらの特徴に関連して、ぼろの数は非常に多い。 ラガムはヒンドゥー教の神々に対応しているので、これらの音楽作品は黙想のために、言葉のない祈りの一種として使われています。 聴衆に期待される影響と同様に、秩序と調和の点で異なる男性(ラガ)と女性(レーニン)のメロディータイプがあります。 ラガへの絵のイラストとして、恋人のイメージ、特にKrsnaとRadhaが使用されています。

ラガ神話の創造は、マハデヴァ(シヴァ)とその妻パルバティと、ラギニの創造によるもので、ブラフマ神に帰されます。 シヴァには5頭の頭があり、それぞれがシチューを生み出した。 伝説によると、第6シチューは彼の妻パルヴァティによって作られた – だからラガマラがあった、それはラガの花輪である。 最も初期のラガマラはNaradya-Siksaと呼ばれ、Naradaによって作曲されました。 V世紀の広告。 e。 ragaの音楽的な概念は、最初に “Brhaddeshi” – サンスクリットの作者、Matangaの作品で、5世紀から7世紀の間に書かれたものです。 e。 8世紀にはラガ・サガラ(NaradaとDattilaの2人の作家による)と9世紀と13世紀の間にMammataが作った「Sangita-Ratna-Mala」が生まれました。 ラガの発展において、重要な役割はSufipoetとミュージシャンAmir Khosrov Dehlevi(インドとペルシャ音楽の最大の愛好家)によって演奏されました。 Delhi Sultan Alauddin Hilgi(1296-1316)の宮廷で、彼はいくつかの新しいラガを作ってシタールを発明しました。 Mughal皇帝Akbar(1556-1605)の宮廷音楽家であるTansenの作品はそれほど重要ではありませんでした。 彼は一連の新しいラガスを作った。これは広く「ラガマラタンゼン」と呼ばれていた。

サンスクリットの作家の著書では、衣服とラガマラの象徴的な描写が作成され、芸術的な言葉で描写されました。 同様の記述はSarangadeva “Sangita-Ratnakara”(1210-47gg)の研究で見つけることができます。 その後、1440年にナラダは、彼の本「パンチャマ=サラ=サムヒタ」に含まれていた6つの基本的なラガスと30のラギニを記述する節を作った。 ラグ・クンブ・カーン・マヒメドラ(Ran Kumbh Karn Mahimedra)は、1509年に「サンギタミミサ」、「サンギタサラ」、メズカーンで同様の説明をしています(「RagamalaMeşkarny」)。 これらの記述に基づいて、Rajputの芸術家はragamalaを描写する一連のミニチュアを作り始め、詩や音楽の視覚的な線を作り出しました。

ぼろのバリエーションの数は膨大です。理論的には、衣服のバリエーションを最大3500回まで実行することは可能です。 しかし、RagapatnisまたはRagaputnasと呼ばれる主な6つのラガスは、通常84から108のバリエーションを持っています。 6つの基本的なラガは:
典型的な「ラガマラ」は、季節や時間帯に関連する男女の関係のさまざまな段階を描写する36のミニチュアで構成されています。 ラガマラは、バクタがバカッタの崇拝と結びついています。バクタは、人間であるかのように神との霊的または物理的接触を求めています。

Barakhmasと他のトピック
Barakhmas(12か月、すなわち季節)をテーマにしたイラストもシリーズで演奏されました。 季節の理論は農業カレンダーに関連しています。 同時に、インディアンは、季節のリズムは人生のリズムであると確信しています。 季節の詩とこのテーマの歌は、女性に非常に人気があり、毎年1月に捧げられています。 時間が来ると歌が歌われます。 おそらく早く、これは特別な魔法の練習でしたが、女性は愛と分離に関するいつもの哀歌のようにそれらをすべての確率で知覚します。

インドのカレンダーは多くの詩作のテーマでした。 バラクママは民俗の背景を持っていますが、サンスクリットのギタの時代に書いた、すでに有名な詩人のカリダス(IV-V世紀AD)は、この民謡詩を作品「リツカ・サッカラ」で使用しています。 15世紀、聖人と詩人、シーク教徒のナナク(1469-1538)の最初の賢人が作曲し、彼のバラマを歌いました。 彼に続いて、グル・アルジュナ(1581-1606)は、神秘的な懇願によって知られているシーク “グル・グランサ・サヒブ”の神聖な本に入った “バラクマス”の詩を作った。

中世のインドでは、セナパティ、ダッタ、デヴァン、ゴビンダ、アナンダラム、ネトラム、カシラの各季節の美しさについて、いくつかの詩人が書いています。 しかし、最も人気のある作品は、OrchhaのRaji Vir Singh Devaの裁判所の有名な詩人Keshavdas(1555-1617)であり、書籍「Kaviiprias」の第10章のBarakhmasに詩の一部を捧げた。 彼は特別な、新しい意味をBarakhmasyの季節の歌を与えた。 彼の歌の精神は、分離の痛みと、この痛みを和らげる愛する人たちとの緊急会議の希望に浸透しています。

この曲は各月の特徴を強調しているため、それぞれの曲が自分の好みで好きです。 これらの機能は、RamとSitaの伝説の風景を使ったRajputペインティングで描かれています。

Rajputの巨匠は、神Dishavの10人のアバターを描いたテーマ “Dashavatar”でも一連のミニチュアを作った。 彼らはテーマ「デビ・マハトマ」にミニチュアを書いた – 大女神の栄光化。 悪の勢力に対する闘争を含む彼女の行動の多くは、多くの印象的な詳細で描かれていました。 地元の詩人の多くの作品、原則として宗教的な内容が描かれています。

これらすべての伝統的な科目は、メヴァラ、ブンディ、コタ、キシャンガル、そして特にパハリ山地の学校の美しい学校の基礎となった。 しかし、XVIII世紀の後半から、彼らはラージププ王子の生活と余暇に関連するテーマによって押し付けられた。 いくつかのアーティストは、彼らの作品がカートリッジのドキュメンタリー・クロニクルのようになったと、彼らの定規にとても近かった。 特に人気のある狩猟のイメージは、当時はスポーツと国家の儀式が混在していただけでなく、壮大なハレムの美しさである「ザナナ」の魅力的な場面もありました。 肖像画の芸術によって大きな役割が演じられました。

メインセンターの絵画

絵画Mewara

ウダイプル
Mewaraの支配者は、彼らの祖先を「Great Sun Clan」に育て、その偉大さを強調して「Rana」というタイトルを付けました。 タイトル「Rana」は正確な定義を持たず、通常は「王子」として翻訳されます。 さらに、ムワラの王子たちは、「ライオン」を意味する別名「Singh」を彼らの名前に付け加えました。

ブンディとコタの絵画

ブンディ
ラージャスターンの南東に位置するブンディとコタの王権は1624年まで単一の国家であった。 彼はハッド氏族の2つの異なる枝によって統治されていた(この点では、ブンディ、コタ、近くの地域は “ハドティの土地”の共通名で統一されており、その絵は「ハドティ学校」と呼ばれている)。 ブンディの初期の歴史、または古代のVrndavatiと呼ばれていた初期の歴史は、扇形のバラッドから知られています。 ムガール帝国が強くなった後、1569年にブンディ・スラヤン・シン(1554-85)の支配者がムガール皇帝のために忠実に奉仕し、ラオ・ラージャの称号を授与され、 Benares近郊のChunar地区。

ジャイプルの絵画
1728年の首都がジャイプールの都市となった国家は、古くからDhundharとして知られており、10世紀に登場して以来、Kachchavaの王朝(一族)によって支配されていました。 XVI世紀の初めに、首都の首都は12世紀に建設された主要要塞であるアンバー市となりました。

アンバー
ジャイプール絵画の開花は18世紀になる。 しかし、その前に、首都アンバールの旧市街には、地元の特徴を持つ絵画の学校がありました。 Mughalのスタイルには強い依存関係があり、Mogulsとの関連によって簡単に説明することができます(研究者は地元のアーティストがMughalの芸術をマスターするスピードの点でRajasthanをリードしている技術)、一方で、アンバーの絵画には民俗芸術との深いつながりがあります。

Alvar
ジャイプルの公国の絵画は、国家の首都にのみ集中するのではなく、王族の家族が住んでいた近隣の中心部で、カチカバの首都と親族関係で結ばれています。 Isard、Malpur、Samoda、Karauliの現地絵画は、首都のスタイルに影響されました。 ジャイプルの学校が現れた別の場所は、ムガール帝国の崩壊の結果として18世紀末にカチャヴァ一族の支部の代表者によって設立された国境アルヴァン公国であった。 ここでは、2人の支配者、Rao Raja Pratap Singh(1756-90)とその息子のRao Raja Bakhtavar Singh(1790-1814)、小さな地元の学校(またはサブスタイル)が登場しました。ジャイプル出身のアルヴァルの2人のアーティストの名前はShiv KumarとDhalu Ram。 彼らは1770年頃に到着しました。ラオ・ラジャ・プラタップ・シンは、それを首都にしてラジャガ砦を建てました。 Dhalu Ramはフレスコ画のマスターであった(彼は “ガラス宮殿” Shish Mahalの絵を描いたとされ、後に彼は裁判所の博物館長に任命された)。 Shiv Kumarはしばらくするとジャイプールに戻ることになっています。 ミニチュアやフレスコ画では、地元のアーティストがクリスナとラドハ、ラマとシタ、ナヤク、ナイケなどに捧げられた場面を披露した。1815〜57年に支配したラージャ・バニー・シンは、政治的、文化的野心。 アートの最高の後援を示し、ムガール皇帝のレベルに関してこの点で上昇するために、彼は約です。 1840年、彼は、デリーの有力アーティスト、Gulam Ali Khanを招待し、

Marvara(ジョドプラ)の絵画
マルワールは歪んだ「マルヴァール」であり、「メアリーの国」、すなわち「死の国」を意味する。 歴史家は、この名前は、プリンシドムが地方に位置していたという事実と関連して固定されていると信じています。そのほとんどはタール砂漠が占めています(現代の歴史家は13世紀〜16世紀には、 。 Marwarの状態は、彼らがムスリム征服者Qutb-ud-Din(ラトクラット王朝の子孫であることを示唆している)によって追放された後、Badaunからこれらの場所に来たRathorのRajput一族の代表によって作成された。 公国は13世紀に創建されました(伝統的な日付は1226年です)。

キシャンガルの絵画
キシャンガル州は1609年にジョシュプル王子のキシャン・シン(1609-1615)によって創設されました。 彼はキンダンガルの絵画でよく見かけるガンダラオ湖の近くに要塞を建設し、湖の真ん中にはボートでのみアクセス可能なパビリオンがあります。 この支配者はまた、彼の裁判所で最初のアートワークショップを設立しました。

ラジャサワント・シンとバニ・タニ
Kishangarh絵画の本当の開花はRaja Savant Singh(1748-1765)の名前と関連しています。これはRaj Singhと彼の妻Maharaja Chattur Kunwari Sahibの長男であった。彼の前任者に続いて、サヴァント・シンはムガールに加わり、若い時に彼はしばしば暴君が統治したムハンマド・シャー皇帝(1719-1748)の宮廷を訪れた。しかし、年齢とともに、彼はキシャンガルでビシュヌス主義を宣言し、バクティの神聖な儀式に参加するなど、宗教にもっと多くの時間を費やし始めました。 1748年、彼の父親は死去し、デリーのサバント・シンはサウサント・シンをキシャンガルに急いだが、皇帝のムハンマド・シャー自身が皇位継承権を認めたにもかかわらず、弟バハドゥール・シンが権力を奪ったため、王座を捕らえてSavant Singhは天皇に助けを求め、Shamsher Bahadurが率いるMarathasが彼を助けました。すべての試みにもかかわらず、彼の軍隊は首都Rupnagarを獲得できませんでした。その結果、Savant Singhは公国を3つの部分(1756)に分けることに同意した。彼はRupnagarを受け取り、KishangarhとKakrediは彼の兄弟を得た。数年後、彼は息子のSardar Singh(1757-1766)に政権を移し、すべての称号と名誉を保持し、妻は世俗的な虚栄心から聖なる都市Vrindavanに引退し、8月21日に死亡した。 1765。数年後、彼は息子のSardar Singh(1757-1766)に政権を移し、すべての称号と名誉を保持し、妻は世俗的な虚栄心から聖なる都市Vrindavanに引退し、8月21日に死亡した。 1765。数年後、彼は息子のSardar Singh(1757-1766)に政権を移し、すべての称号と名誉を保持し、妻は世俗的な虚栄心から聖なる都市Vrindavanに引退し、8月21日に死亡した。 1765。