La pittura di Rajput, chiamata anche pittura Rajasthani, si è evoluta e fiorita nelle corti reali di Rajputana in India. Ogni regno Rajputana ha sviluppato uno stile distinto, ma con alcune caratteristiche comuni. I dipinti di Rajput rappresentano una serie di temi, eventi di epopea come il Ramayana. Miniature di manoscritti o fogli singoli da conservare negli album erano il mezzo preferito della pittura di Rajput, ma molti dipinti erano fatti sulle pareti di palazzi, camere interne dei forti, havelis, in particolare, gli haveli di Shekhawati, i forti ei palazzi costruiti di Shekhawat Rajputs.

I colori sono stati estratti da alcuni minerali, fonti vegetali, conchiglie e sono stati persino ottenuti dalla lavorazione di pietre preziose. Sono stati usati oro e argento. La preparazione dei colori desiderati era un processo lungo, a volte prendendo 2 settimane. I pennelli usati erano molto belli.

Storia
La storia della produzione di libri nel Rajasthan può essere fatta risalire al secolo XI (non sono conservati manufatti antichi). Nell’India medievale c’erano due principali tradizioni pittoriche del libro in miniatura: orientale e occidentale. La tradizione orientale si sviluppò durante il regno della dinastia dei Pala (800-1200) e fu associata con l’illustrazione dei testi buddisti. La tradizione occidentale si diffuse nelle aree del Gujarat e del Rajasthan e fu associata a opere religiose Jain. Si sviluppò dall’XI al XVI secolo, nonostante tutti gli eventi iconoclasti dei conquistatori musulmani. I primi libri Jain (secoli XI-XII) furono fatti con foglie di palma e, a questo proposito, molto simili ai primi libri buddhisti dell’India orientale. Il primo manoscritto datato sulle foglie di palma, contenente illustrazioni – Sravak-pratikramana sutra-churni Vijayasimhi, scritto dal Kamalchandra a Mevara, è conservato nel Museum of Fine Arts di Boston e risale al 1260.

Dal XIV secolo, la carta fu usata per fare libri; il primo libro illustrato di carta Jain – il “Kalakacharyakatha” di Shvetambara, fu creato nel 1366 a Yoginipur (Delhi). Fino ad oggi, un bel po ‘di libri Jain di carta hanno raggiunto, e letteralmente diversi testi non Jain. Tra i Jainas, il più comune era il “Kalpasutra” (il libro dei rituali) – il testo canonico, che contiene le biografie dei quattro gin più importanti, le regole dei rituali e le relazioni monastiche, e “Kalakacharyakatha” (Storia del Maestro Kalaka); furono copiati molte volte nel XV secolo. Inoltre, i clienti delle copie non erano per lo più governanti, ma mercanti, per i quali l’ordine di una copia del testo sacro era considerato un atto di carità. Questi libri furono copiati non in laboratori di corte, ma da monaci nelle biblioteche del tempio (Shastra bhandaras). Le illustrazioni nei sacri libri Jain erano di natura canonica, quindi non erano praticamente soggette all’evoluzione artistica. I toni principali delle miniature erano il blu oltremare (lapislazzuli), il pigmento rosso scuro, l’argento e l’oro.

Nella seconda metà del XV – inizio del XVI secolo, vari testi furono illustrati nella regione di Delhi-Agra. Prima di tutto questi erano gli epopea del Ramayana e della Bhagavad Gita, ma anche il Laur Chanda (Chandayana), un poema d’amore scritto da Mulla Daoud per il primo ministro Firoz Shah Tugluk a Delhi nel 1377 o 1378, in cui la bella cameriera Chanda si innamora di Laurika. Miniature per questo libro, creato intorno al 1450-75 (Bharat Kala Bhavan, Università Hindu, Varanasi), basandosi sulla precedente tradizione Jain, lo svilupparono ulteriormente, complicando le scene con scene architettoniche più dettagliate. Questa tendenza è continuata dalle miniature del libro “Mrigavata” – una storia di amore, magia, fantasia e il soprannaturale scritto nel 1503 da Sheikh Kutban per il sovrano della dinastia Sharki (circa 1525, Bharat Kala Bhavan, Hindu University, Benares , Varanasi). Le illustrazioni di diverse versioni ricamate e esaurite dell’Endu Bhagavata Purana, create negli anni 1540-1540, si distinguono per una gamma cromatica più complessa e, nelle scene di battaglia, le dinamiche sono piene.

Il primo stile della pittura Rajput è associato al principato di Malva ed è rappresentato dalla più antica serie (a metà del XVI secolo) di miniature sul tema di Ragamala, in cui l’azione si svolge sullo sfondo delle strutture architettoniche tipico del Sultanato di Delhi. Un’architettura simile può essere vista nelle miniature “Chaurapanchasiki” (“Cinquanta strofe sull’amore rubato”, circa 1550, Collezione Meta, Ahmedabad) – composizioni del poeta Bilhana Kashmirthe, scritte in sanscrito alla fine dell’XI secolo. Le caratteristiche delle diciotto miniature di questo manoscritto sono diventate una sorta di diapason per definire tutta una serie di opere stilisticamente vicine, che per comodità designano il “gruppo Chaurapanchasika”. Il suo stile è caratterizzato da: piattezza delle immagini, un insieme limitato di colori imposti da punti locali con confini chiari; i profili, le posture e i gesti dei personaggi sono delineati da una linea acuta e angolare; le composizioni sono suddivise in piccoli frammenti, lo sfondo di ognuno dei quali crea un piano di colore separato. Queste sono le caratteristiche principali dello stile originale della pittura indiana, che è continuato nelle miniature del primo artista Mewar noto Nasiruddin, che lavorò alla corte di Udaipur alla fine del XVI – inizio del XX secolo. XVII secoli.

Tra la fine del XVI e il XIX secolo, diverse scuole pittoresche esistevano contemporaneamente in diversi principati del Rajasthan. Come eredi di tradizioni diverse, hanno dimostrato una vasta gamma di mezzi espressivi. I centri più importanti della pittura erano Mewar, Bundi, Kota, Jaipur e Kishangarh nel Rajasthan orientale, e Jodhpur e Bikaner nell’ovest. Con l’aumento del potere dei Moghul, l’influenza della loro cultura ha influenzato sempre più lo sviluppo degli stili artistici locali di Rajput. In misura maggiore questa influenza si rifletteva nello stile pittorico di Bikaner, Jodhpur e Jaipur, poiché i sovrani di questi principati erano più strettamente legati ai Mogol, meno sui dipinti di Mevar, Bundi e Kot.

Le corti principesche del Rajasthan non erano così ricche come la corte dell’imperatore Mughal, quindi i laboratori Rajput erano per la maggior parte modesti, con un piccolo numero di artisti. Di regola, con un principe in particolare, c’era una famiglia di artisti che passava segreti di abilità di generazione in generazione. In Bikaner, ad esempio, c’erano due tali clan artistici. Tale organizzazione della produzione di miniature ha facilitato i ricercatori moderni nel compito di determinare le caratteristiche di ciascuna “dinastia creativa”.

Gli artisti si trasferivano molto spesso da un cortile di Rajput a un altro, contribuendo a fondere gli stili pittoreschi dei diversi centri del Rajasthan. I pittori non erano Rajput, poiché erano artigiani, non guerrieri. Tra loro c’erano indù e musulmani, molti di loro sono entrati al servizio dei principi Rajput dagli Imperial KitabhaneMoguls. I nomi degli autori della maggior parte delle prime opere sono rimasti sconosciuti. Su alcune miniature di grandi dimensioni dei secoli XVIII-XIX, create a Udaipur e Kota, insieme ai nomi dei personaggi raffigurati sono i nomi degli autori, di regola, inscritti dagli impiegati. Diversi riferimenti archivistici, scoperti in seguito, contengono preziose informazioni sullo stato degli artisti, la loro origine e le caratteristiche del mecenatismo della pittura da parte dei principi. Contiene anche informazioni sulla composizione e sui prezzi dei materiali utilizzati nei laboratori e cita i dipinti più straordinari creati all’interno delle loro mura. Nonostante i lavori di pittura siano stati creati nei laboratori di corte e, in effetti, fossero aristocratici, i ricercatori notano il loro stretto legame con l’arte Rajput della gente.

Dalla metà del XIX secolo la concorrenza della pittura di Rajput cominciò a essere composta dalla pittura a olio europea, e quindi da un’immagine. I regnanti di Jaipur e Alvar fondarono uno studio fotografico (studio fotografico), ritratti e perpetuando eventi importanti, e gli artisti Rajput iniziarono a ricorrere alla copia di fotografie e campioni di pittura a olio alla ricerca di nuove trame e soluzioni artistiche. Durante il periodo del dominio britannico, il potere dei principi Rajput diminuì gradualmente, e quando l’India riacquistò l’indipendenza nel 1947, i Rajput persero gli ultimi resti del loro potere.

Soddisfare
Mentre esiste una pletora di temi nei dipinti di Rajput, un motivo comune trovato in tutte le opere di Rajput è la manipolazione intenzionale dello spazio. In particolare, l’inclusione di spazi pieni ha lo scopo di enfatizzare la mancanza di confini e l’inseparabilità di personaggi e paesaggi. In questo modo, l’individualità dei personaggi fisici è quasi respinta, consentendo sia agli sfondi raffigurati che alle figure umane di essere ugualmente espressivi.

Al di fuori di un punto di vista puramente artistico, i dipinti di Rajput erano spesso politicamente carichi e commentavano i valori sociali del tempo. I governanti di Mewar volevano che questi dipinti rappresentassero le loro ambizioni e stabilissero la loro eredità. Pertanto, i dipinti erano spesso indicativi dell’eredità di un sovrano o delle modifiche apportate alla società migliore.

Caratteristiche stilistiche generali che dipingono il Rajasthan
Il tratto è veloce e semplicistico. Si concede un certo schematismo e una forte stilizzazione che armonizza i diversi effetti grafici. Per quanto riguarda i corpi di divinità, umani o animali, la curva morbida evoca le forme e rispetta le proporzioni senza entrare nei dettagli come fa il dipinto di Mughal, ad eccezione di Kishanghar nel xviii secolo.
Le città e altri edifici sono evocati da viste frontali, riconducibili alla regola. Alcune terrazze e bacini che possono apparire in prospettiva cavalleresca.
I volumi del corpo sono evocati da una leggera sfumatura di passaggio dall’oscurità alla luce o alla luce intensa, ma l’uso del rettangolo solido rimane corrente in tutte le scuole Rajput.
I drappeggi e i motivi decorativi che li coprono favoriscono la meticolosa ripetizione e la perfetta regolarità delle spaziature.
Piante, fogliame e fiori, sono un’opportunità per terreni composti dove la natura è stilizzata e spesso reinventata.

scuole
Alla fine del XVI secolo, le scuole d’arte Rajput iniziarono a sviluppare stili distintivi, combinando influenze indigene e straniere come persiano, moghul, cinese ed europeo. La pittura del Rajasthani consiste di quattro scuole principali che hanno al loro interno diversi stili artistici e sottostili che possono essere ricondotti ai vari stati principeschi che hanno patrocinato questi artisti. Le quattro scuole principali sono:

La scuola Mewar che contiene gli stili di pittura di Chavand, Nathdwara, Devgarh, Udaipur e Sawar
La scuola Marwar che comprende gli stili Kishangarh, Bikaner, Jodhpur, Nagaur, Pali e Ghanerao
La scuola Hadoti con gli stili Kota, Bundi e Jhalawar e
La scuola di Dhundar degli stili di pittura di Amber, Jaipur, Shekhawati e Uniara.
Le scuole d’arte Kangra e Kullu fanno anche parte della pittura Rajput. Nainsukh è un famoso artista della pittura di Pahari, che lavora per i principi Rajput che poi governarono a nord.

La prosperità economica della comunità commerciale e la rinascita del “Vaisnavismo” e la crescita del Bhakti Cult furono i principali fattori che contribuirono notevolmente allo sviluppo dei dipinti del Rajasthan. All’inizio questo stile era fortemente influenzato da seguaci religiosi come Ramanuja, Meerabai, Tulsidas, Sri Chaitanya, Kabir e Ramanand.

Tutta Rajputana è stata colpita dall’attacco dei Moghul, ma Mewar non è passato sotto il loro controllo fino all’ultimo. Questo fu il motivo per cui la scuola Rajasthani fiorì prima a Mewar, (la forma più pura e più avanti), Jaipur, Jodhpur, Bundi, Kota-Kalam, Kishangarh, Bikaner e altri luoghi del Rajasthan.

Materiali e strumenti
La miniatura di Rajput è stata scritta su carta. La produzione di carta nei paesi musulmani fu adottata dai cinesi a partire dall’VIII secolo. Uno dei migliori centri di produzione di carta era Samarcanda. In India, la carta era fatta di bambù, juta, fibre di seta e stracci tessili. La tecnologia della produzione di carta in India in condizioni artigianali non poteva essere chiaramente standardizzata, quindi era di qualità diversa, il suo spessore e consistenza variava.

Pittori che usano coloranti naturali, che sono divisi in due categorie – che non richiedono ulteriori lavorazioni, come gesso (bianco), ocra rossa, terra di Siena (sfumature di giallo), ossidi e solfati di rame (verde), blu oltremare e lyapis-lazurite (blu): bastava che fosse buono macinarli e sciacquarli nell’acqua – il pigmento era pronto. Un’altra categoria appartiene alle vernici che richiedevano trattamenti chimici – bianco piombo (immergendo il piombo nell’acido acetico), nero carbone (prodotto dalla combustione del legno), cinabro, preparato dal mercurio e dallo zolfo, il pigmento blu veniva estratto da una pianta indaco, il carminio , una tintura organica rossa, estratta dalla cocciniglia (insetti speciali), ecc. Se necessario, i colori sono stati miscelati per ottenere la tonalità desiderata. Per finire le miniature anche ampiamente usato oro e argento. Per fissare saldamente l’inchiostro su carta, sono state aggiunte varie gengive vegetali (gomme) e succhi vegetali di latte.

La tecnologia per creare una miniatura era la seguente. Il foglio fu dapprima levigato con una barra di pietra. Quindi un disegno preliminare (di solito una vernice marrone) è stato applicato con un pennello e inchiostro, che è stato coperto con un sottile strato di bianco per fissare e renderlo quasi invisibile nella foto finita. Dopo ciò, sono stati applicati i colori. Sono stati applicati a strati, ognuno dei quali è stato lucidato e triturato (per questo, una miniatura è stata collocata su una superficie liscia con un disegno verso il basso e strofinato con un blocco di pietra levigante morbida).

In generale, la tecnologia per la produzione di miniature e il lavoro dei laboratori Rajput sono stati organizzati secondo il modello persiano. Dato che molti principati di Rajput erano piccoli, questi laboratori per numero di membri del personale non potevano essere paragonati al Kitabhane degli sciiti persiani e agli imperatori Mughal (sebbene alcuni principi avessero alcune dozzine di artisti). Un insieme di lavori in essi era standard: come una procedura di routine quotidiana che menzionava il montaggio e la riparazione di miniature; secondo le informazioni superstiti, copie delle opere originali sono state realizzate anche sotto la guida del master master (udada) nei laboratori Rajput.

Repertorio tematico

Krishna-lila
La fonte di ispirazione per gli artisti Rajput era la letteratura religiosa e laica. Molto spesso i soggetti dei Purana indiani (raccolte di antichi racconti) – i famosi poemi epici del Mahabharata e del Ramayana.

Nell’India medievale, un grande ruolo fu giocato dal libro Bhagavata Purana, che servì da base per la formazione di un potente culto del dio Vishnu – Vishnuismo. Il libro contiene leggende che glorificano Vishnu nella forma della sua incarnazione – il dio Krishna. La prima parte del decimo libro, Bhagavata Purana, è dedicata ai suoi trucchi infantili e alle sue storie d’amore. Un’altra opera, Rasapancha dhyaya, dà al mito di Krishna un suono completamente diverso, descrivendo le danze ei giochi d’amore di Krishna – i signori delle lune autunnali. La sequenza di questi giochi d’amore divini, flirtare e le relative imprese di Krishna sono denotate dalla parola “lila”. Le storie di “Krishna-lila” erano i temi preferiti per gli artisti Rajput dal 16 ° secolo.

Col passare del tempo, le leggende e le storie che circondavano Krishna crebbero, divenne la figura principale del culto della bhakti. Nell’India settentrionale, il culto della bhakti ricevette un forte impulso grazie agli inni poetici di Vallabhacharya, Chaitanya, Jayadeva e Mirabay, poeti, che furono infine riconosciuti come santi Vishnuite. Importanti opere poetiche dedicate a Krishna sono la “Gitagovinda” del Jayadeva, il “Sursagar” del cieco poeta Surdas, il “Satsai” del poeta Bihari, “Matirama” Rasaraja e “Rasikapriya” Keshavdas. La figura di Krishna divenne dominante non solo nella letteratura, ma anche in altre forme d’arte. Divenne l’eroe principale della pittura Rajput, specialmente a Mevara, Jodhpur, Kishangarh, Jaipur, Bundi e Kota, gli artisti furono lieti di illustrare le poesie a lui dedicate.

Nyack e Naika
Un’altra fonte di origine era srinagara: i testi poetici sanscriti, che nel Medioevo adottarono un aspetto un po ‘manierato, ma molto popolare. A Srinagar ci sono gli stessi eroi ed eroine, ei versi descrivono l’intera gamma delle loro esperienze d’amore e stati emotivi. Ananda Coomaraswamy, i cui libri, pubblicati all’inizio del XX secolo, [la fonte non ha specificato 945 giorni], lo studio accademico della pittura di Rajput, ha osservato: “Se i cinesi hanno la migliore conoscenza di noi capendo l’essenza della natura, esprimendolo nei paesaggi di “acqua di montagna”, allora l’arte indiana, almeno, può insegnarci come evitare la comprensione sbagliata della natura del desiderio … che l’essenza del godimento non può essere sporca … “.

In India esiste una sorta di teoria delle relazioni amorose, in cui la coppia simbolica d’amore Naik e Nayak si trovano in una varietà di posizioni e stati d’amore diversi. Questa coppia in tutte le opere è chiamata la stessa, e l’immagine femminile è accentata, che ha molte sfumature diverse – accuratamente classificate. Su questo tema eterno sono state create molte opere letterarie. La più antica classificazione di tipi femminili è nota nel trattato “Natya Shastra” (II secolo aC – II secolo dC). I libri più famosi e più spesso illustrati su questo tema: “Rasa Mandjari” (“Un bouquet di gioia”) – scritto in sanscrito di Bhanu Datta nel XV secolo e “Rasikapriya” (“Guida per intenditori”) – scritto nel 1591 in Hindi da Keshavdas, il poeta di corte di Raja Vir Singh Deva, sovrano del principato di Rajput in Orchhe, che in riconoscimento di il suo talento gli ha dato il dono di ventuno villaggi. Questo poeta è considerato in India come il padre fondatore della letteratura srinagar (testi d’amore).

Il libro “Rasikapriya” è molto popolare tra i Rajput. L’autore individua circa 360 tipi di donne, a seconda della fisiologia, dell’età, del comportamento, del temperamento. Vengono in quattro gruppi diversi, a seconda della costituzione e della natura:

Padmini è una bella Naika, tenera come un loto, intelligente, allegra e nondevlivaya, ben costruita, ama i vestiti puliti e belli.
Chkhitrini – (grazioso e ben costruito). La natura l’ha dotata di varie virtù. Ama ballare, musica e poesia. Ama gli spiriti e un ritratto del suo amante.
Sankini – ha un temperamento veloce e una mente intelligente. Ha i capelli sinuosi, ama i vestiti rossi e nel calore può ferire con le parole. Determinato e spudorato.
Hastini: ruvido e massiccio. Ha un corpo pesante, un viso grasso, gambe grosse e il labbro inferiore, ampie sopracciglia; parla con voce rude e dispettosa.

L’autore divide le eroine in diverse categorie di età: fino a 16 anni – Bala, fino a 30 anni – Taruni, fino a 55 anni – Prudha e 55 anni – Vriddha. Anche classificato secondo l’ora e il luogo dell’incontro: in vacanza, in una foresta, in un cortile vuoto, in uno stagno, di notte. Tutto questo nelle immagini è simboleggiato, in modo che tutto sia chiaro a tutti – nei gesti, nei dettagli della situazione, in tutto il genere di eroina, ecc.

Le immagini di otto tipi di Naik sono distribuite:

Swadhinapatika Naika è una giovane moglie, il cui marito soddisfa tutti i suoi desideri;
Utkanthita Naika – sognando un incontro;
Vasakasadja Naika – in attesa del ritorno dell’amato;
Abhisandhita Naika – quella che rimane dopo la lite;
Khandita Naika – rimproverando la sua amata dopo il suo tradimento;
Proshitapika Naik: è in separazione;
Vipralabha Naika – invano in attesa dell’incontro;
Abyssarika Naika – andando a cercare l’amato.

Meno frequentemente vengono rappresentati quattro tipi principali di Nayak. It:

Anukula (sincera e fedele) – generosa di parole gentili e affettuose, attiva e intelligente, ama sua moglie e non ama le altre donne.
Dakshina è colei che ama tutte le donne, compresa la moglie (o le mogli).
The Sath è falso e falso. Dice parole affettuose, mentre lui stesso pensa all’altro e non ha paura del peccato.
Dhrista – colui che non ha paura di abusare del suo potere contro una donna, può batterla e mai ammettere che non ha ragione.

Ragamala
Altri due temi strettamente correlati di miniature erano “Ragamala” e “Barakhmasa”. Ragamala si traduce come “panno ghirlanda”. Raga è un concetto composito dall’arte musicale indiana classica. Questa è una melodia, che corrisponde al momento speciale del giorno e alle circostanze, e che crea uno stato d’animo speciale (“razza”). In relazione a queste caratteristiche, il numero di stracci è molto grande. Ragam corrisponde agli dei indù, quindi queste opere musicali sono usate per la meditazione e come una sorta di preghiera senza parole. Esistono tipi melodici maschili (raga) e femminili (ragini), diversi per ordine e armonia, così come l’impatto atteso sull’ascoltatore. Come pittoresche illustrazioni ai raga, vengono utilizzate le immagini degli innamorati, in particolare Krsna e Radha.

La creazione di miti raga è attribuita a Mahadeva (Shiva) e alla moglie Parvati e all’invenzione di Ragini al dio Brahma. Shiva aveva cinque teste, ognuna delle quali partoriva il suo spezzatino; il sesto stufato, secondo la leggenda, fu creato da sua moglie Parvati – quindi c’era una ragamala, cioè una ghirlanda di raga. Il primo ragamala è chiamato Naradya-Siksa, era composto da Narada in giro. V secolo d.C. e. Il concetto teorico-musicale dei raga appare per la prima volta nel “Brhaddeshi” – opera dello scrittore sanscrito Matanga, che fu scritto tra il V e il VII secolo d.C. e. Nell’VIII secolo fu creata la Raga-Sagara (attribuita a due autori – Narada e Dattila), e tra il IX e il XIII secolo la “Sangita-Ratna-Mala” composta da Mammata. Nello sviluppo dei raga, un ruolo importante è stato svolto dal Sufipoet e dal musicista Amir Khosrov Dehlevi, il più grande conoscitore della musica indiana e persiana. Mentre era alla corte del sultano di Delhi Alauddin Hilgi (1296-1316) compose diversi nuovi raga e inventò il sitar. Non meno importante fu il lavoro di Tansen – il musicista di corte dell’imperatore Mughal Akbar (1556-1605). Ha composto una serie di nuovi raga, che è diventato noto come “Ragamala Tansen”.

Gli autori sanscriti nei loro scritti hanno creato e sviluppato una notevole iconografia di rag e ragamala, descrivendoli in linguaggio artistico. Descrizioni simili possono essere trovate nel lavoro di Sarangadeva “Sangita-Ratnakara” (1210-47gg). Più tardi, nel 1440, Narada compose versi che descrivono i sei raga di base ei 30 ragini, che furono inclusi nel suo libro Panchama-Sarah-Samhita. Descrizioni simili dello straccio conducono Ran Kumbh Karn Mahimedra nel 1450 (“Sangita-mimamsa”, “Sangitasara”) e Mezkarn nel 1509 (“Ragamala Meşkarny”). Sulla base di queste descrizioni, gli artisti Rajput hanno iniziato a creare una serie di miniature che ritraevano ragamala, creando una linea visiva per la poesia e la musica.

Il numero di variazioni dello straccio è enorme: è teoricamente possibile eseguire fino a 3500 variazioni dello straccio. Ma i sei principali raga, che sono chiamati Ragapatnis o Ragaputnas, di solito hanno da 84 a 108 variazioni. I sei raga di base sono:
Un tipico “Ragamala” è costituito da 36 miniature che rappresentano le diverse fasi del rapporto tra un uomo e una donna associati alle stagioni e all’ora del giorno. Ragamala è associato al culto della bhakti, in cui il bhakta cerca un contatto spirituale o fisico con la divinità, come se fosse un essere umano.

Barakhmas e altri argomenti
Anche le illustrazioni sul tema del Barakhmas (dodici mesi, cioè stagioni) sono state eseguite in serie. La teoria delle stagioni è collegata al calendario agricolo. Allo stesso tempo, gli indiani sono convinti che il ritmo delle stagioni sia il ritmo della vita. La poesia stagionale e le canzoni su questo argomento, molto popolari con le donne, sono dedicate a ogni mese dell’anno. Le canzoni vengono cantate quando arriva il momento. Probabilmente, prima questa era una pratica magica speciale, ma le donne, con tutta probabilità, le percepiscono come solite canzoni tristi sull’amore e sulla separazione.

Il calendario indiano era il tema di molte opere poetiche. Il Barakhmasa ha uno sfondo folcloristico, ma il già famoso poeta Kalidas (IV-V secoli dC), che scrisse nell’era Gupta in sanscrito, usa questa poesia folcloristica nella sua opera “Ritu Samkhara”. Nel 15 ° secolo, il santo e poeta, il primo saggio del sikhismo Guru Nanak (1469-1538) compose e cantò i suoi Barahmas. Seguendolo, Guru Arjuna (1581-1606) compose i versi di “Barakhmas”, che entrò nel libro sacro dei Sikh “Guru Granth Sahib”, noto per le sue suppliche mistiche.

Nell’India medievale diversi poeti hanno scritto sulla bellezza delle diverse stagioni: Senapati, Datta, Dev, Govinda, Anandram, Netram e Kashira. Tuttavia, il più popolare fu il lavoro di Keshavdas (1555-1617), il famoso poeta alla corte di Raji Vir Singh Deva in Orchha, che dedicò una parte dei versi a Barakhmas nel decimo capitolo del libro “Kaviiprias”. Ha dato alle canzoni stagionali di Barakhmasy un significato nuovo e speciale. Lo spirito delle sue canzoni pervade il dolore della separazione e la speranza di un incontro imminente con l’amato, che pacificherà questo dolore.

Le canzoni enfatizzano le caratteristiche di ciascuno dei mesi, a causa delle quali ognuna di esse è favorevole all’amore a modo suo. Queste caratteristiche sono rappresentate nella pittura di Rajput utilizzando scene tratte dalla leggenda di Ram e Sita, che descrive i loro soggiorni congiunti nelle foreste.

I maestri di Rajput hanno creato una serie di miniature anche sul tema “Dashavatar”, che raffigurava dieci avatar del dio Vishnu. Hanno scritto miniature sui temi “Devi-mahatmya” – Glorificazione della Grande Dea. Molte delle sue azioni, compresa la lotta contro le forze del male, sono state rappresentate con molti dettagli impressionanti. Molte opere di poeti locali, di regola, sono stati illustrati contenuti religiosi.

Tutti questi soggetti tradizionali sono diventati la base per le pittoresche scuole di Mevara, Bundi, Kota, Kishangarh e soprattutto per le scuole della regione montuosa di Pahari. Tuttavia, a partire dalla seconda metà del XVIII secolo, furono pressati da temi legati alla vita e al tempo libero dei principi Rajput; alcuni artisti erano così vicini al loro sovrano che le loro opere divennero come una cronaca documentaria della vita delle cartucce. Particolarmente popolari erano le immagini della caccia principesca, che a quei tempi era un misto di sport e rituali di stato, così come scene carezzevoli con la partecipazione di bellezze da harem principeschi – “zanana”. Un grande ruolo è stato svolto dall’arte della ritrattistica.

Pittura dei principali centri

Dipingendo Mewara

Udaipur
I governanti di Mewara innalzarono i loro antenati al “Grande clan del sole” e indossarono il titolo “Rana”, sottolineando la loro grandezza. Il titolo “Rana” non ha una definizione esatta e solitamente viene tradotto come “principe”. Inoltre, i principi di Mewara hanno aggiunto al loro nome l’epiteto “Singh”, che significa “leone”.

Pittura Bundi e Kota

Bundi
Situato nel sud-est del Rajasthan, i principati del Bundi e della Kota fino al 1624 erano un unico stato. Era governato da due diversi rami del clan Had (in questo contesto il Bundi, Kota e alcune delle aree vicine sono uniti sotto il nome comune di “Hadoti terre”, e il dipinto si chiama “Hadoti School”). La prima storia del Bundi, o come fu chiamata in tempi antichi – Vrndavati, è conosciuta dalle ballate panegiriche. Dopo che l’impero moghul si rafforzò, il governatore di Bundi Surjan Singh (1554-85) nel 1569 andò al servizio degli imperatori Mughal, servendoli fedelmente, per cui gli fu concesso il titolo di Rao Raja e trasferito in possesso del Quartiere Chunar vicino a Benares.

Pittura di Jaipur
Il principato, la cui capitale nel 1728 divenne la città di Jaipur, è stato conosciuto come Dhundhar fin dall’antichità e fin dalla sua comparsa nel X secolo fu governato dalla dinastia (clan) di Kachchava. All’inizio del XVI secolo, la capitale del principato divenne la città di Amber, la cui fortezza principale fu costruita nel XII secolo.

Ambra
La fioritura della pittura di Jaipur cade nel XVIII secolo. Tuttavia, prima ancora, nella vecchia capitale del principato – Ambra, c’era una scuola di pittura, che aveva alcune caratteristiche locali. Da un lato, c’è una forte dipendenza dallo stile Mughal in esso, che è facile da spiegare dai legami correlati con i Moguls (i ricercatori osservano che gli artisti locali hanno guidato il Rajasthan in termini di velocità di padronanza dell’arte Mughal tecniche), d’altra parte, nella pittura di Amber c’è una profonda connessione con l’arte popolare.

Alvar
La pittura del principato di Jaipur non era concentrata esclusivamente e solo nella capitale dello stato, ma si sviluppava anche nei centri vicini in cui vivevano le famiglie dei signori feudali, collegati da legami di parentela con la dinastia capitale di Kachchava. La pittura locale a Isard, Malpur, Samoda e Karauli è stata influenzata dagli stili capitali. Un altro luogo in cui la scuola di Jaipur si mostrò era il principato di Alvar al confine, fondato dai rappresentanti di uno dei rami del clan Kachchava alla fine del XVIII secolo a seguito del crollo dell’impero Mughal. Qui, con due sovrani, Rao Raja Pratap Singh (1756-90) e suo figlio Rao Raja Bakhtavar Singh (1790-1814), una piccola scuola locale (o sub-stile) apparve, che, apparentemente, era il risultato dell’arrivo di due artisti ad Alvar di Jaipur, i cui nomi erano Shiv Kumar e Dhalu Ram. Arrivarono intorno al 1770, quando Rao Raja Pratap Singh costruì il forte Rajgarh, facendone la sua capitale. Dhalu Ram era un maestro dell’affresco (è accreditato dipingendo il “palazzo di vetro” Shish Mahal, in seguito fu nominato capo del museo di corte). Shiv Kumar dovrebbe tornare a Jaipur dopo un po ‘. Nelle miniature e negli affreschi, gli artisti locali hanno esposto scene di ricevimenti principeschi, scene dedicate a Krishna e Radha, Rama e Sita, Nayak e Naike, ecc. Raja Bunny Singh, che regnò nel 1815-57, era particolarmente ambiziosa nelle sue ambizioni politiche e culturali . Al fine di dimostrare il più alto patrocinio dell’arte e di elevarsi a questo riguardo al livello degli imperatori Mughal, è di circa. Nel 1840 invitò il principale artista di Delhi Gulam Ali Khan,

Pittura di Marvara (Jodhpura)
Marwar è un “Maruvar” distorto, che significa “Terra di Maria”, cioè “paese della morte”. Gli storici credono che questo nome sia stato fissato in connessione con il fatto che il principato si trovava nella località, la maggior parte del quale è occupata dal deserto del catrame (sebbene gli storici moderni sostengano che nei secoli XIII-XVI le condizioni di vita erano molto più morbide) . Lo stato di Marwar fu creato da rappresentanti del clan Rajput di Rathor che giunsero in questi luoghi da Badaun dopo essere stati estromessi dal conquistatore musulmano Qutb-ud-Din (suggeriscono che i Ratkhor siano discendenti della dinastia Rashtrakut). Il Principato è stato fondato nel 13 ° secolo (la data tradizionale è 1226 anni).

Pittura di Kishangarh
Lo stato di Kishangarh fu fondato nel 1609 da Kishan Singh (1609-1615), principe di Jodhpur. Costruì una fortezza vicino al lago Gundalao, che può essere visto spesso sulle opere del dipinto di Kishangarh, e nel mezzo del lago c’è un padiglione accessibile solo in barca. This ruler also established the first art workshop in his court.

Raja Sawant Singh and Bani Thani
The real flowering of Kishangarh painting is associated with the name of Raja Savant Singh (1748-1765). This was the eldest son of Raj Singh and his wife Maharaja Chattur Kunwari Sahib. Following his predecessors, Savant Singh joined the Mughals, and in his youth he often visited the court of Emperor Muhammad Shah (1719-1748), where revelry reigned. However, with age, he began to devote more and more time to religion, professing Vishnuism in Kishangarh and participating in sacred rituals of bhakti. In 1748, his father died, and Savant Singh of Delhi hurried to Kishangarh, but despite the fact that his accession to the throne was approved by the emperor Muhammad Shah himself, he could not inherit the principality, since the younger brother Bahadur Singh usurped power by capturing the throne. Savant Singh turned to the emperor for help, but the Marathas led by Shamsher Bahadur helped him. Despite all attempts, his troops could not capture the capital – Rupnagar. As a result, Savant Singh agreed to divide the principality into three parts (1756). He received Rupnagar, and Kishangarh and Kakredi got his brothers. After some time he transferred the reins of government to his son Sardar Singh (1757-1766), and, having retained all titles and honors, with his wife retired from worldly vanity to the sacred city of Vrindavan, where he died on August 21, 1765.