La pintura de Rajput, también llamada pintura de Rajasthani, evolucionó y floreció en las cortes reales de Rajputana en India. Cada reino de Rajputana desarrolló un estilo distinto, pero con ciertas características comunes. Las pinturas de Rajput representan una serie de temas, eventos de epopeyas como el Ramayana. Miniaturas en manuscritos o hojas sueltas para guardar en álbumes fueron el medio preferido de la pintura de Rajput, pero muchas pinturas se realizaron en las paredes de palacios, cámaras interiores de los fuertes, havelis, en particular, los havelis de Shekhawati, los fuertes y palacios construidos por Shekhawat Rajputs.
Los colores fueron extraídos de ciertos minerales, fuentes de plantas, conchas de caracol e incluso se obtuvieron mediante el procesamiento de piedras preciosas. Se usó oro y plata. La preparación de los colores deseados fue un proceso largo, que a veces tomó 2 semanas. Los pinceles usados eran muy finos.
Historia
La historia de la producción de libros en Rajasthan se remonta al siglo XI (no se conservan artefactos más antiguos). En la India medieval, había dos tradiciones pictóricas principales de la miniatura del libro: oriental y occidental. La tradición oriental se desarrolló durante el reinado de la dinastía Pala (800-1200) y se asoció con la ilustración de textos budistas. La tradición occidental se extendió en las áreas de Gujarat y Rajastán y se asoció con obras religiosas jainistas. Se desarrolló del siglo XI al XVI a pesar de todos los eventos iconoclastas de los conquistadores musulmanes. Los primeros libros de Jain (siglos XI-XII) fueron hechos de hojas de palma, y en este sentido muy similar a los primeros libros budistas del este de la India. El manuscrito fechado más antiguo en las hojas de palma, que contiene ilustraciones: Sravak-pratikramana sutra-churni Vijayasimhi, escrito por el Kamalchandra en Mevara, se conserva en el Museo de Bellas Artes de Boston y data de 1260.
Desde el siglo XIV, el papel se utilizó para hacer libros; el primer libro ilustrado de papel de Jain – «Kalakacharyakatha» de Shvetambara, fue creado en 1366 en Yoginipur (Delhi). Hasta el día de hoy, han llegado muchos libros de Jain en papel, y literalmente varios textos que no son de Jain. Entre los Jainas, los más comunes fueron el «Kalpasutra» (El Libro de los Rituales) – el texto canónico, que contiene las biografías de las cuatro ginebras más destacadas, las reglas de los rituales y las relaciones monásticas, y «Kalakacharyakatha» (Historia de la Maestro Kalaka); fueron copiados muchas veces en el siglo XV. Además, los clientes de las copias no eran en su mayoría gobernantes, sino mercaderes, para quienes el orden de una copia del texto sagrado se consideraba una obra de caridad. Estos libros no fueron copiados en los talleres de la corte, sino por los monjes en las bibliotecas del templo (Shastra bhandaras). Las ilustraciones en los libros sagrados de Jain eran de naturaleza canónica, por lo que prácticamente no estaban sujetas a la evolución artística. Los tonos principales para las miniaturas fueron ultramar (lapis lazurita), pigmento rojo oscuro, plata y oro.
En la segunda mitad del siglo XV – principios del XVI, varios textos fueron ilustrados en la región de Delhi-Agra. En primer lugar, estas eran las epopeyas del Ramayana y el Bhagavad Gita, pero también la Laur Chanda (Chandayana), un poema de amor escrito por Mulla Daoud para el primer ministro Firoz Shah Tugluk en Delhi en 1377 o 1378, en el que la hermosa doncella Chanda se enamora de Laurika. Las miniaturas para este libro, creadas alrededor de 1450-75 (Bharat Kala Bhavan, Universidad Hindú, Varanasi), basándose en la tradición Jain anterior, la desarrollaron aún más, complicando las escenas con escenas arquitectónicas más detalladas. Esta tendencia es continuada por las miniaturas del libro «Mrigavata» – una historia de amor, magia, fantasía y lo sobrenatural escrita en 1503 por el jeque Kutban para el gobernante de la dinastía Sharki (alrededor de 1525, Bharat Kala Bhavan, Universidad Hindú, Benares , Varanasi). Las ilustraciones de varias versiones bordadas y vendidas del hindú epos Bhagavata Purana, creado entre 1520 y 1540, se distinguen por una gama de colores más compleja, y en las escenas de batalla, la dinámica está llena.
El estilo primitivo de la pintura de Rajput está asociado con el principado de Malva y está representado por la serie de miniaturas más antiguas (a mediados del siglo XVI) sobre el tema de Ragamala, en el que la acción tiene lugar en el contexto de las estructuras arquitectónicas típico del Sultanato de Delhi. Una arquitectura similar se puede ver en las miniaturas «Chaurapanchasiki» («Cincuenta estrofas sobre el amor robado», alrededor de 1550, Colección Meta, Ahmedabad) – composiciones del poeta Bilhana de Kashmirthe, escritas en sánscrito a finales del siglo XI. Las características de las dieciocho miniaturas de este manuscrito se han convertido en una especie de diapasón para definir toda una serie de obras estilísticamente cerradas, que por conveniencia designan al «grupo Chaurapanchasika». Su estilo se caracteriza por: la llanura de las imágenes, un conjunto limitado de colores impuestos por puntos locales con límites claros; los perfiles, las posturas y los gestos de los personajes están delineados por una línea aguda y angular; las composiciones se dividen en pequeños fragmentos, el fondo de cada uno de los cuales crea un plano de color por separado. Estas son las principales características del estilo de pintura original de la India, que continuó en las miniaturas del primer artista conocido de Mewar, Nasiruddin, que trabajó en la corte de Udaipur a finales del siglo XVI y principios del XX. XVII siglos.
Entre finales de los siglos XVI y XIX, varias escuelas pintorescas existieron simultáneamente en diferentes principados de Rajasthan. Como herederos de diferentes tradiciones, demostraron una amplia gama de medios expresivos. Los centros de pintura más importantes fueron Mewar, Bundi, Kota, Jaipur y Kishangarh en el este de Rajasthan, y Jodhpur y Bikaner en el oeste. Con el aumento en el poder de los Mughals, la influencia de su cultura afectó cada vez más el desarrollo de los estilos de arte rajput locales. En mayor medida, esta influencia se reflejó en el estilo de la pintura de Bikaner, Jodhpur y Jaipur, ya que los gobernantes de estos principados estaban más estrechamente relacionados con los mogoles, y menos con las pinturas de Mevar, Bundi y Kot.
Las cortes principescas de Rajasthan no eran tan ricas como la corte del emperador mogol, por lo que los talleres de Rajput fueron en su mayoría modestos, con un pequeño número de artistas. Como regla general, con un príncipe en particular, había una familia de artistas que pasaban secretos de habilidad de generación en generación. En Bikaner, por ejemplo, había dos clanes artísticos. Tal organización de producción de miniaturas facilitó a los investigadores modernos la tarea de determinar los rasgos característicos de cada «dinastía creativa».
Los artistas a menudo se mudaron de un patio de Rajput a otro, ayudando a mezclar los estilos pintorescos de diferentes centros de Rajasthan. Los pintores no eran Rajputs, ya que eran artesanos, no guerreros. Entre ellos se encontraban los hindúes y los musulmanes, muchos de ellos entraron al servicio de los príncipes Rajput del Imperial KitabhaneMoguls. Los nombres de los autores de la mayoría de las primeras obras permanecieron desconocidos. En algunas miniaturas a gran escala de los siglos XVIII-XIX, creadas en Udaipur y Kota, junto con los nombres de los personajes representados están los nombres de los autores, por regla general, inscritos por los empleados. Varias referencias de archivo, descubiertas más tarde, contienen información valiosa sobre el estado de los artistas, su origen y las características del patrocinio de la pintura por parte de los príncipes. También contiene información sobre la composición y los precios de los materiales utilizados en los talleres y menciona las pinturas más destacadas creadas dentro de sus paredes. A pesar de que las obras de pintura fueron creadas en los talleres de la corte y, de hecho, eran aristocráticas, los investigadores observan su estrecha relación con el arte Rajput del pueblo.
Desde mediados del siglo XIX, la competencia de la pintura de Rajput comenzó a estar compuesta por pintura al óleo europea, y luego una imagen. Los gobernantes de Jaipur y Alvar fundaron un estudio de fotografía (estudio fotográfico), retratos y perpetuaron eventos importantes, y los artistas de Rajput comenzaron a recurrir a la copia de fotografías y muestras de pintura al óleo en busca de nuevas parcelas y soluciones artísticas. Durante el período del dominio británico, el poder de los príncipes Rajput disminuyó gradualmente, y cuando India recuperó su independencia en 1947, los Rajputs perdieron los últimos restos de su poder.
Contenido
Si bien existe una gran cantidad de temas en las pinturas de Rajput, un motivo común que se encuentra en todas las obras de Rajput es la manipulación deliberada del espacio. En particular, la inclusión de espacios más llenos pretende enfatizar la falta de límites e inseparabilidad de personajes y paisajes. De esta forma, la individualidad de los caracteres físicos es casi rechazada, permitiendo que tanto los fondos representados como las figuras humanas sean igualmente expresivos.
Fuera de un punto de vista puramente artístico, las pinturas de Rajput a menudo tenían una carga política y comentarios sobre los valores sociales de la época. Los gobernantes de Mewar querían que estas pinturas retrataran sus ambiciones y establecieran su legado. Por lo tanto, las pinturas a menudo indicaban el legado de un gobernante o sus cambios hechos a una sociedad mejor.
Características estilísticas generales que pintan Rajasthani
El rasgo es rápido y simplista. Se permite un cierto esquematismo y una fuerte estilización que armoniza los diferentes efectos gráficos. En cuanto a los cuerpos de dioses, humanos o animales, la curva suave evoca formas y respeta las proporciones sin entrar en detalles como lo hace la pintura de Mughal, excepto Kishanghar el siglo xviii.
Las ciudades y otros edificios son evocados por vistas frontales, trazadas a la regla. Algunas terrazas y cuencas que pueden aparecer en una perspectiva caballeresca.
Los volúmenes del cuerpo son evocados por un ligero tinte de paso de oscuro a claro o luz intensa, pero el uso del rectángulo sólido permanece actual en todas las escuelas de Rajput.
Las cortinas y los motivos decorativos que los cubren favorecen la repetición meticulosa y la regularidad perfecta de las separaciones.
Las plantas, el follaje y las flores son una oportunidad para crear terrenos donde la naturaleza se estiliza y, a menudo, se reinventa.
Escuelas
A finales del siglo XVI, las escuelas de arte de Rajput comenzaron a desarrollar estilos distintivos, combinando influencias tanto indígenas como extranjeras, como el persa, el mogol, el chino y el europeo. La pintura de Rajasthani consiste en cuatro escuelas principales que tienen varios estilos y subestilos artísticos que pueden rastrearse a los diversos estados principescos que frecuentaban a estos artistas. Las cuatro escuelas principales son:
La escuela Mewar que contiene los estilos de pintura Chavand, Nathdwara, Devgarh, Udaipur y Sawar
La escuela Marwar que comprende los estilos Kishangarh, Bikaner, Jodhpur, Nagaur, Pali y Ghanerao
La escuela Hadoti con los estilos Kota, Bundi y Jhalawar y
La escuela Dhundar de los estilos de pintura Amber, Jaipur, Shekhawati y Uniara.
Las escuelas de arte Kangra y Kullu también forman parte de la pintura Rajput. Nainsukh es un famoso artista de la pintura Pahari, que trabaja para los príncipes Rajput que luego gobernaron ese extremo norte.
La prosperidad económica de la comunidad comercial y el renacimiento del «vaisnavismo» y el crecimiento de Bhakti Cult fueron los principales factores que contribuyeron en gran medida al desarrollo de las pinturas de Rajasthani. Al principio, este estilo estaba muy influenciado por seguidores religiosos como Ramanuja, Meerabai, Tulsidas, Sri Chaitanya, Kabir y Ramanand.
Todo Rajputana se vio afectado por el ataque de los mogoles, pero Mewar no estuvo bajo su control hasta el último. Esta fue la razón por la cual la escuela Rajasthani floreció primero en Mewar, (la forma más pura y más tarde en), Jaipur, Jodhpur, Bundi, Kota-Kalam, Kishangarh, Bikaner y otros lugares de Rajasthan.
Materiales y herramientas
La miniatura de Rajput fue escrita en papel. La producción de papel en los países musulmanes fue adoptada por los chinos desde el siglo VIII. Uno de los mejores centros de producción de papel fue Samarcanda. En la India, el papel estaba hecho de bambú, yute, fibras de seda y trapos textiles. La tecnología de producción de papel en la India en condiciones artesanales no podía estandarizarse claramente, por lo que era de diferente calidad, su espesor y textura variaban.
Pintores que utilizan tintes naturales, que se dividen en dos categorías, que no requieren procesamiento adicional, como tiza (blanco), ocre rojo, siena (tonos de amarillo), óxidos y sulfatos de cobre (verde), ultramar y lyapislazurita (azul) – era suficiente molerlos y enjuagarlos con agua – el pigmento estaba listo. Otra categoría pertenece a las pinturas que requerían tratamiento químico: plomo blanco (empapando plomo en ácido acético), negro de carbón (producido al quemar madera), cinabrio, que se preparó a partir de mercurio y azufre, se extrajo pigmento azul de una planta índigo, carmín , un colorante orgánico rojo, extraído de la cochinilla (insectos especiales), etc. Si es necesario, los colores se mezclaron para lograr el tono deseado. Para terminar las miniaturas también se usa ampliamente el oro y la plata. Para fijar firmemente la tinta en el papel, se le agregaron diversas gomas vegetales (gomas) y jugos de plantas lechosas.
La tecnología de crear una miniatura fue la siguiente. Primero se suavizó el papel con una barra de piedra. Luego se aplicó un dibujo preliminar (usualmente una pintura marrón) con un pincel y tinta, que se cubrió con una fina capa de blanco para fijarlo y hacerlo casi invisible en la imagen final. Después de eso, se aplicaron los colores. Se aplicaron en capas, cada una de las cuales se pulió y se trituró (para ello, se colocó una miniatura sobre una superficie lisa con una imagen hacia abajo y se frotó con un bloque de piedra blanda).
En general, la tecnología para la producción de miniaturas y el trabajo de los talleres de Rajput se organizaron de acuerdo con el modelo persa. Como muchos princedoms Rajput eran pequeños, estos talleres por el número de personal no podían compararse con el Kitabhane de los shas persas y los emperadores mogoles (aunque algunos príncipes tenían unas pocas docenas de artistas). Un conjunto de trabajos en ellos era estándar: como un procedimiento de rutina diaria que menciona la edición y reparación de miniaturas; de acuerdo con la información que sobrevive, también se hicieron copias de las obras originales bajo la guía del maestro maestro (udada) en los talleres de Rajput.
Repertorio temático
Krishna-lila
La fuente de inspiración para los artistas de Rajput fue la literatura religiosa y secular. Muy a menudo los temas de los indios Puranas (colecciones de cuentos antiguos): las famosas epopeyas del Mahabharata y el Ramayana.
En la India medieval, jugó un gran papel el libro Bhagavata Purana, que sirvió como base para la formación de un poderoso culto al dios Vishnu – Vishnuism. El libro contiene leyendas que glorifican a Vishnu en la forma de su encarnación: el dios Krishna. La primera parte del décimo libro, Bhagavata Purana, está dedicada a sus trucos infantiles e historias de amor. Otra obra, Rasapancha dhyaya, le da al mito de Krsna un sonido completamente diferente, describiendo las danzas y los juegos de amor de Krsna: los señores de las lunas otoñales. La secuencia de estos juegos divinos de amor, flirteo y las empresas relacionadas de Krishna se denotan con la palabra «lila». Las historias de «Krishna-lila» fueron los temas favoritos de los artistas de Rajput desde el siglo XVI.
Con el tiempo, crecieron las leyendas e historias que rodean a Krishna, se convirtió en la figura principal del culto al bhakti. En el norte de la India, el culto al bhakti recibió un poderoso ímpetu debido a los himnos poéticos de Vallabhacharya, Chaitanya, Jayadeva y Mirabay, poetas, que finalmente fueron reconocidos como santos vishnuitas. Las obras poéticas importantes dedicadas a Krishna son el «Gitagovinda» de Jayadeva, el «Sursagar» del poeta ciego Surdas, el «Satsai» del poeta Bihari, «Matirama» Rasaraja y «Rasikapriya» Keshavdas. La figura de Krishna se hizo dominante no solo en la literatura, sino también en otras formas de arte. Se convirtió en el héroe principal de la pintura de Rajput, especialmente en Mevara, Jodhpur, Kishangarh, Jaipur, Bundi y Kota. Los artistas se complacieron en ilustrar los poemas dedicados a él.
Nyack y Naika
Otra fuente fuente fue srinagara: textos poéticos en sánscrito, que en la Edad Media adoptaron una apariencia algo amanerada, pero muy popular. En Srinagar, están los mismos héroes y heroínas, y los versículos describen toda la gama de sus experiencias amorosas y estados emocionales. Ananda Coomaraswamy, cuyos libros, publicados a principios del siglo 20, [la fuente no especificó 945 días], el estudio académico de la pintura Rajput, señaló: «Si los chinos tienen el mejor conocimiento de nosotros entendiendo la esencia de la naturaleza, expresándolo en los paisajes de «agua de montaña», entonces el arte indio, al menos, puede enseñarnos cómo evitar la comprensión errónea de la naturaleza del deseo … que la esencia del disfrute no puede ser sucia … «.
En la India, existe una especie de teoría de las relaciones amorosas, en la que la pareja de amor simbólica Naik y Nayak se encuentran en una variedad de posiciones y estados de amor diferentes. Este par en todas las obras se llama igual, y la imagen femenina está acentuada, que tiene muchos tonos diferentes, cuidadosamente clasificados. En este tema eterno creado muchas obras literarias. La primera clasificación de tipos femeninos se conoce del tratado «Natya Shastra» (siglo II aC – siglo II dC) Los libros más famosos y más ilustrados sobre este tema: «Rasa Mandjari» («Un ramo de alegría») – escrito en sánscrito por Bhanu Datta en el siglo 15, y «Rasikapriya» («Guía para conocedores») – escrito en 1591 en hindi por Keshavdas, el poeta de la corte de Raja Vir Singh Deva, gobernante del principado de Rajput en Orchhe, que en reconocimiento de su talento le otorgó el regalo de veintiuna aldeas. Este poeta es considerado en la India como el padre fundador de la literatura srinagar (letras de amor).
El libro «Rasikapriya» es muy popular entre los Rajputs. El autor describe alrededor de 360 tipos de mujeres, dependiendo de la fisiología, la edad, el comportamiento y el temperamento. Vienen en cuatro grupos diferentes, dependiendo de la constitución y la naturaleza:
Padmini es una hermosa Naika, tierna como un loto, inteligente, alegre y nondevlivaya, bien construida, ama la ropa limpia y hermosa.
Chkhitrini – (agraciado y bellamente construido). La naturaleza lo ha dotado de varias virtudes. Ella ama el baile, la música y la poesía. Le encantan los espíritus y un retrato de su amante.
Sankini: tiene un temperamento rápido y una mente inteligente. Ella tiene el pelo curvilíneo, le encanta la ropa roja y en el calor puede herir con las palabras. Determinado y desvergonzado.
Hastini: áspero y masivo. Ella tiene un cuerpo pesado, cara gruesa, piernas gruesas y el labio inferior, cejas amplias; habla con una voz grosera y rencorosa.
El autor divide a las heroínas en diferentes categorías de edad: hasta 16 años – Bala, hasta 30 años – Taruni, hasta 55 años – Prudha y mayores 55 – Vriddha. También se clasifica de acuerdo con la hora y el lugar de la reunión: en una fiesta, en un bosque, en un patio vacío, en un estanque, por la noche. Todo esto en las imágenes está simbolizado, para que todo esté claro para todos: en los gestos, en los detalles de la situación, en todo tipo de heroínas, etc.
Las imágenes de ocho tipos Naik se distribuyen:
Swadhinapatika Naika es una joven esposa, cuyo esposo cumple todos sus deseos;
Utkanthita Naika – soñando con una reunión;
Vasakasadja Naika – esperando el regreso de la amada;
Abhisandhita Naika – el que queda después de la pelea;
Khandita Naika – reprochando a su amado después de su traición;
Proshitapika Naik – está en separación;
Vipralabha Naika – en vano esperando la reunión;
Abyssarika Naika – ir a buscar a la amada.
Con menos frecuencia, se representan cuatro tipos principales de Nayak. Eso:
Anukula (sincera y fiel) – palabras generosas a amables, afectuosas, activas e inteligentes, ama a su esposa y no le gustan otras mujeres.
Dakshina es quien ama a todas las mujeres, incluida su esposa (o esposas).
El Sath es falso y falso. Él dice palabras afectuosas, mientras que él mismo piensa en el otro y no le teme al pecado.
Dhrista, alguien que no teme abusar de su poder contra una mujer, puede golpearla y nunca admitir que no tiene razón.
Ragamala
Otros dos temas estrechamente relacionados de miniaturas fueron «Ragamala» y «Barakhmasa». Ragamala se traduce como «trapo de guirnaldas». Raga es un concepto compuesto del arte musical indio clásico. Esta es una melodía, que corresponde a la hora especial del día y las circunstancias, y que crea un estado de ánimo especial («raza»). En relación con estas características, la cantidad de trapos es muy grande. Ragam corresponde a los dioses hindúes, por lo que estas obras musicales se utilizan para la meditación y como un tipo de oraciones sin palabras. Hay tipos melódicos masculinos (raga) y femeninos (ragini), que difieren en orden y armonía, así como el impacto esperado en el oyente. Como pintorescas ilustraciones de ragas, se usan las imágenes de los amantes, en particular Krsna y Radha.
La creación de mitos raga se atribuye a Mahadeva (Shiva) y su esposa Parvati, y la invención de Ragini al dios Brahma. Shiva tenía cinco cabezas, cada una de las cuales dio a luz a su guiso; el sexto guiso, según la leyenda, fue creado por su esposa Parvati, así que había un ragamala, que es una guirnalda de ragas. El primer ragamala se llama Naradya-Siksa, fue compuesto por Narada. Siglo V AD. mi. El concepto teórico-musical de raga aparece por primera vez en el «Brhaddeshi», el trabajo del autor sánscrito Matanga, que fue escrito entre los siglos V y VII de nuestra era. mi. En el siglo VIII, se creó Raga-Sagara (atribuido a dos autores, Narada y Dattila), y entre los siglos IX y XIII, la «Sangita-Ratna-Mala» compuesta por Mammata. En el desarrollo de raga, el Sufipoet y músico Amir Khosrov Dehlevi, el mayor conocedor de la música india y persa, desempeñó un papel importante. Mientras que en la corte del Sultan de Delhi Alauddin Hilgi (1296-1316) compuso varios ragas nuevos e inventó el sitar. No menos importante fue el trabajo de Tansen, el músico de la corte del emperador mogol Akbar (1556-1605). Compuso una serie de nuevas ragas, que se hizo ampliamente conocida como «Ragamala Tansen».
Los autores sánscritos en sus escritos crearon y desarrollaron una notable iconografía de rag y ragamala, describiéndolos en lenguaje artístico. Descripciones similares se pueden encontrar en el trabajo de Sarangadeva «Sangita-Ratnakara» (1210-47gg). Más tarde, en 1440, Narada compuso versos que describen los seis ragas básicos y los 30 ragini, que se incluyeron en su libro Panchama-Sarah-Samhita. Descripciones similares del trapo llevan a Ran Kumbh Karn Mahimedra en 1450 («Sangita-mimamsa», «Sangitasara») y Mezkarn en 1509 («Ragamala Meşkarny»). Basándose en estas descripciones, los artistas de Rajput comenzaron a crear una serie de miniaturas que representan ragamala, creando una línea visual para la poesía y la música.
El número de variaciones del trapo es enorme: teóricamente es posible ejecutar hasta 3500 variaciones del trapo. Pero las seis ragas principales, que se llaman Ragapatnis o Ragaputnas, generalmente tienen de 84 a 108 variaciones. Los seis ragas básicos son:
Un típico «Ragamala» consta de 36 miniaturas que representan las diferentes etapas de la relación entre un hombre y una mujer asociadas con las estaciones y la hora del día. Ragamala está asociado con el culto al bhakti, en el que el bhakta busca un contacto espiritual o físico con la deidad, como si se tratara de un ser humano.
Barakhmas y otros temas
Las ilustraciones sobre el tema de Barakhmas (doce meses, es decir, estaciones) también se realizaron en serie. La teoría de las estaciones está conectada con el calendario agrícola. Al mismo tiempo, los indios están convencidos de que el ritmo de las estaciones es el ritmo de la vida. La poesía de temporada y canciones sobre este tema, muy populares entre las mujeres, están dedicadas a cada mes del año. Las canciones se cantan cuando llega el momento. Probablemente, anteriormente esta era una práctica mágica especial, pero las mujeres, con toda probabilidad, las perciben como canciones tristes habituales sobre el amor y la separación.
El calendario indio fue el tema de muchas obras poéticas. Barakhmasa tiene antecedentes folclóricos, pero el ya famoso poeta Kalidas (IV-V siglos DC), que escribió en la era Gupta en sánscrito, usa esta poesía folklórica en su obra «Ritu Samkhara». En el siglo 15, el santo y el poeta, el primer sabio del sijismo Guru Nanak (1469-1538) compuso y cantó su Barahmas. Después de él, Guru Arjuna (1581-1606) compuso los versos de «Barakhmas», que entró en el libro sagrado de los sijs «Guru Granth Sahib», conocido por sus súplicas místicas.
En la India medieval, varios poetas escribieron sobre la belleza de las diferentes estaciones: Senapati, Datta, Dev, Govinda, Anandram, Netram y Kashira. Sin embargo, el más popular fue el trabajo de Keshavdas (1555-1617), el famoso poeta en la corte de Raji Vir Singh Deva en Orchha, que dedicó una parte de los versos a Barakhmas en el capítulo décimo del libro «Kaviiprias». Le dio a las canciones estacionales de Barakhmasy un significado especial y nuevo. El espíritu de sus canciones impregna el dolor de la separación y la esperanza de un encuentro inminente con el amado, que pacificará este dolor.
Las canciones enfatizan las características de cada uno de los meses, por lo cual cada una de ellas es favorable para el amor a su manera. Estas características se representan en la pintura de Rajput utilizando escenas de la leyenda de Ram y Sita, que describe sus estancias conjuntas en los bosques.
Los maestros de Rajput crearon una serie de miniaturas también sobre el tema «Dashavatar», que representaba a diez avataras del dios Vishnu. Escribieron miniaturas sobre los temas «Devi-mahatmya» – Glorificación de la Gran Diosa. Muchas de sus acciones, incluida la lucha contra las fuerzas del mal, fueron representadas con muchos detalles impresionantes. Muchas obras de poetas locales, por regla general, el contenido religioso se ilustraron.
Todos estos temas tradicionales se convirtieron en el básico para las pintorescas escuelas de Mevara, Bundi, Kota, Kishangarh y especialmente para las escuelas de la región montañosa de Pahari. Sin embargo, desde la segunda mitad del siglo XVIII fueron presionados por temas relacionados con la vida y el ocio de los príncipes de Rajput; algunos artistas estaban tan cerca de su regla que sus obras se convirtieron en una crónica documental de la vida de los cartuchos. Especialmente populares eran las imágenes de la caza principesca, que en aquellos días era una mezcla de deportes y rituales estatales, así como escenas de caricias con la participación de bellezas de harenes principescos: «zanana». Un gran papel fue jugado por el arte del retrato.
Pintura de los principales centros
Pintura Mewara
Udaipur
Los gobernantes de Mewara elevaron su ascendencia al «Gran Clan del Sol» y llevaban el título «Rana», enfatizando su grandeza. El título «Rana» no tiene una definición exacta y generalmente se traduce como «príncipe». Además, los príncipes de Mewara agregaron a su nombre el epíteto «Singh», que significa «león».
Pintura Bundi y Kota
Bundi
Situado en el sudeste de Rajasthan, los principados de Bundi y Kota hasta 1624 eran un solo estado. Fue gobernado por dos ramas diferentes del clan Had (en este sentido, Bundi, Kota y algunas de las áreas cercanas están unidas bajo el nombre común de «tierras Hadoti», y la pintura se llama «Escuela Hadoti»). La historia temprana de los Bundi, o como se llamaba en la antigüedad, Vrndavati, es conocida por las baladas panegíricas. Después de que el Imperio Mogol ganó fuerza, el gobernante de Bundi Surjan Singh (1554-85) en 1569 se puso al servicio de los emperadores Mughal, los sirvió fielmente, por lo que se le concedió el título de Rao Raja y se transfirió a la posesión de la Distrito de Chunar cerca de Benares.
Pintura de Jaipur
El principado, cuya capital en 1728 se convirtió en la ciudad de Jaipur, ha sido conocido como Dhundhar desde la antigüedad y desde su aparición en el siglo 10 fue gobernado por la dinastía (clan) de Kachchava. A principios del siglo XVI, la capital del principado se convirtió en la ciudad de Amber, cuya fortaleza principal se construyó en el siglo XII.
Ámbar
El florecimiento de la pintura de Jaipur cae en el siglo XVIII. Sin embargo, antes de eso, en la antigua capital del principado, Amber, había una escuela de pintura, que tenía algunas características locales. Por un lado, existe una fuerte dependencia del estilo mogol, que es fácil de explicar por los vínculos con los mogoles (los investigadores señalan que los artistas locales han estado liderando el Rajastán en términos de la velocidad de dominar el arte mogol). técnicas), por otro lado, en la pintura de Amber hay una profunda conexión con el arte popular.
Alvar
La pintura del principado de Jaipur no se concentró exclusivamente y solo en la capital del estado, sino que también se desarrolló en los centros vecinos en los que vivían las familias de los señores feudales, conectados por lazos de parentesco con la dinastía capital de Kachchava. La pintura local en Isard, Malpur, Samoda y Karauli fue influenciada por los estilos capitales. Otro lugar donde la escuela de Jaipur se mostró fue el principado de Alvar, fundado por representantes de una de las ramas del clan Kachchava a finales del siglo XVIII como resultado del colapso del imperio mogol. Aquí, con dos gobernantes, Rao Raja Pratap Singh (1756-90) y su hijo Rao Raja Bakhtavar Singh (1790-1814), apareció una pequeña escuela local (o sub-estilo), que, al parecer, fue el resultado de la llegada de dos artistas en Alvar de Jaipur, cuyos nombres eran Shiv Kumar y Dhalu Ram. Llegaron alrededor de 1770, cuando Rao Raja Pratap Singh construyó el fuerte Rajgarh, convirtiéndolo en su capital. Dhalu Ram era un maestro del fresco (se le atribuye la pintura del «palacio de cristal» Shish Mahal, más tarde fue nombrado jefe del museo de la corte). Se supone que Shiv Kumar regresará a Jaipur después de un tiempo. En miniaturas y frescos, artistas locales exhibieron escenas de recepciones principescas, escenas dedicadas a Krishna y Radha, Rama y Sita, Nayak y Naike, etc. Raja Bunny Singh, quien gobernó en 1815-57, fue particularmente ambicioso en sus ambiciones políticas y culturales. . Con el fin de demostrar el mayor patrocinio del arte y elevarse en este aspecto al nivel de los emperadores mogoles, él es aprox. En 1840 invitó al destacado artista de Delhi Gulam Ali Khan,
Pintura de Marvara (Jodhpura)
Marwar es un «Maruvar» distorsionado, que significa «Tierra de María», es decir, «país de la muerte». Los historiadores creen que este nombre se fijó en relación con el hecho de que el principado estaba ubicado en la localidad, la mayor parte ocupada por el desierto de Tar (aunque los historiadores modernos sostienen que en los siglos XIII y XVI las condiciones de vida eran mucho más suaves). . El estado de Marwar fue creado por representantes del clan Rajput de Rathor que llegaron a estos lugares desde Badaun después de que fueron derrocados por el conquistador musulmán Qutb-ud-Din (sugieren que los Ratkhors son descendientes de la dinastía Rashtrakut). El Principado fue fundado en el siglo XIII (la fecha tradicional es 1226 años).
Pintura de Kishangarh
El estado de Kishangarh fue fundado en 1609 por Kishan Singh (1609-1615), príncipe de Jodhpur. Construyó una fortaleza cerca del lago Gundalao, que a menudo se puede ver en las obras de pintura de Kishangarh, y en el medio del lago hay un pabellón al que solo se puede acceder en barco. This ruler also established the first art workshop in his court.
Raja Sawant Singh and Bani Thani
The real flowering of Kishangarh painting is associated with the name of Raja Savant Singh (1748-1765). This was the eldest son of Raj Singh and his wife Maharaja Chattur Kunwari Sahib. Following his predecessors, Savant Singh joined the Mughals, and in his youth he often visited the court of Emperor Muhammad Shah (1719-1748), where revelry reigned. However, with age, he began to devote more and more time to religion, professing Vishnuism in Kishangarh and participating in sacred rituals of bhakti. In 1748, his father died, and Savant Singh of Delhi hurried to Kishangarh, but despite the fact that his accession to the throne was approved by the emperor Muhammad Shah himself, he could not inherit the principality, since the younger brother Bahadur Singh usurped power by capturing the throne. Savant Singh turned to the emperor for help, but the Marathas led by Shamsher Bahadur helped him. Despite all attempts, his troops could not capture the capital – Rupnagar. As a result, Savant Singh agreed to divide the principality into three parts (1756). He received Rupnagar, and Kishangarh and Kakredi got his brothers. After some time he transferred the reins of government to his son Sardar Singh (1757-1766), and, having retained all titles and honors, with his wife retired from worldly vanity to the sacred city of Vrindavan, where he died on August 21, 1765.