인도 그림에서 현대 인도 예술 운동은 19 세기 후반에 캘커타에서 시작된 것으로 간주됩니다. 그림의 오래된 전통은 다소간 벵골에서 사라졌고 새로운 예술 학교가 영국인에 의해 시작되었습니다. 처음에는 라자 라비 바르마 (Raja Ravi Varma)와 같은 인도 미술의 주인공은 서양의 전통과 유채 페인트와 이젤 회화 등의 기법을 사용했습니다. 서양의 영향에 대한 반응은 인도의 풍부한 문화 유산에서 비롯된 벵갈 예술 학교라고 불리는 원초주의의 부활로 이어졌다. Rabindranath Tagore가 목가적 인 농촌 민속촌과 농촌 생활로 돌아 오는 것을 주도하는 Santiniketan 학교가이 학교를 후원했습니다. 초기에 전국적인 영향을 받았음에도 불구하고, 학교의 중요성은 ’40 년대 ‘에 의해 거절되었으며 이제는 죽은만큼 좋았다.

영국 미술 학교
오일과 이젤 페인팅 인도에서는 Zoffany, 주전자, Hodges, Thomas, William Daniell, Joshua Reynolds, Emily Eden 및 George Chinnery와 같은 많은 유럽 예술가들이 명성과 재산을 찾아 인도로 나간 18 세기 초에 인도에서 시작되었습니다. . 인도의 왕국의 법원은 시각 예술 공연 예술을 후원하고 유럽 스타일의 초상화가 필요하기 때문에 유럽 예술가에게 중요한 영향을 미쳤습니다

East India Company의 상인들은 또한 원주민 예술을위한 커다란 시장을 제공했습니다. 일상 생활의 장면을 묘사 한 18 세기 후반, 궁중 법정의 재판, 원주민 축제 및 의식을 묘사하는 뚜렷한 장르의 종이와 운모의 수채화 그림이 개발되었습니다. “회사 스타일”또는 “파트 나 스타일”이라고 불리는이 영화는 Murshidabad에서 처음으로 번성하여 다른 영국의 수도권으로 퍼졌습니다. 스타일은 당국에 의해 “하이브리드 스타일과 비할 데없는 품질”로 간주됩니다.

1857 년 이후 John Griffiths와 John Lockwood Kipling (Rudyard Kipling의 아버지)이 함께 인도로 나왔다. 그리피스는 제이 J. 스쿨 오브 아트 (J. J. School of Art)를 이끌고 인도에 가기위한 최고의 빅토리아 화가 중 한 명으로 여겨지며 키플링은 제이 J. 스쿨 오브 아트 (J. J. School of Art)와 1878 년 라호르 (Lahore)에 설립 된 메이요 예술 학교를 졸업했습니다.

인도 역사, 유적, 문학, 문화 및 예술에 대한 영국의 초기 세대가 보여준 계몽 된 18 세기의 태도는 19 세기 중반에 전환되었습니다. 인도 미술의 이전 발현은 “죽었다”고 박물관의 재료로 빗나 갔다. “공식적인 영국 관점에서 볼 때, 인도에는 살아있는 예술이 없다”. 예술 교육과 식민지 의제에서 서양의 가치를 전파하기 위해 영국인들은 1854 년 캘커타와 마드라스에 예술 학교를 세웠고 1857 년 봄베이에 미술 학교를 설립했습니다.

라자 라비 바르마
라자 라비 바르마 (Raja Ravi Varma, 1848-1906)는 트라 반 코르 (Travancore)의 왕조에서 유래 한 독창적 인 인도 화가였습니다. 서부에서의 그의 노출은 1873 년 비엔나 미술 전시회에서 1 등상을 수상했을 때였 다. 바르마의 그림은 1893 년 시카고에서 개최 된 세계의 콜롬비아 박람회로 보내졌으며 그의 작품은 두 개의 금메달을 받았다. 그는 모더니스트 중 첫 번째로 간주되며, Amrita Sher-gil (1913-1941)과 함께 “서양 기술의 주요 지수는 인도 문화에 대한 주관적 해석에 새로운 미학을 발전 시키는데”매체의 중요성에 대한 약속 오일과 현실의 패러다임 / 이젤 페인팅의 거울 / 창문 형식 “을 포함합니다. 19 세기에 탄생 한 다른 저명한 인도 화가들은 Mahadev Vishwanath Dhurandhar (1867-1944), Antonio Xavier Trindade (1870-1935), Manachshaw Fakirjee Pithawalla (1872-1937), Sawlaram Lakshman Haldankar (1882-1968), Hemen Majumdar 1894-1948).

바르 마의 작업은 19 세기의 식민지 – 민족주의 체제에서 인도의 전통과 유럽의 학문적 기술의 융합을 보여주는 최고의 사례 중 하나로 여겨졌다. 그는 매끈하고 우아하게 묘사 된 아름다운 사리 입은 여성들의 그림으로 가장 잘 기억됩니다. Varma는 Mahabharata와 Ramayana의 서사시에서 장면을 묘사 할 때 인디언 과목 중 가장 잘 알려진 알레고리 전문가가되었습니다.

라자 라비 바르마 (Raja Ravi Varma)는 “19 세기 인도의 조건 내에서 새로운 문명 정체성을 확립하는 것”으로 자신의 작품을 고려했다 : 147 그는 고전 그리스어와 로마 문명의 방식으로 인도의 예술적 광주를 형성하는 것을 목표로 삼았다. Varma의 예술은 인도 국가 의식 발전에 중요한 역할을하게되었습니다. Varma는 그가 죽은 지 수십 년 후 인도의 중산층 가정에 축복을 준 그의 회화의 사본을 만들어내는 인쇄기를 구입했다. 지나가던 지 몇 년 만에 천재적 인 모습을 보였던 바르마의 그림은 서양 미술을 모방하기 위해 심한 협박을 당했다.

라자 라비 바르마 (Raja Ravi Varma)는 1906 년 58 세의 나이로 사망했다. 그는 인도 미술의 역사에서 가장 위대한 화가 중 한 명으로 여겨진다.

Mr.Vaibhav S. Adhav

인도의 피카소 (Picasso)는 Vaibhav S. Adhav 씨의 젊은 시절을 보냈습니다. Vaibhav S. Adhav는 Indian Modern Artist입니다. 그리고 그는 Indo-Euro Modern Art라는 새로운 예술 형식을 만들었습니다. 이것은 세계에서 유일한 예술입니다. 그는 인도에 기반을두고 있습니다. 그는 현대, 현대, 인도, 유럽, warli, 조경 등에서 예술을 발전 시켰습니다. 이제 그는 인도 아트의 미래 인 글로벌 플랫폼을 통합니다.

벵골 학교
식민지 시대에 서양의 영향은 인도 미술에 영향을 미치기 시작했다. 일부 예술가들은 서양의 작곡, 원근법 및 리얼리즘을 사용하여 인도 테마를 설명하는 스타일을 개발했으며 Raja Ravi Varma는 그 중 두드러졌습니다. 벵골 학교는 바르 마 (Varma)와 같은 인도 예술가와 영국 미술 학교에서 인도에서 이전에 홍보 된 학술적 예술 스타일에 반하는 전위적인 민족주의 운동으로 나타났습니다.

영국의 미술 교사 인 Ernest Binfield Havel은 인도의 영적 사상이 서구에서 광범위하게 영향을 미침에 따라 학생들에게 Mughal의 모형을 모방하도록 격려하여 캘커타 예술 학교의 교수법을 개혁하려고 시도했습니다. 이것은 엄청난 논란을 불러 일으켰고 학생들이 파업을 당했고 현지 언론으로부터 불만이 제기되었다. 하벨은 시인 Rabindranath Tagore의 조카 인 Abanindranath Tagore의 지원을 받았다.

Abanindranath는 Mughal art의 영향을받은 많은 작품을 그렸다. Havel은 서구의 ‘유물론’과는 달리 인도의 명료 한 영적 자질을 표현할 수 있다고 생각했다. 그의 가장 잘 알려진 그림 인 Bharat Mata (인도의 어머니)는 힌두교 신의 방식으로 4 개의 무기로 묘사 된 젊은 여성을 묘사하며 인도의 국가적 열망을 상징하는 대상을 들고 있습니다. 벵골 예술 학교의 다른 저명한 인물은 Gaganendranath Tagore, Abanindranath의 형, Jamini Roy, Mukul Dey, Manishi Dey 및 Ram Kinker Baij로 현대 인도 조각품의 선구자로 유명합니다. 이 시대의 또 다른 중요한 인물은 벵골 학교의 고전주의와 정신적 인 선입관을 거부 한 Chittaprosad Bhattacharya였다. 그의 책인 배고픈 벵골 (Hungry Bengal) : Midnapur District를 지나는 투어는 삶에서 비롯된 벵골 기근의 많은 스케치와 묘사 된 사람의 문서화를 포함합니다. 이 책은 영국인에 의해 즉각 금지되었으며 5000 부의 사본이 압류되어 파괴되었습니다. Chittaprosad의 가족에 의해 숨겨진 사본은 단 하나뿐입니다. 현재 델리 아트 갤러리 (Danhi Art Gallery)를 소장하고 있습니다.

20 세기 초반에 Abanindranath는 범 아시아 적 경향을 가진 세계화 된 모더니스트 (Modernist) 이니셔티브의 일환으로 미술 사학자 인 오카 쿠라 카쿠 조 (Okakura Kakuzō)와 화가 요코 야마 다이칸 (Yokoyama Taikan)과 같은 일본 문화 인물들과 연결되었습니다.

이 인도 – 극동 모델과 관련된 사람들은 Nandalal Bose, Benode Behari Mukherjee, Vinayak Shivaram Masoji, B.C. Sanyal, Beohar Rammanohar Sinha, 그리고 그 후 학생들 A. Ramachandran, Tan Yuan Chameli 및 몇 몇 다른 사람들. 인도 미술계에 대한 벵갈 학교의 영향력은 서서히 독립된 현대 주의적 사상의 확산과 함께 완화되기 시작했다.

산티 니케 탄
벵골 학교의 맨틀은 Rabindranath Tagore가 인도 문화, 가치 및 유산의 보전과 고양에 초점을 맞춘 환상적인 Santiniketan 대학을 설립했을 때 채택되었습니다. 그것은 1920-21 년에 설립 된 예술 학교 “Kala Bhavan”을 포함합니다. Rabindranath 그 자신이 그의 길고 생산적인 삶에서 회화에 늦게 왔지만, 그의 생각은 인도의 모더니즘에 크게 영향을 미쳤다. 개인적으로, Tagore는 잉크로 채색 된 작은 그림을 그렸습니다. 그로 인해 그는 자신의 무의식에서 원시주의에 대한 영감을 얻었습니다. 공공 생활에서 라빈 드라 나트의 원숭이주의는 마하트마 간디와 같은 반 식민지 저항에 직접 기인 할 수있다.

Abanindranath Tagore의 초기 학생 중 한 명인 Nandalal Bose가이어서 교사가되었고 이후 예술 감독이되었습니다. Nandalal은 인도 문화에서 현재 부상하고있는 민족주의 이데올로기에서 학교를 탁월한 지위로 이끌었습니다. Shantiniketan 사상 학교는 “심미안은 또한 예술의 역할이 삶을 향상시키는 것 이상이며 그것이 세계를 형성하는 것”이라고 강조했다. 그것은 동양 및 서양 학교와는 다른 인도주의 버전의 자연주의를 수립했다. 예를 들어, 수채화 물감, 세차, 온도 및 잉크를 사용하여 그려진 / 색칠 된 종이에 대한 작업을위한 기름 및 이젤 회화의 피하는 것이있다. 라빈 드라 나트 (Rabindranath) 시골 사람들, 특히 Santhal 부족과 같은 모티프에 의해 전형화 된 오래된 가치에 대한 숭배의 태도 (Tagore)의 꿈은 Santiniketan의 Viswa-Bharati 대학의 미술 관련 학교에서 결실을 맺게되었습니다. Santiniketan 학교의 저명한 예술가의 일부는 Benode Behari Mukherjee, Ramkinkar Baij, Shanko Chowdhury, Dinkar Kowshik, KG Subramanyan, Beohar Rammanohar Sinha, Krishna Reddy, Ramachandran, Shobha Brhma, Ramananda Bandhapadhyay, Dharma Narayan Dasgupta, Sushen Ghose, Janak Jhankar 나르 자리.

문맥의 모더니즘
Contextual Modernism의 개념은 R. Siva Kumar의 Santiniketan : 인도와 같은 이전의 식민지, 특히 Santiniketan 예술가의 시각 예술에서 대안적인 모더니즘에 대한 이해에서 탈식민 적으로 중요한 도구로서의 문맥 모더니즘을 창출했다. .

Paul Gilroy의 근대성에 대한 반혁명 문화와 Tani Barlow의 식민지 근대성을 비롯한 여러 용어는 유럽 이외의 상황에서 나타나는 대체 근대성을 묘사하는 데 사용되었습니다. Gall 교수는 “상황 별 근대주의는 식민지 근대의 식민지가 식민지화 된 상황에서 열등감을 내재화하려는 많은 사람들의 거부를 수용하지 않기 때문에 문맥 모더니즘이 더 적합한 용어라고 주장한다.”(Santiniketan의 예술가 교사의 종속성 거부는 근대성에 대한 반대 시각을 포함했다. 제국주의 서구 근대성과 모더니즘을 몰아 가고 특징 짓는 인종적, 문화적 본질주의를 바로 잡기 위해서였다. 영국의 식민지 세력을 통해 투영 된 유럽의 근대성은 유사한 본질주의를 포함 시켰을 때 똑같이 문제가되는 민족주의적인 반응을 불러 일으켰다.

R. Siva Kumar에 따르면 “Santiniketan 예술가들은 국제 주의적 모더니즘과 역사 주의적 토착민을 거부함으로써 의식적으로이 모더니즘에 대한 아이디어에 도전하고 상황에 민감한 모더니즘을 만들려고 시도한 최초의 예술가 중 한 명입니다.” 그는 Santiniketan 주인의 작품을 연구하고 80 년대 초반부터 예술에 대한 접근 방식에 대해 생각해 왔습니다. Bengal School of Art에서 Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ram Kinker Baij 및 Benode Behari Mukherjee를 포함시키는 관행이 Siva Kumar에 따르면 오도 된 것입니다. 이런 일은 초기 작가들이 스타일, 세계관, 예술 관행에 대한 견해보다는 견습 계보에 의해 인도 되었기 때문에 일어난 일입니다.

최근의 상황 별 모더니즘은 다른 관련 분야, 특히 건축 분야에서 그 사용법을 발견했다.

독립 후
1947 년 독립 당시 인도의 몇몇 미술 학교는 현대 기술과 아이디어에 대한 접근을 제공했습니다. 이 예술가들을 소개하기 위해 갤러리가 설립되었습니다. 현대 인도 예술은 일반적으로 서구 스타일의 영향을 보여 주지만, 종종 인도 테마와 이미지에서 영감을 얻습니다. 주요 예술가들은 처음에는 인도 디아스포라 (diaspora)들 사이에서뿐만 아니라 비 인도 청중들 사이에서도 국제적인 인정을 받기 시작했습니다.

1947 년 인도가 독립 한 직후에 설립 된 ‘진보적 예술가 그룹’은 탈식민 시대에 인도를 표현하는 새로운 방법을 수립하고자했다. 창시자는 Francis Newton Souza와 S. H. Raza, M. F. Husain과 Manishi Dey가 초기 멤버였습니다. 그것은 인도 예술의 관용구를 바꾸는 것에 깊은 영향을 미쳤다. 1950 년대 인도의 주요 예술가 거의 모두가이 그룹과 연관되어있었습니다. 그 중에는 Akbar Padamsee, Sadanand Bakre, Ram Kumar, Tyeb Mehta, K. H. Ara, H. A. Gade 및 Bal Chabda가 있습니다. 1950 년에 V. S. Gaitonde, Krishen Khanna 및 Mohan Samant가 그룹에 가입했습니다. 그룹은 1956 년에 해산했다.

Narayan Shridhar Bendre, KKHebbar, KCS Paniker, Sankho Chaudhuri, Antonio Piedade da Cruz, KG Subramanyan, Beohar Rammanohar Sinha, Satish Gujral, Bikash Bhattacharjee, Jehangir Sabavala, Sakti Burman, A. Ramachandran, Ganesh Pyne, Nirode Mazumdar와 같은 기타 유명 화가 (Jharm Dhavpta), Prohash Karmakar, John Wilkins, Vivan Sundaram, Jogen Chowdhury, Jagdish Swaminathan, Jyoti Bhatt, Bhupen Khakhar, Jeram Patel, Narayanan Ramachandran, Paramjit Singh, Pranab Barua, Dom Martin (Goa의 초현실적 인 화가), Ghulam Mohammed Sheikh Bijon Choudhuri는 인도의 예술 문화를 풍성하게했으며 현대 인도 예술의 상징이되었습니다. B. Prabha, Shanu Lahiri, Arpita Singh, Anjolie Ela Menon 및 Lalita Lajmi와 같은 여성 예술가들은 현대 인도 미술과 회화에 막대한 공헌을했습니다. Rai Anand Krishna 교수와 같은 미술 사학자들은 인도의 정신을 반영하는 현대 예술가들의 작품을 언급하기도합니다. 유명한 인도 현대 예술가 중에는 Nagasamy Ramachandran, Jitish Kallat, Atul Dodiya, Geeta Vadhera 등이 있으며, Sufi 생각, Upanishads 및 Bhagwad Geeta와 같은 복잡한 인도 영적 테마를 캔버스에 번역하는 데 찬사를 보냈습니다.

인도 미술은 1990 년대 초반부터 경제 자유화로 부양을 받았다. 다양한 분야의 예술가들이 이제 다양한 작업 스타일을 도입하기 시작했습니다. 포스트 자유화 인도 미술은 학술적 전통의 범위 내 에서뿐만 아니라 그 외부에서도 작동합니다. 예술가들은 지금까지 인도 미술에서는 볼 수 없었던 새로운 개념을 도입했습니다. Devajyoti Ray는 Pseudorealism이라는 새로운 장르의 예술을 도입했습니다. Pseudorealist Art는 인도의 토양에서 전적으로 개발 된 독창적 인 아트 스타일입니다. Pseudorealism은 인도의 추상 개념을 고려하여 인도의 일상적인 장면을 환상적인 이미지로 변환하는 데 사용합니다.

자유화 이후 인도에서는 추상적 예술가 Natvar Bhavsar, 추상적 미술가 Nabakishore Chanda, 조각가 Anish Kapoor와 같은 국제 예술 시장에 많은 예술가들이 자리를 잡았습니다. 그의 거대한 포스트 미니멀주의 미술 작품은 규모면에서 주목을 받았습니다. 많은 미술관과 미술관이 인도 미술품 전시를 위해 미국과 유럽에서도 문을 열었습니다.

Vaibhav S. Adhav, C. Sivaramamurti, Anand Krishna, R과 같은 미술 학자. Siva Kumar와 Geeta Kapur는 Indian Art를 글로벌 플랫폼으로 끌어 들였습니다.