पर्यावरण नृविज्ञान मानवविज्ञान के क्षेत्र के भीतर एक उप-विशेषता है जो अंतरिक्ष और समय के बीच मनुष्यों और उनके पर्यावरण के बीच संबंधों की जांच करने में एक सक्रिय भूमिका निभाता है।

दर्शन

अनुकूलन: पर्यावरण पर संस्कृति
साठ का दशक पर्यावरणीय नृविज्ञान के लिए एक सफल दशक था, जिसमें क्रियाशीलता और प्रणाली सिद्धांत पूरे प्रचलित थे। सिस्टम सिद्धांतों की अशिष्टताओं को एस्किमो के मार्सेल मौस के मौसमी बदलाव में देखा जा सकता है, जो बाद में जूलियन स्टीवर्ड के काम में गूंज गया। हालाँकि बाद में, समाजों की स्थिति को स्थिर मानने के लिए प्रणाली सिद्धांतों की बाद में कठोर आलोचना की गई।

साठ के दशक में सिस्टम सिद्धांतों का मुख्य फोकस, जैसा कि जूलियन स्टीवर्ड द्वारा व्यक्त किया गया था, पुनरावृत्ति, सांस्कृतिक पैटर्न या “कानूनों” की पावती थी। स्टीवर्ड की पारिस्थितिक नृविज्ञान टोपोलॉजी, जलवायु और संसाधनों और संस्कृति को परिभाषित करने के लिए उनकी पहुंच पर आधारित थी। जबकि मार्विन हैरिस के सांस्कृतिक भौतिकवाद ने भौतिक उत्पादन के माध्यम से सामाजिक इकाइयों का अवलोकन किया और उन्हें देखा। दोनों ने पर्यावरण के प्रति निंदनीय के रूप में संस्कृति पर ध्यान केंद्रित किया; एक सामाजिक इकाई की विशेषताएं (प्रौद्योगिकी, राजनीति, निर्वाह के तरीके, कुछ नाम रखने के लिए) अनुकूली सीमाएं हैं। महत्वपूर्ण रूप से, उन सीमाओं को निर्धारक नहीं माना जाता है।

विविधता, इतिहास और एसोसिएशन
पर्यावरण नृविज्ञान का नया फोकस सांस्कृतिक भिन्नता और विविधता थी। आंतरिक, स्वतंत्र तर्क और अंतर-कनेक्टिविटी प्रभाव के साथ पर्यावरणीय आपदा (बाढ़, भूकंप, ठंढ), पलायन, लागत और लाभ अनुपात, संपर्क / संघों, बाहरी विचारों (व्यापार / अव्यक्त पूंजीवाद उछाल) जैसे कारकों को अब देखा गया। रॉय ए। रापापोर्ट और हॉक्स, हिल, और ओ’कोनेल का बाद के काम के लिए पाइके के इष्टतम फोर्जिंग सिद्धांत का उपयोग इस नए फोकस के कुछ उदाहरण हैं।

यह परिप्रेक्ष्य सामान्य संतुलन पर आधारित था और जीवों की विभिन्न प्रकार की प्रतिक्रियाओं को संबोधित नहीं करने के लिए आलोचना की गई थी, जैसे कि व्यवहार के संबंध में “वफादारी, एकजुटता, मित्रता और पवित्रता” और संभव “प्रोत्साहन या अवरोधक”। रैपापोर्ट, जिसे अक्सर अपने सांस्कृतिक अध्ययन के तरीकों में एक कटौतीवादी के रूप में जाना जाता है, स्वीकार करता है, “सामाजिक इकाई हमेशा अच्छी तरह से परिभाषित नहीं होती है” इस परिप्रेक्ष्य में एक और दोष प्रदर्शित करती है, विश्लेषण के पहलुओं और नामित शब्दों का पालन।

नीति और सक्रियता: राजनीति बनाम पर्यावरणवाद
पर्यावरण नृविज्ञान का समकालीन परिप्रेक्ष्य, और यकीनन कम से कम पृष्ठभूमि में, यदि आज के अधिकांश नृवंशविज्ञान और सांस्कृतिक क्षेत्रों का फोकस राजनीतिक पारिस्थितिकी नहीं है। कई लोग इस नए परिप्रेक्ष्य को संस्कृति, राजनीति और शक्ति, वैश्वीकरण, स्थानीयकृत मुद्दों और अधिक के साथ सूचित करते हैं। फ़ोकस और डेटा व्याख्या अक्सर नीति के विरुद्ध / निर्माण के लिए तर्क के लिए और कॉर्पोरेट शोषण और भूमि की क्षति को रोकने के लिए उपयोग किया जाता है। अक्सर, पर्यवेक्षक सीधे (आयोजन, भागीदारी) या अप्रत्यक्ष रूप से (लेख, वृत्तचित्र, किताबें, नृवंशविज्ञान) संघर्ष का एक सक्रिय हिस्सा बन गया है। ऐसा ही मामला पर्यावरण न्याय के अधिवक्ता मेलिसा चेकर और हाइड पार्क के लोगों के साथ उनके संबंधों के बारे में है।

इस आधुनिक परिप्रेक्ष्य और गैर-सरकारी संगठनों (एनजीओ) के सामाजिक समूहों पर प्रभाव और प्रभाव पर आलोचना आमतौर पर होती है कि वे स्थानीय प्रवचन और संदेश का “सामान्यीकरण” और “अस्पष्ट” करते हैं। अक्सर नौकरशाहों, पीआर फर्मों, सरकारों और उद्योग द्वारा पर्यावरणवाद के परिणामस्वरूप। मलेशियाई रेनफॉरेस्ट में नकारात्मक प्रभावों का एक उदाहरण पता लगाया जा सकता है, जिसमें एनजीओ और अन्य बाहरी कार्यकर्ता ने समस्या की स्थानीयता को नजरअंदाज करते हुए इस मुद्दे का बचाव किया।

इतिहास

मूल और अग्रणी
पर्यावरण नृविज्ञान समकालीन पारिस्थितिक नृविज्ञान के भीतर प्राथमिक दृष्टिकोण पर निर्मित एक लागू आयाम के रूप में क्षेत्र में प्रवेश करता है। यह इस बात पर केंद्रित है कि संस्कृति मनुष्यों और उनके कब्जे वाले पारिस्थितिक तंत्र के बीच संबंधों को कैसे बढ़ावा देती है। अमेरिकी मानवविज्ञानी जूलियन स्टीवर्ड (1902-1972), सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के मानवविज्ञानी प्रवर्तक हैं। एक परेशान बचपन ने स्टीवर्ड को प्राकृतिक दुनिया के प्रति आकर्षण पैदा किया। 1918 में स्टीवर्ड ने कैलिफोर्निया कॉलेज में दाखिला लिया, प्राकृतिक वातावरण से प्रेरणा पाई और अंतर्दृष्टि प्राप्त की जिसने पारिस्थितिक अध्ययन के प्रति भविष्य के जुनून को बढ़ावा दिया। सांस्कृतिक पारिस्थितिकी और सांस्कृतिक विकास के सिद्धांतों में उल्लेखनीय योगदान प्रसिद्ध हैं।

रूपांतरण
स्टीवर्ड ने आधिकारिक तौर पर 1950- 60 के दशक में सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के लिए बुनियादी सैद्धांतिक और पद्धतिगत रूपरेखा तैयार की। पारिस्थितिक नृविज्ञान में सांस्कृतिक पारिस्थितिकी का परिवर्तन 1960 के दशक में मानवविज्ञानी जॉन बेनेट, रॉय ए। रापापोर्ट, एंड्रयू पी। वायदा और अन्य द्वारा 1980 के दशक में हुआ। 1980 और 90 के दशक में दो अतिरिक्त सैद्धांतिक और पद्धतिगत रूपरेखाएँ सामने आईं, जिन्होंने एक अधिक वैज्ञानिक प्रकाश में पारिस्थितिक नृविज्ञान का प्रयास किया। जिनमें से पहला था, जब मार्विन हैरिस ने सक्रिय रूप से और व्यवस्थित रूप से “सांस्कृतिक भौतिकवाद” को अनुसंधान के दृष्टिकोण के रूप में विकसित करने के लिए काम किया। हैरिस का इरादा संस्कृति के कई पहलुओं के अंतर्निहित पारिस्थितिक तर्क का खुलासा और विश्लेषण करना था। हैरिस द्वारा सांस्कृतिक प्रणाली को तीन भागों में विभाजित किया गया था; अवसंरचना, संरचना और अधिरचना। एरिक एल्डन स्मिथ और ब्रूस विंटरहैल्ड ने विकासवादी पारिस्थितिकी के दूसरे भूस्खलन संरचना के लिए खाका तैयार किया। यह अनुकूलन के मूल के रूप में व्यक्ति पर ध्यान आकर्षित करेगा, प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करते समय तनावपूर्ण विकल्प। 1990 के दशक में पारिस्थितिक नृविज्ञान का एक और विस्तार हुआ, जब अनुसंधान के ऐतिहासिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक केंद्रित क्षेत्रों को मानव पारिस्थितिकी और अनुकूलन के पहलुओं में शामिल किया गया था।

प्रयोजन
नृविज्ञान एक क्षेत्र है जो विशेष रूप से मानव स्थिति और प्राकृतिक दुनिया के साथ इसका संबंध है (यानी मानव की क्षमता उनके आसपास की दुनिया में हेरफेर करने के लिए)। यह एक दूसरे के साथ-साथ किसी व्यक्ति विशेष क्षेत्र में मौजूद वनस्पतियों और जीवों के बीच मानवीय बातचीत के माध्यम से देखा जा सकता है और उनका उपयोग कैसे किया जा सकता है। हर जगह इंसानों ने अपना माहौल बदला है और बेहतर या बदतर के लिए, चीजों की पिछली स्थिति में एक कदम वापस लेना एक लंबी कठिन प्रक्रिया होगी। तो लोग अतीत की गलतियों को कैसे मिटा सकते हैं? वे नवाचार के माध्यम से पुरानी, ​​पुरानी चीजों को नया जीवन कैसे ला सकते हैं? ये प्रश्न एन्थ्रोपोलॉजी के उपक्षेत्र के विकास में अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकते हैं जिसे पर्यावरण नृविज्ञान कहा जाता है।

पर्यावरण नृविज्ञान सक्रियता में जड़ों के साथ नृविज्ञान का एक उपक्षेत्र है। इस विशेष परिप्रेक्ष्य का मुख्य ध्यान सक्रियता के एक प्रवचन पर केंद्रित है। विचार के इस क्षेत्र के भीतर काम करने वाले एजेंटों ने मानव संबंधी हेरफेर से प्रभावित प्रभावों को देखा है, और सिस्टम में परिवर्तन के लिए प्रयास करने और बल देने के लिए प्रेरित किया जाता है, जो अंततः प्रश्न में क्षेत्र की पुनःपूर्ति का कारण बन सकता है। अनुशासन यदि कभी-कभी बदलता है, क्योंकि यह राज्य और क्षेत्र स्तर से जटिल समुदायों तक सभी तरह की जरूरतों और उचित मुद्दों को पूरा करने के लिए विकसित होना चाहिए, इसलिए समस्या पर विचार करते समय विभिन्न दृष्टिकोणों की एक भीड़ का उपयोग करना चाहिए। सोसाइटी फॉर एप्लाइड एंथ्रोपोलॉजी (SfAA) के अनुसार,

“पर्यावरण नृविज्ञान सामुदायिक सेटिंग्स में सांस्कृतिक विविधता की समझ और समझ हासिल करने और परस्पर विरोधी / अंतरविरोधी मौखिक संघर्ष के संबंध में विशेष रूप से प्रभावी है, इस प्रकार खुद को लागू प्रयासों के लिए उधार देता है जिसमें आम अच्छे के लिए विविध हित समूहों के बीच सहयोग शामिल है।”

इसका मतलब यह है कि दो अलग-अलग सांस्कृतिक समूहों की एक समस्या जो उन दोनों को प्रभावित करती है, उन्हें पर्यावरण नृविज्ञान के एक प्रवचन के माध्यम से हल किया जा सकता है, और हालांकि दोनों समूह एक ही भाषा नहीं बोल सकते हैं, वे दोनों शीघ्र परिवर्तन के लिए सक्रिय हो सकते हैं। आवश्यकता दो सांस्कृतिक समूहों के बीच संभावित रूप से संघर्ष को रोक सकती है यदि उन्हें एक बड़े दुश्मन (पर्यावरण अन्याय) से निपटने के लिए एक साथ काम करना चाहिए। एप्लाइड नृविज्ञान इन समझ का उपयोग स्थानीय आधार पर लोगों के साथ काम करने के साथ-साथ स्वास्थ्य, शिक्षा, सामाजिक कल्याण, विकास और पर्यावरण संरक्षण से संबंधित समस्याओं के समाधान के लिए काम करने वाले शेयर धारकों को संतुष्ट करने के लिए करता है।

पर्यावरण मानवविज्ञानी विभिन्न समस्याओं में विचरण को सर्वोत्तम रूप से संबोधित करने के लिए उपकरणों और अभिविन्यासों की एक भीड़ का उपयोग करते हैं। SfAA के अनुसार,

“उनमें से महत्वपूर्ण हैं अवलोकन तकनीक, गुणात्मक और सर्वेक्षण साक्षात्कार, मुख्य मूल्यों या सांस्कृतिक सहमति के क्षेत्रों तक पहुंचने के लिए व्यवस्थित डेटा संग्रह तकनीक, सामाजिक नेटवर्क की पहचान करने और व्याख्या करने के तरीके और विभिन्न सांस्कृतिक, सामाजिक और पर्यावरणीय मूल्यांकन तकनीकें जिन्हें सुधारने के लिए डिज़ाइन किया गया है। जनसांख्यिकीय संरचना, सामाजिक / राजनीतिक गतिशीलता, सांस्कृतिक और विविधता के अन्य रूपों, और योजना और विकास के लिए क्षमता की मौखिक समझ। ”

पर्यावरण मानवविज्ञानी इन परिस्थितियों से निपटने के दौरान संभव के रूप में एमिक (सवाल में संस्कृति की एक अंदरूनी समझ) के रूप में हासिल करने के लिए हाथ में संस्कृति की अपनी समझ का उपयोग करने का लक्ष्य रखते हैं। इस प्रकार की परिस्थितियाँ क्षेत्र के भीतर आदर्श होती हैं और एक ऐसे क्षेत्र पर सकारात्मक प्रकाश डालती है जो इस परिप्रेक्ष्य को स्वीकार करने से इनकार करने के लिए आलोचना की जाती है।