環境人類学は、人類学の分野内の下位専門分野であり、人間とその環境との関係を時空を超えて調べる際に積極的な役割を果たします。
哲学
適応：文化よりも環境
60年代は、環境人類学にとって画期的な10年であり、機能主義とシステム理論が全面的に普及していました。システム理論の基本は、マルセル・マウスのエスキモーの季節変化に見ることができます。後になりましたが、システム理論は、社会の状態を静的なものとして狭く仮定したために、後に厳しく批判されました。
ジュリアンスチュワードが伝えたように、60年代のシステム理論の主な焦点は、再発、文化的パターン、または「法律」の認識でした。スチュワードの生態人類学は、地形、気候、資源、および文化を定義するためのアクセシビリティに基づいていました。一方、マービン・ハリスの文化的唯物論は、物質生産によって社会的単位を観察し、評価しました。どちらも、環境に順応性のある柔軟な文化として文化に焦点を当てました。社会単位の特性（テクノロジー、政治、自給のモード、いくつか例を挙げると）には適応的な制限があります。重要なことに、これらの制限は決定要因とは見なされません。
多様性、歴史、協会
環境人類学の新しい焦点は、文化の多様性と多様性でした。環境災害（洪水、地震、霜）、移住、費用と利益の比率、接触/連合、外部のアイデア（貿易/潜在的資本主義ブーム）、および内部の独立した論理と相互接続性の影響などの要因が現在観察されています。Roy A. RappaportとHawkes、Hill、およびO’ConnellがPykeの最適な採餌理論を後者の研究に使用したことは、この新しい焦点の例です。
この視点は、一般的な均衡に基づいており、行動に関連した「忠誠心、連帯、友情、神聖さ」、および可能性のある「インセンティブまたは阻害剤」など、生物が持つことができるさまざまな反応に対処していないとして批判されました。ラッパポートは、彼の文化研究方法でしばしば還元主義者と呼ばれ、「社会的単位は必ずしも十分に定義されているわけではない」ことを認めています。
政策と行動主義：政治対環境主義
環境人類学の現代的な視点、そしておそらく少なくとも背景は、今日のほとんどの民族誌と文化的フィールドワークの焦点ではないにしても、政治的生態学です。多くの人々は、この新しい視点を、文化、政治、権力、グローバリゼーション、ローカライズされた問題などについてより多くの情報を得ていると特徴付けています。焦点とデータの解釈は、多くの場合、政策の議論/反対または作成、および企業の搾取と土地の損傷を防ぐために使用されます。多くの場合、オブザーバーは、直接的（組織化、参加）または間接的（記事、ドキュメンタリー、書籍、民族誌）のいずれかの闘争の活発な一部になっています。環境正義を擁護するメリッサ・チェッカーとハイドパークの人々との彼女の関係の場合がそうです。
この現代的な視点と非政府組織（NGO）の社会グループへの影響と影響に対する批判は、通常、彼らが地元の言説とメッセージを「一般化」し、「あいまいにする」ことです。多くの場合、官僚、PR企業、政府、および産業によって環境保護主義がもたらされます。負の影響の例は、マレーシアの熱帯雨林で確認できます。マレーシアの熱帯雨林では、NGOや他の外部活動家が問題の場所を無視して問題を逸らしました。
歴史
起源と先駆者
環境人類学は、現代の生態人類学の主要なアプローチに基づいて構築された応用次元として分野に参入します。それは、文化が人間とその占領された生態系とのつながりをどのように促進するかに焦点を当てています。アメリカ人類学者ジュリアン・スチュワード（1902–1972）は、文化生態学の人類学的な創始者です。問題を抱えた子供時代は、スチュワードの自然界への魅力につながりました。1918年にスチュワードはカリフォルニア大学に通い、自然環境からインスピレーションを得て、生態学研究に対する将来の情熱を促進する洞察を得ました。文化的生態学および文化的進化の理論に対するスチュワードの貢献は有名です。
変換
スチュワードは、1950年代〜60年代に文化生態学の基本的な理論的および方法論的枠組みを公式に策定しました。文化生態学の生態学的人類学への変換は、1960年代から1980年代にかけて、人類学者ジョン・ベネット、ロイ・A・ラパポート、アンドリュー・P・ベイダなどによって行われました。1980年代と90年代には、より科学的な観点から生態学的人類学を唱えようとする2つの追加の理論的および方法論的枠組みが浮上しました。その最初は、マーヴィン・ハリスが研究へのアプローチとして「文化的唯物論」を開発するために積極的かつ体系的に働いたときでした。ハリスの意図は、文化の複数の側面の根底にある生態学的論理を明らかにし、分析することでした。文化システムは、ハリスによって3つの部分に分割されました。インフラストラクチャ、構造、上部構造。エリック・オールデン・スミスとブルース・ウィンターハルダーは、進化生態学の第二の画期的な構造の青写真を作成しました。これは、適応の起源としての個人への注意を移し、天然資源を利用する際の選択を強調します。生態学的人類学のさらなる拡大は、1990年代に歴史的、政治的、精神的に焦点を当てた研究分野が人間の生態学と適応の側面に組み込まれたときに起こりました。
目的
人類学は、特に人間の状態と自然界との関係（つまり、人間が周囲の世界を操作する能力）に関係する分野です。これは、人間の特定の地域に存在する動植物だけでなく、相互の人間の相互作用やそれらの利用方法によっても見ることができます。人間はどこでも環境を変えており、良くも悪くも、以前の状態に戻ることは長い骨の折れるプロセスでした。それでは、人々は過去の間違いをどのように消すことができるのでしょうか？イノベーションを通じて、古くて時代遅れの物に新しい命を吹き込むにはどうすればいいのでしょうか？これらの質問は、環境人類学と呼ばれる人類学のサブフィールドの開発への洞察を提供できます。
環境人類学は、行動主義にルーツを持つ人類学のサブフィールドです。この特定の視点の主な焦点は、活動主義の言説に焦点を当てています。この考え方の範囲内で動作するエージェントは、人間に関連した操作による嫌悪効果に気付き、システム内の変更を試行し、最終的に問題の領域の補充につながる可能性があります。ニーズを満足させるために進化し、州および地域レベルから複雑なコミュニティに至るまで問題に適切に対処するために進化しなければならないため、規律自体は、したがって、問題を検討する際に多数の異なるアプローチを使用しなければなりません Society for Applied Anthropology（SfAA）によると、
「環境人類学は、コミュニティ環境における文化的多様性、および異文化間/口頭対立の理解と関連において特に効果的であるため、共通の利益のための多様な利益団体間の協力を含む応用努力に役立つ。」
これは、環境人類学の言説を通じて、両方に影響を与える2つの異なる文化グループの上流の問題を解決できることを意味します。2つのグループは同じ言語を話すことはできませんが、どちらも活性化して変化を促します さらに大きな敵と戦うために協力しなければならない場合（環境不正）、必要性は2つの文化グループ間の対立を鎮める可能性があります。応用人類学は、これらの理解を利用して地元の人々と協力し、健康、教育、社会福祉、開発および環境保護に関連する問題の解決に取り組む株主を満足させようとします。
環境人類学者は、さまざまな問題の分散に最適に対処するために、多数のツールとオリエンテーションを使用しています。SfAAによると、
「その中で重要なのは、観察手法、定性的および調査インタビュー、文化的コンセンサスのコアバリューまたは領域にアクセスするための体系的なデータ収集手法、ソーシャルネットワークの特定と解釈の方法、および交差を改善するために設計されたさまざまな参加型の文化的、社会的および環境評価手法です人口構成、社会的/政治的ダイナミクス、文化などの多様性の形態、および計画と開発の能力に関する口頭での理解。
環境人類学者は、これらの状況に対処する際にエミック（問題の文化に対するインサイダーの理解）として可能な視点を得るために、手元の文化の理解を活用することを目指しています。この種の状況は現場内で理想的であり、この観点を受け入れることを拒否したとして批判されている現場に肯定的な光を投げかけています。