환경 인류학은 인류학 분야의 하위 전문 분야로 공간과 시간에 걸쳐 인간과 환경 간의 관계를 조사하는 데 적극적인 역할을합니다.

철학

적응 : 문화에
대한 환경 60 년대는 기능 인류학 및 시스템 이론이 널리 퍼져있는 환경 인류학에서 획기적인 10 년이되었습니다. 시스템 이론의 기초는 마르셀 마우스의 에스키모 계절 변화에서 볼 수있다. 나중에 시스템 이론은 사회의 상태를 정적으로 가정한다고 좁게 비판했다.

Julian Steward가 전달한 60 년대의 시스템 이론의 주요 초점은 재발, 문화적 패턴 또는 “법칙”에 대한 인정이었습니다. Steward의 생태 인류학은 지형, 기후 및 자원과 문화를 정의 할 수있는 접근성을 기반으로했습니다. Marvin Harris의 문화적 물질주의는 물질 생산을 통해 사회적 단위를 관찰하고 측정했습니다. 둘 다 환경에 가단성이있는 문화로서 문화에 초점을 맞추었다. 사회 단위의 특성 (기술, 정치, 생존 모드 등)에는 적응적인 한계가 있습니다. 중요한 것은 이러한 제한이 결정 요인으로 간주되지 않는다는 것입니다.

다양성, 역사 및 협회
환경 인류학의 새로운 초점은 문화적 다양성과 다양성이었습니다. 환경 재해 (홍수, 지진, 서리), 이주, 비용 및 이익 비율, 접촉 / 연합, 외부 아이디어 (무역 / 잠재 자본주의 붐), 내부, 독립 논리 및 상호 연결의 영향과 같은 요인이 현재 관찰되었습니다. Roy A. Rappaport와 Hawkes, Hill, O’Connell의 후자 작업에 대한 Pyke의 최적의 단조 이론 사용은이 새로운 초점의 예입니다.

이 관점은 일반적인 평형을 기반으로하며 유기체가 가질 수있는 다양한 반응, 예를 들어 “충성, 연대, 친근감, 신성”및 행동과 관련하여 가능한 “유인 또는 금지 제”를 다루지 않는 것에 대해 비판했다. 라파 포트는 종종 그의 문화 연구 방법에서 환원 주의자로 언급되며,이 관점에서 또 다른 결함, 분석 측면 및 지정된 용어의 난독 화를 나타내는 “사회 단위가 항상 잘 정의되어 있지는 않다”고 인정한다.

정책 및 행동주의 : 정치 대 환경론
환경 인류학의 현대적 관점, 그리고 적어도 배경은 오늘날 대부분의 민족지와 문화 현장의 초점이 아니라면 정치 생태학입니다. 많은 사람들이 문화, 정치 및 권력, 세계화, 현지화 된 문제 등을 통해 정보에 입각 한이 새로운 관점을 특징으로합니다. 초점 및 데이터 해석은 종종 정책의 수립 / 거부 또는 창설을위한 논거와 기업 착취 및 토지 손상을 방지하기 위해 사용됩니다. 종종, 관찰자는 직접 (조직, 참여) 또는 간접 (기사, 다큐멘터리, 서적, 민족지) 투쟁의 적극적인 부분이되었습니다. 멜리사 체커 (Melissa Checker)의 환경 정의 옹호자와 하이드 파크 (Hyde Park)의 사람들과의 관계도 마찬가지입니다.

이 현대적 관점과 비정부기구 (NGO)가 사회 집단에 미치는 영향과 영향에 대한 비판은 일반적으로 그들이 지역 담론과 메시지를 “일반화”하고 “모호하게”한다는 것이다. 관료, 홍보 회사, 정부 및 산업계에서 환경주의를 야기하는 경우가 종종 있습니다. NGO와 다른 외부 활동가가 문제의 지역성을 무시하고 문제를 편향시킨 말레이시아 열대 우림에서 부정적인 영향의 예를 확인할 수 있습니다.

역사

기원과 개척자
환경 인류학은 현대 생태 인류학의 주요 접근 방식에 기반을 둔 적용 차원으로 필드에 들어갑니다. 문화가 어떻게 인간과 점유 된 생태계 사이의 연결을 촉진하는지에 초점을 맞 춥니 다. 미국 인류 학자 줄리안 스튜어드 (1902 ~ 1972)는 문화 생태학의 인류 학자이다. 어린 시절의 어려움으로 인해 스튜어드는 자연 세계에 매료되었습니다. 1918 년에 스튜어드는 캘리포니아 대학에 다니면서 자연 환경에서 영감을 얻고 생태학에 대한 미래의 열정을 장려하는 통찰력을 얻었습니다. 문화 생태학 및 문화 진화 이론에 대한 공헌은 유명합니다.

변환
스튜어드는 공식적으로 1950 ~ 60 년대 문화 생태학의 기본 이론 및 방법론 프레임 워크를 공식화했습니다. 인류 학자 존 베넷 (John Bennett), 로이 A. 라파 포트 (Roy A. Rappaport), 앤드류 P. 베이다 (Andrew P. Vayda) 등이 1960 년대에서 1980 년대 사이에 문화 생태학을 생태 인류학으로 변화시켰다. 1980 년대와 90 년대에 과학적 관점에서 생태 인류학을 캐스트하려는 두 가지 이론과 방법론 프레임 워크가 추가로 등장했다. 그 중 첫 번째는 Marvin Harris가 연구에 대한 접근 방식으로 “문화적 물질주의”를 개발하기 위해 적극적이고 체계적으로 노력했을 때였습니다. 해리스의 의도는 문화의 여러 측면에 기초한 생태 학적 논리를 노출하고 분석하는 것이 었습니다. 문화 시스템은 해리스에 의해 세 부분으로 나뉘었다. 인프라, 구조 및 상부 구조. Eric Alden Smith와 Bruce Winterhalder는 진화 생태학의 두 번째 획기적인 구조에 대한 청사진을 마련했습니다. 이것은 천연 자원을 이용할 때 선택을 강조하면서 적응의 기원으로서 개인에게 관심을 이동시킬 것이다. 역사적, 정치적, 정신적으로 중점을 둔 연구 영역이 인간 생태와 적응의 측면에 통합 된 1990 년대에 인류학의 추가 확장이 일어났다.

목적
인류학은 인간의 상태 및 자연 세계와의 관계 (즉, 인간이 주변 세계를 조작 할 수있는 능력)와 특별히 관련된 분야입니다. 이것은 사람의 특정 지역에 존재하는 동식물뿐만 아니라 서로 간의 인간 상호 작용과 그들이 어떻게 이용 될 수 있는지를 통해 볼 수 있습니다. 어느 곳에서나 인간은 환경을 바꿨고, 더 좋거나 나쁘게, 이전의 상태로 돌아가는 것은 오랜 시간이 걸리는 과정이었습니다. 그렇다면 사람들은 어떻게 과거의 실수를 지울 수 있습니까? 그들은 혁신을 통해 어떻게 오래되고 오래된 것들을 새로운 삶으로 가져올 수 있습니까? 이러한 질문은 환경 인류학이라는 인류학의 하위 분야 개발에 대한 통찰력을 제공 할 수 있습니다.

환경 인류학은 행동주의에 뿌리를 둔 인류학의 하위 분야입니다. 이 특정한 관점의 주요 초점은 행동 담론에 초점을 둔다. 이 분야에서 활동하는 요원은 인간 관련 조작으로 인한 끔찍한 영향을 발견했으며 시스템의 변화를 시도하고 강요하여 결국 해당 지역을 보충 할 수 있습니다. 욕구를 충족시키고 주와 지역 차원에서 복잡한 지역 사회에 이르기까지 모든 문제를 적절히 해결하기 위해 진화해야하므로 끊임없이 변하는 징계 자체는 문제를 고려할 때 다양한 접근법을 사용해야합니다. 응용 인류학 협회 (SfAA)에 따르면,

“환경 인류학은 특히 지역 사회 환경의 문화적 다양성에 대한 이해와 관련된 이해에 효과적이며, 문화 간 / 구두 갈등과의 충돌에서 공통 이익을 위해 다양한 이해 집단 간의 협력을 포함하는 응용 노력에 빌려 준다.”

이것은 그들에게 영향을 미치는 두 개의 개별 문화 그룹의 문제가 환경 인류학 담론을 통해 해결 될 수 있음을 의미하며, 두 그룹이 동일한 언어를 말할 수는 없지만 둘 다 신속하게 변화를 활성화 할 수 있습니다. 더 큰 적 (환경 적 불의)과 싸우기 위해 협력해야 할 경우, 두 문화 집단 사이의 갈등은 잠재적으로 소멸 될 수 있습니다. 응용 인류학은 이러한 이해를 활용하여 현지 사람들과 함께 일하고 건강, 교육, 사회 복지, 개발 및 환경 보호와 관련된 문제를 해결하기 위해 노력하는 주주를 만족 시키려고 노력합니다.

환경 인류 학자들은 여러 가지 도구와 방향을 사용하여 다양한 문제의 차이를 가장 잘 해결합니다. SfAA에 따르면

“중요한 것은 관찰 기술, 정 성적 및 설문 조사, 문화적 합의의 핵심 가치 또는 영역에 액세스하기위한 체계적인 데이터 수집 기술, 소셜 네트워크를 식별하고 해석하는 방법, 교차를 개선하기 위해 설계된 다양한 참여 적 문화, 사회 및 환경 평가 기술입니다. 인구 통계 학적 구성, 사회적 / 정치적 역학, 문화 및 기타 다양한 형태, 계획 및 개발 능력에 대한 구두 이해. ”

환경 인류 학자들은 이러한 상황을 다룰 때 가능한 한 원근법 (문제의 문화에 대한 내부자의 이해)의 관점을 얻기 위해 자신의 문화에 대한 이해를 활용하는 것을 목표로합니다. 이러한 유형의 상황은 현장에서 이상적이며이 관점을 받아들이지 않기로 비난받는 분야에서 긍정적 인 빛을 발산합니다.