L’école postmoderniste en criminologie applique le postmodernisme à l’étude du crime et des criminels. Il est basé sur une compréhension de la «criminalité» comme un produit de l’utilisation du pouvoir pour limiter le comportement des individus exclus du pouvoir, mais qui tentent de surmonter l’inégalité sociale et de se comporter d’une manière que la structure du pouvoir interdit. Il se concentre sur l’identité du sujet humain, le multiculturalisme, le féminisme et les relations humaines pour traiter les concepts de «différence» et «altérité» sans essentialisme ou réductionnisme, mais ses contributions ne sont pas toujours appréciées (Carrington: 1998). Les postmodernes détournent l’attention des préoccupations marxistes de l’oppression économique et sociale vers la production linguistique, arguant que le droit pénal est un langage pour créer des relations de dominance. Par exemple, le langage des tribunaux (le soi-disant «jargon juridique») exprime et institutionnalise la domination de l’individu, accusé ou accusateur, criminel ou victime, par les institutions sociales. Selon la criminologie postmoderne, le discours du droit criminel est dominant, exclusif et rejetant, moins diversifié et culturellement non pluraliste, exagérant des règles étroitement définies pour l’exclusion des autres.

Problèmes de définition
Un crime peut être défini sur la base que le comportement représente un danger pour la société et il est désigné comme tel dans le code pénal (nullum crimen sine lege la présomption latine qu’il ne peut y avoir de crime sans loi le définissant comme tel). Les activités humaines s’étendent au fur et à mesure que la société se développe et toutes ces activités (avec ou sans raison) peuvent être considérées comme nuisibles pour la population et sont donc «éteintes» par la société par une condamnation morale informelle ou par l’État. Il y a des chevauchements d’explications de la criminalité:

Il n’y a rien intrinsèquement « criminel » dans un acte donné; le crime et la criminalité sont des termes relatifs, des constructions sociales reflétant des politiques sociales diachroniques, par exemple un meurtre peut être un meurtre, un autre homicide justifiable.
Hess et Scheerer (1997) suggèrent que la criminalité n’est pas tant un phénomène ontologique qu’une construction mentale ayant un caractère historique et protéiforme.
La société «construit» ses éléments sur la base de réalités ontologiques. Ainsi, en réalité, certains types d’activités humaines sont nuisibles et dommageables, et sont compris et jugés par les autres, par la société dans son ensemble. Mais il est également vrai que d’autres formes de comportement criminel ne nuisent pas à autrui et sont donc criminalisées sans motifs ontologiques suffisants (voir Criminalité d’ordre public).
La criminalité est presque entièrement construite par les institutions contrôlantes qui établissent des normes et attribuent des significations déterminées à certains actes; la criminalité est donc une construction sociale et linguistique.
Cette difficulté à définir le concept de base de la criminalité s’applique également aux questions concernant ses causes; même dans les systèmes physiques et biologiques, il est difficile, mais pas impossible, d’isoler le lien de cause à effet de son contexte d’interrelations. C’est plus difficile pour les systèmes sociaux. En effet, certains [qui?] Soutiennent que la théorie du chaos peut fournir un modèle plus approprié pour ce qu’on appelle les «sciences sociales». Ainsi, pour le postmodernisme, le facteur «criminogène» clé est le changement de la société des relations hiérarchiques à celles basées sur la différenciation avec les méta-codes de l’identité comme déterminant de l’inclusion / exclusion sociale (Gilinskiy: 2001).

Les préoccupations théoriques
Le postmodernisme est associé au déclin de la crédibilité de la gauche, en particulier à l’échec du socialisme d’État à offrir une alternative attrayante et, plus tard, même viable, au capitalisme occidental. Le marxisme et le socialisme ont tous deux tiré leur fondement philosophique des Lumières. Le postmodernisme est une critique des Lumières et du positivisme scientifique qui soutient que le monde peut être compris et que la «vérité» et la «justice» peuvent être découvertes en appliquant le principe linéaire universel de la raison (voir Milovanovic, qui décrit le passage de Hegel à la pensée nietzschéenne et lacanienne). L’idée que l’application de principes scientifiques à la vie sociale permettra de découvrir les lois de la société, rendant la vie humaine prévisible et l’ingénierie sociale pratique et possible, est écartée. Les postmodernistes soutiennent que cette revendication de l’universalité de la raison était ethnocentrique en ce sens qu’elle privilégiait une vision occidentale du monde tout en rejetant d’autres points de vue (Kiely, 1995: 153-154). et les revendications de vérité faisaient partie d’une relation de domination, une revendication de pouvoir. Compte tenu de l’histoire du colonialisme et de la mondialisation dans le monde physique et intellectuel, cette critique affirme une indignation juste et une supériorité morale. Dans le postmodernisme, la «vérité» et la «fausseté» sont purement relatives; chaque culture a sa propre norme pour juger la vérité qui n’est intrinsèquement supérieure à aucune autre. L’analyse postmoderniste est une méthode pour découvrir comment le monde est fait pour paraître réel », questionnant ainsi qu’il est réel dans la vérité ou dans les faits, ou qu’il existe un moyen de faire de tels jugements». Aucune affirmation de vérité, et certainement pas le scientisme des Lumières, repose sur des bases plus sûres qu’aucune autre. Aucune revendication de connaissance n’est privilégiée.

La principale faiblesse du relativisme est qu’il n’offre aucune base pour l’évaluation. Henry et Milovanovic (1996) postulent que toutes les revendications doivent être considérées comme valides, toutes les pratiques sociales n’étant que des variations culturelles, ni intrinsèquement inférieures ni supérieures à une autre. Cela peut être potentiellement progressif parce qu’il remet en question les hypothèses absolutistes de la supériorité, par exemple, de l’économie occidentale et du capitalisme. Mais cela ne remet pas en cause le statu quo. Au contraire, comme le soutient Kiely (1995: 155), les appels à la tolérance et au pluralisme « à leur pire … ignorent simplement, voire deviennent des excuses pour toutes sortes de pratiques oppressives » qui violent tout sens des droits humains et sociaux .

Le sujet humain
Le sujet humain est dit être une ou plusieurs constructions idéologiques qui sont des œuvres en cours transitoires à multiples facettes. Le discours a le pouvoir de créer une affirmation de vérité convaincante sur la réalité de tout sujet historiquement conditionné, en particulier lorsqu’il s’agit de représenter l’action humaine. Les sujets se recréent continuellement tout en recréant continuellement le contexte social qui façonne leur identité et leur potentiel d’action, ainsi que l’identité et le potentiel d’action des autres. Les agents humains sont tous des «investisseurs» dans la construction de leur version de la réalité. La Praxis est définie comme une activité sociale intentionnelle née de la conscience de son monde par les agents humains, et médiatisée par les groupes sociaux auxquels elle appartient. « Elle assume des formes dualistes, comme la négation / affirmation Les hiérarchies sont souvent reconstituées par la négation. à la déconstruction par l’affirmation.

Structure
Le sujet humain est un «faiseur de rôle», un agent qui peut occuper des situations et agir de manière contingente par rapport aux autres pour affirmer ou nier leurs représentations. Alors que les premières conceptions de la structure posaient une «réalité» sous-jacente empiriquement compréhensible, le postmodernisme considère que les contextes structurels sont constitués par le discours pour produire des représentations culturellement et historiquement spécifiques imbibées de réalité objectale et atteignant une stabilité relative. Dans ce processus, d’autres représentations sont réduites au silence ou refusées et l’organisme humain qui constituait la «réalité» contingente et transitoire peut être caché. En tout cas, cependant, certaines représentations prennent le dessus et sont renforcées par l’action sociale qui est entreprise par rapport à elles. Les acteurs sociaux « investissent » dans ces représentations; ils organisent des actions pour défendre des représentations spécifiques, en leur donnant l’apparence de stabilité et en produisant la dynamique de la subordination et de l’oppression. Le changement social crée des discours concurrents et, pour un temps, des réalités alternatives. Lorsque le changement commence, les états initiaux sont toujours incertains et à travers l’itération dans le temps, produisent des résultats. Inévitablement, à mesure que le changement se produit, des fissures et des dérapages existent, fournissant la base d’une intervention stratégique. L’action est alors organisée pour défendre ou nier la représentation. Au final, les structures ainsi que les sujets possèdent une «autonomie relative» tout en étant co-dépendants.

Crime et nocivité
Le crime et l’identification du mal sont des catégories constituées par le discours mais elles sont néanmoins «réelles» dans leurs conséquences. Il peut y avoir des dommages de réduction, qui se produisent lorsqu’un agent social subit une perte de qualité, et des dommages de répression, qui se produisent lorsqu’un agent social éprouve une restriction empêchant l’atteinte d’une fin désirée. Le crime est le résultat de l ‘«investissement» d’un agent dans la constitution d’une différence qui, par l’exercice du «manque de respect» du pouvoir sur autrui, nie toute leur humanité et les rend ainsi impuissants à constituer leurs propres différences. Loin de se limiter à la «loi», dans cette perspective élargie, l’exercice du pouvoir est la genèse des préjudices de tous types et donc du crime. La loi ne fait que légitimer les rapports sociaux de pouvoir existants. Le crime est donc une «universalité» contingente: les victimes sont nombreuses mais constituées de façon contingente, par rapport à des relations de pouvoir historiquement spécifiables. Le pouvoir lui-même est produit et maintenu par l’idéologie, à travers des pratiques discursives. Alors que tous les humains investissent dans leurs constructions respectives de la réalité, certains deviennent des «investisseurs excessifs», confondant les différences socialement construites avec les évaluations différentielles de la valeur, renforçant une hiérarchie sociale tout en supprimant la coproduction des autres, les rendant silencieux.