Le christianisme postmoderne identifie diverses formes de christianisme qui ont été influencées par la philosophie postmoderne. En dépit d’être un développement relativement récent au sein du christianisme, certains postmodernistes chrétiens affirment que leur style de pensée a une affinité avec les penseurs chrétiens fondamentaux tels que Augustin d’Hippone et Thomas d’Aquin, et des mystiques renommés tels que Meister Eckhart et Angelus Silesius. En plus de la théologie chrétienne, le christianisme postmoderne a ses racines dans la philosophie continentale post-heideggérienne, développée à partir des années 1960.

Malgré le nom, certains érudits rejettent l’étiquette de «Christianisme postmoderne», parce que le sens du terme «postmoderne» est souvent débattu, même parmi ceux qui utilisent l’étiquette. Par conséquent, ils soutiennent qu’il n’a pratiquement pas de signification définie et, aux États-Unis, il symbolise en grande partie une bataille d’idéologies chargée d’émotions. De plus, les penseurs considérés postmodernes comme Jacques Derrida et Philippe Lacoue-Labarthe ont refusé d’opérer dans la colonne postmoderne, préférant plutôt embrasser spécifiquement un seul projet issu de l’Union des Lumières et de ses précurseurs. Néanmoins, le christianisme postmoderne et ses composantes de pensée continuent d’être pertinents.

Histoire
La théologie postmoderne est apparue dans les années 1980 et 1990 quand une poignée de philosophes qui ont pris le philosophe Martin Heidegger comme point de départ commun ont commencé à publier des livres influents sur la théologie. Parmi les œuvres les plus remarquables de l’époque, citons le livre de Jean-Luc Marion en 1982, God Without Being, le livre Erring de Mark C. Taylor, le livre de Charles Winquist de 1994, Desiring Theology, le livre de John D. Caputo, Les prières et larmes de Jacques Derrida. Le livre de Carl Raschke, The End of Theology.

Il y a au moins deux branches de la théologie postmoderne, chacune ayant évolué autour des idées de certains philosophes continentaux post-heideggériens. Ces branches sont l’orthodoxie radicale et la théologie faible.

Orthodoxie radicale
L’orthodoxie radicale est une branche de la théologie postmoderne influencée par la phénoménologie de Jean-Luc Marion, Paul Ricœur et Michel Henry, entre autres.

Bien que l’orthodoxie radicale soit organisée de manière informelle, ses partisans sont souvent d’accord sur une poignée de propositions. Premièrement, il n’y a pas de distinction nette entre la raison d’une part et la foi ou la révélation de l’autre. En outre, le monde est mieux compris à travers les interactions avec Dieu, même si une compréhension complète de Dieu n’est jamais possible. Ces interactions comprennent la culture, la langue, l’histoire, la technologie et la théologie. De plus, Dieu dirige les gens vers la vérité, qui ne leur est jamais entièrement accessible. En fait, une pleine appréciation du monde physique n’est possible que par une croyance en la transcendance. Finalement, le salut se trouve dans les interactions avec Dieu et les autres.

John Milbank, Catherine Pickstock et Graham Ward figurent parmi les principaux défenseurs de l’orthodoxie radicale.

Théologie faible
La faible théologie est une branche de la théologie postmoderne qui a été influencée par la pensée déconstructrice de Jacques Derrida, y compris la description par Derrida d’une expérience morale qu’il appelle «la force faible». La faible théologie rejette l’idée que Dieu est une force physique ou métaphysique écrasante. Au lieu de cela, Dieu est une revendication inconditionnelle sans aucune force. Comme une revendication sans force, le Dieu de la théologie faible n’intervient pas dans la nature. En conséquence, la faible théologie insiste sur la responsabilité des humains d’agir dans ce monde ici et maintenant. John D. Caputo est un défenseur proéminent du mouvement.

Christianisme libéral
Le christianisme libéral, parfois appelé «théologie libérale», a une affinité avec certaines formes actuelles du christianisme postmoderne, bien que la pensée postmoderne ait été à l’origine une réaction contre le libéralisme et le courant dominant protestant. Le christianisme libéral est un terme générique qui couvre différents mouvements avec des bases philosophiques dans le christianisme des XIXe et XXe siècles.

Malgré son nom, le christianisme libéral a toujours été plutôt protéiforme. Le mot «libéral» dans le christianisme libéral ne renvoie pas nécessairement à un agenda politique à gauche, mais plutôt à des intuitions développées au siècle des Lumières. En général, le libéralisme de l’âge des Lumières a déclaré que les êtres humains étaient des créatures politiques et que la liberté de pensée et d’expression devrait être parmi les valeurs humaines les plus élevées. Le développement du christianisme libéral doit beaucoup aux travaux des philosophes Emmanuel Kant et Friedrich Schleiermacher et, dans l’ensemble, le christianisme libéral est le produit d’un dialogue philosophique en cours.

Au dix-neuvième siècle, les chrétiens libéraux auto-identifiés ont cherché à établir les enseignements humains de Jésus comme standard pour une civilisation mondiale libre des traditions de culte et des traces de la foi « païenne » dans le surnaturel. Par conséquent, les chrétiens libéraux accordaient moins d’importance aux événements miraculeux liés à la vie de Jésus qu’à ses enseignements. L’engagement de supprimer les éléments «superstitieux» de la foi chrétienne remonte aux réformistes intellectuels chrétiens tels qu’Erasmus et les déistes des XVe-XVIIe siècles. Le débat sur la question de savoir si croire aux miracles était une simple superstition ou essentiel pour accepter la divinité du Christ a constitué une crise dans l’église du dix-neuvième siècle, et a ensuite cherché à arriver à un compromis théologique.

La Bible de Jefferson, également connue sous le titre La vie et la morale de Jésus de Nazareth, a été conçue par Thomas Jefferson pour faire ressortir les enseignements de Jésus, en supprimant certaines parties du Nouveau Testament contenant des descriptions de surnaturel. événements, dont l’origine selon Jefferson a été donnée par l’incompréhension de tels événements par les quatre évangélistes.

Beaucoup de chrétiens libéraux du 20ème siècle ont été influencés par les philosophes Edmund Husserl et Martin Heidegger; Rudolf Bultmann et John AT Robinson (1919-1983) sont des exemples de penseurs chrétiens libéraux importants.

L’existentialisme chrétien
L’existentialisme chrétien est une forme de christianisme qui s’inspire largement des écrits de Søren Kierkegaard. Kierkegaard a commencé une école de pensée quand il a réagi contre les prétentions de la connaissance universelle de Georg Wilhelm Friedrich Hegel et ce qu’il considérait comme la formalité vide de l’église du dix-neuvième siècle. L’existentialisme chrétien souligne l’indécidabilité de la foi, la passion individuelle et la subjectivité de la connaissance.

Bien que les écrits de Kierkegaard n’aient pas été initialement adoptés, ils se sont répandus au début du 20ème siècle. Plus tard, les existentialistes chrétiens ont synthétisé les thèmes kierkegaardiens avec des œuvres de penseurs tels que Friedrich Nietzsche, Walter Benjamin et Martin Buber.

Paul Tillich, Lincoln Swain, Gabriel Marcel et John Macquarrie sont des exemples d’écrivains existentialistes chrétiens importants qui se sont appuyés sur des penseurs néo-orthodoxes fondamentaux tels que Karl Barth et Emil Brunner, qui ont également rejeté le propositionnalisme du protestantisme traditionaliste.

Théologie philosophique continentale
La théologie de la philosophie continentale est la forme la plus récente du christianisme postmoderne. Le mouvement était fortement alimenté par les rangs des philosophes post-heideggeriens renommés qui sont apparus sur le continent dans les années 1970 et 1980. Des œuvres révolutionnaires telles que Dieu sans l’être de Jean-Luc Marion et Les prières et larmes de Jacques Derrida (Les prières et les larmes de Jacques Derrida) de John D. Caputo ont inauguré l’ère de la théologie philosophique continentale .

Racine orthodoxe
L’orthodoxie radicale est une forme de théologie philosophique continentale influencée par les travaux du théologien réformé Karl Barth, des théologiens catholiques Henri-Marie de Lubac, de Hans Urs von Balthasar et du philosophe phénoménologique catholique Jean-Luc Marion. C’est un style de théologie qui tente d’examiner les écrits chrétiens classiques et les textes néoplatoniciens associés à partir d’une perspective philosophique continentale contemporaine. Le mouvement trouve des écrivains tels que Agostino di Ippona et Pseudo-Dionigi les Areopagita sources précieuses de connaissance et de signification pertinentes à la société moderne et au Christianisme en général. John Milbank, Catherine Pickstock, Graham Ward et James KA Smith sont les principaux partisans de l’orthodoxie radicale. Le mouvement est également lié au post-libéralisme, un mouvement de théologie dont le principal partisan est Stanley Hauerwas, qui rejette les méthodes libérales d’herméneutique et les hypothèses éclairées sur l’épistémologie.

Herméneutique de la religion
L’herméneutique de la religion est une autre forme de théologie philosophique continentale. Le système d’interprétation herméneutique développé par Paul Ricoeur a fortement influencé l’école de pensée. Un thème central de l’herméneutique de la religion est que Dieu existe en dehors des limites de l’imagination humaine. Le philosophe irlandais Richard Kearney (né en 1954) est un représentant éminent du mouvement.

Théologie non-dogmatique
La théologie non dogmatique ou «théologie faible» est une façon de penser la théologie à partir d’un point de vie déconstructif. Ce style de pensée a une dette avec Jacques Derrida, surtout à la lumière de son idée d’une «force faible». La faible théologie est faible parce qu’elle prend une approche de la théologie qui n’est pas dogmatique. Les partisans de la théologie faible affirment que les explications dominantes contemporaines en théologie sont intrinsèquement idéologiques, englobantes et militantes. En réponse, la faible théologie s’exprime à travers des actes d’interprétation.

Selon le théologien américain John D. Caputo, l’acte interprétatif distinctif de la faible théologie a produit le concept de faiblesse de Dieu. Dans cette ligne de pensée, le paradigme de Dieu en tant que force physique ou métaphysique accablante est considéré comme erroné. Le vieux Dieu-de-pouvoir est remplacé par l’idée de Dieu comme une affirmation inconditionnelle sans force. En tant qu’affirmation sans force, le Dieu de la faible théologie n’intervient pas physiquement ou métaphysiquement dans la nature. Une théologie faible souligne la responsabilité des êtres humains d’agir dans ce monde ici et maintenant. Parce que Dieu est considéré comme faible, la faible théologie souligne les vertus humaines «faibles» du pardon, de l’hospitalité, de la sincérité et de la réceptivité. Dans chacune de ces vertus, un «pouvoir d’impuissance» métaphorique est à l’œuvre.

John D. Caputo et Gianni Vattimo ont récemment achevé des travaux qui développent l’idée de théologie faible, également soutenue par Slavoj Zizek qui a examiné des thèmes similaires dans ses travaux. Auparavant, les théologiens de la libération comme Jürgen Moltmann avaient approfondi les concepts de la kénose et de la nature auto-vidante de Dieu dans le Christ. Même Peter Rollins, l’un des principaux partisans du mouvement ecclésial naissant, a évolué dans le sens de la théologie radicale et est devenu remarquablement influent sur les différents courants du christianisme postmoderne.

Principaux représentants
Marcus Borg
Rob Bell
Tomáš Halík
Stanley Hauerwas
John Howard Yoder
John D. Caputo
Stanley Grenz
Tony Jones
Richard Kearney
Mario Kopić
Jean-Luc Marion
Brian McLaren
François Meltzer
John Milbank
David Tracy
James Olthuis
Carl Raschke
John AT Robinson
Peter Rollins
Robert P. Scharlemann
James KA Smith
Mark C. Taylor
Gabriel Vahanian
Gianni Vattimo
Charles Winquist

Influences importantes
Michel de Certeau
Jacques Derrida
Hans-Georg Gadamer
Martin Heidegger
Søren Kierkegaard
Emmanuel Lévinas
Jean-Luc Marion
Friedrich Nietzsche
Paul Ricœur
Martin Buber
Jürgen Moltmann
Fyodor Dostoïevski