A escola pós-moderna em criminologia aplica o pós-modernismo ao estudo do crime e dos criminosos. Baseia-se na compreensão da “criminalidade” como produto do uso do poder para limitar o comportamento daqueles indivíduos excluídos do poder, mas que tentam superar a desigualdade social e se comportar de maneiras que a estrutura de poder proíbe. Centra-se na identidade do sujeito humano, multiculturalismo, feminismo e relações humanas para lidar com os conceitos de “diferença” e “alteridade” sem essencialismo ou reducionismo, mas suas contribuições nem sempre são apreciadas (Carrington: 1998). Os pós-modernistas desviam a atenção das preocupações marxistas da opressão econômica e social para a produção lingüística, argumentando que a lei criminal é uma linguagem para criar relações de dominância. Por exemplo, a linguagem dos tribunais (o chamado “legalês”) expressa e institucionaliza a dominação do indivíduo, seja acusado ou acusador, criminoso ou vítima, por instituições sociais. Segundo a criminologia pós-moderna, o discurso do direito penal é dominante, excludente e rejeitador, menos diversificado e culturalmente não pluralista, exagerando regras estreitamente definidas para a exclusão de outros.

Questões de definição
Um crime pode ser definido com base no fato de que o comportamento representa um perigo para a sociedade e é designado como tal no código penal (nullum crimen sine lege, a presunção latina de que não pode haver crime sem uma lei definindo-o como tal). A atividade humana amplia seu alcance à medida que a sociedade se desenvolve, e qualquer uma dessas atividades (com ou sem razão) pode ser considerada prejudicial para as pessoas e, portanto, “extinta” pela sociedade, seja por condenação moral informal ou pelo Estado quando infrações legais formais são violadas. Existem explicações sobre a criminalidade que se sobrepõem:

Não há nada inerentemente “criminoso” em qualquer ato dado; o crime e a criminalidade são termos relativos, construções sociais que refletem políticas sociais diacrônicas, por exemplo, um assassinato pode ser assassinato, outro homicídio justificável.
Hess e Scheerer (1997) sugerem que a criminalidade não é tanto um fenômeno ontológico quanto uma construção mental tendo um caráter histórico e protéico.
A sociedade “constrói” seus elementos com base em realidades ontológicas. Assim, na realidade, certos tipos de atividade humana são prejudiciais e prejudiciais, e são entendidos e julgados por outros, pela sociedade como um todo. Mas também é verdade que outras formas de comportamento criminoso não prejudicam os outros e, portanto, são criminalizadas sem fundamentos ontológicos suficientes (ver crime por ordem pública).
A criminalidade é quase completamente construída pelas instituições controladoras que estabelecem normas e atribuem significados determinados a certos atos; A criminalidade é, portanto, uma construção social e lingüística.
Essa dificuldade em definir o conceito básico de criminalidade se aplica igualmente a questões relativas às suas causas; mesmo em sistemas físicos e biológicos, é difícil, embora não impossível, isolar o elo causa-efeito de seu contexto de inter-relações. É mais difícil para os sistemas sociais. De fato, alguns [quem?] Argumentam que a teoria do caos pode fornecer um modelo mais apropriado para o que é chamado de “ciências sociais”. Assim, para o pós-modernismo, o fator chave “criminogênico” é a mudança na sociedade de relacionamentos hierárquicos para aqueles baseados na diferenciação com os meta-códigos para identidade como determinantes para a inclusão / exclusão social (Gilinskiy: 2001).

Preocupações teóricas
O pós-modernismo está associado ao declínio da credibilidade da esquerda, especificamente no fracasso do socialismo de Estado em oferecer uma alternativa atraente e, mais tarde, até viável, ao capitalismo ocidental. Tanto o marxismo quanto o socialismo derivaram seu fundamento filosófico do Iluminismo. O pós-modernismo é uma crítica do Iluminismo e do positivismo científico que tem argumentado que o mundo pode ser entendido e tanto a “verdade” quanto a “justiça” podem ser descobertas aplicando-se o princípio linear universal da razão (ver Milovanovic, que descreve a mudança de hegeliano). ao pensamento nietzscheano e lacaniano). A ideia de que a aplicação dos princípios científicos à vida social irá revelar as leis da sociedade, tornando a vida humana previsível e a engenharia social prática e possível, é desconsiderada. Os pós-modernistas argumentam que essa afirmação da universalidade da razão era etnocêntrica na medida em que privilegiava uma visão ocidental do mundo, ao mesmo tempo em que desconsiderava outras visões (Kiely, 1995: 153-154). e as reivindicações da verdade faziam parte de um relacionamento de dominação, uma reivindicação de poder. Dada a história do colonialismo e da globalização tanto no mundo físico quanto no intelectual, essa crítica afirma indignação e superioridade moral. No pós-modernismo, “verdade” e “falsidade” são puramente relativas; cada cultura tem seu próprio padrão para julgar a verdade que não é inerentemente superior a qualquer outra. A análise pós-moderna é um método para descobrir como o mundo é feito para parecer real, “questionando, assim, que é real em verdade ou fato, ou que há qualquer maneira de fazer tais julgamentos”. Nenhuma reivindicação de verdade, e certamente não o cientificismo de iluminação, repousa sobre qualquer fundamento mais seguro do que qualquer outro. Nenhuma reivindicação de conhecimento é privilegiada.

A principal fraqueza do relativismo é que ele não oferece base para avaliação. Henry e Milovanovic (1996) postulam que todas as afirmações devem ser consideradas válidas, todas as práticas sociais meramente variações culturais, nem inerentemente inferiores nem superiores a quaisquer outras. Isso pode ser potencialmente progressivo porque desafia as suposições absolutistas da superioridade, por exemplo, da economia e do capitalismo ocidentais. Mas isso não desafia o status quo. Pelo contrário, como argumenta Kiely (1995: 155), apelos à tolerância e ao pluralismo “no seu pior … simplesmente ignoram, ou até se tornam uma desculpa para, todos os tipos de práticas opressivas” que violam qualquer senso de direitos humanos e sociais .

O sujeito humano
Diz-se que o sujeito humano é uma ou várias construções ideológicas que são obras-em-processo transitórias e multifacetadas. O discurso tem o poder de criar uma afirmação convincente da verdade sobre a realidade de qualquer assunto que seja historicamente condicionado, particularmente ao descrever a ação humana. Os sujeitos estão se recriando continuamente enquanto simultaneamente recriam o contexto social que molda sua identidade e potencial de ação, bem como a identidade e o potencial de outros para agir. Agentes humanos são todos “investidores” na construção de sua versão da realidade. A práxis é definida como uma atividade social intencional nascida da consciência de seu mundo pelos agentes humanos e mediada pelos grupos sociais aos quais ela pertence “. Ela assume formas dualísticas, como negação / afirmação. As hierarquias são freqüentemente reconstituídas pela negação; desconstruir através da afirmação.

Estrutura
O sujeito humano é um “criador de papéis”, um agente que pode ocupar situações e agir contingentemente em relação a outros para afirmar ou negar suas representações. Enquanto as primeiras concepções de estrutura propunham uma “realidade” subjacente que poderia ser entendida empiricamente, o pós-modernismo considera os contextos estruturais a serem constituídos pelo discurso para produzir representações cultural e historicamente específicas que são imbuídas de realidade objetiva e alcançam relativa estabilidade. Nesse processo, outras representações são silenciadas ou negadas e a agência humana que constituía a “realidade” contingente e transitória pode ser ocultada. Em qualquer instância, no entanto, certas representações ganham ascendência e são fortalecidas pela ação social que é empreendida em relação a elas. Os atores sociais “investem” nessas representações; organizam ações para defender representações específicas, dando-lhes a aparência de estabilidade e produzindo a dinâmica de subordinação e opressão. A mudança social cria discursos concorrentes e, por um tempo, realidades alternativas. Quando a mudança começa, os estados iniciais são sempre incertos e, por meio de iterações ao longo do tempo, produzem resultados. Inevitavelmente, conforme a mudança está ocorrendo, existem rachaduras e escorregões, fornecendo a base para a intervenção estratégica. A ação é então organizada para defender ou negar a representação. No final, estruturas e sujeitos possuem “autonomia relativa” enquanto são co-dependentes.

Crime e nocividade
O crime e a identificação do dano são categorias constituídas pelo discurso, mas são, no entanto, “reais” em suas conseqüências. Pode haver danos de redução, que ocorrem quando um agente social experimenta uma perda de alguma qualidade, e danos de repressão, que ocorrem quando um agente social experimenta uma restrição que impede a realização de um fim desejado. O crime é o resultado do “investimento” de um agente em constituir uma diferença que, através do exercício do poder de “desrespeito” sobre os outros, nega sua plena humanidade e, assim, torna-os impotentes para constituir suas próprias diferenças. Longe de estar confinado à “lei”, nessa visão ampliada, o exercício do poder é a gênese dos danos de todos os tipos e, portanto, do crime. A lei apenas legitima as relações sociais existentes de poder. O crime, então, é uma “universalidade” contingente: as vítimas são numerosas, mas são constituídas contingentemente, em relação a relações de poder historicamente especificáveis. O poder em si é produzido e mantido através da ideologia, através de práticas discursivas. Enquanto todos os humanos investem em suas respectivas construções da realidade, alguns se tornam “investidores excessivos”, confundindo diferenças socialmente construídas com avaliações diferenciais de valor, reforçando uma hierarquia social enquanto suprimem a co-produção de outros, tornando-os silenciosos.