تطبق مدرسة ما بعد الحداثة في علم الجريمة ما بعد الحداثة على دراسة الجريمة والمجرمين. وهو مبني على فهم “الإجرام” كناتج لاستخدام السلطة للحد من سلوك هؤلاء الأفراد المستبعدين من السلطة ، ولكنهم يحاولون التغلب على عدم المساواة الاجتماعية والتصرف بطرق يحظرها هيكل السلطة. ويركز على هوية الموضوع الإنساني والتعددية الثقافية والنسوية والعلاقات الإنسانية للتعامل مع مفاهيم “الاختلاف” و “الآخر” من دون النزعة الأساسية أو الاختزالية ، ولكن مساهماتها لا تحظى بتقدير دائمًا (كارينجتون: 1998). يحول ما بعد الحداثة الاهتمام من الشواغل الماركسية للقمع الاقتصادي والاجتماعي إلى الإنتاج اللغوي ، بحجة أن القانون الجنائي هو لغة لخلق علاقات هيمنة. على سبيل المثال ، فإن لغة المحاكم (التي يطلق عليها “القانونيون”) تعبر عن هيمنة الفرد ، سواء كان متهماً أو متهماً ، جنائياً أو ضحية ، على المؤسسات الاجتماعية. ووفقاً لعلم الإجرام ما بعد الحداثي ، فإن خطاب القانون الجنائي هو المسيطر والحصري والمرفوض ، والأقل تنوعاً ، وغير التعددي ثقافياً ، المبالغة في تحديد القواعد المحددة لإقصاء الآخرين.
قضايا التعاريف
يمكن تعريف الجريمة على أساس أن السلوك يمثل خطراً على المجتمع ، وقد تم تحديده على هذا النحو في قانون العقوبات (لا شيء ينص على الافتراض اللاتيني بأنه لا يمكن أن تكون هناك جريمة بدون قانون يعرّفها على هذا النحو). يمتد النشاط الإنساني في نطاقه مع تطور المجتمع ، ويمكن اعتبار أي من هذه الأنشطة (مع أو بدون سبب) ضارًا بالناس وبالتالي “يتم إخماده” من قبل المجتمع إما من خلال الإدانة الأخلاقية غير الرسمية أو من قبل الدولة عند انتهاك القيود القانونية الرسمية. هناك تفسيرات متداخلة للجريمة:
لا يوجد شيء “جنائي” بطبيعته في أي عمل معين ؛ تعتبر الجريمة والإجرام من الشروط النسبية والبنى الاجتماعية التي تعكس السياسات الاجتماعية الثنائية ، على سبيل المثال القتل قد يكون القتل ، جريمة قتل أخرى مبررة.
تشير Hess و Scheerer (1997) إلى أن الإجرام ليس ظاهرة ظاهرية بقدر ما هو بناء عقلي له طابع تاريخي وحضاري.
المجتمع “يبني” عناصره على أساس الحقائق الوجودية. وبالتالي ، فإن بعض أنواع النشاط البشري في الواقع ضارة ومدمرة ، ومفهومة وحكم عليها من قبل الآخرين ، من قبل المجتمع ككل. ولكن من الصحيح أيضًا أن أشكالًا أخرى من السلوك الإجرامي لا تضر بالآخرين وبالتالي يتم تجريمها دون وجود أسباب وجيتية كافية (انظر جريمة النظام العام).
يتم إنشاء الإجرام بشكل شبه كامل من قبل المؤسسات المسيطرة التي تحدد المعايير والسمة التي تحدد المعاني لأفعال معينة. الإجرام هو بناء اجتماعي ولغوي.
تنطبق هذه الصعوبة في تعريف المفهوم الأساسي للإجرام بالتساوي على الأسئلة المتعلقة بأسبابه ؛ حتى في النظم الفيزيائية والبيولوجية من الصعب ، على الرغم من أنه ليس مستحيلاً ، عزل ارتباط السبب والنتيجة من سياق العلاقات المتبادلة. الأمر أكثر صعوبة للأنظمة الاجتماعية. في الواقع ، يقول البعض أن نظرية الفوضى قد توفر نموذجًا أكثر ملاءمة لما يسمى “العلوم الاجتماعية”. وهكذا ، بالنسبة لعنصر ما بعد الحداثة ، فإن العامل الرئيسي “المجرم” هو التغيير في المجتمع من العلاقات الهرمية إلى العلاقات القائمة على التمايز مع الرموز الوصفية للهوية كمحدد للاندماج / الاستبعاد الاجتماعي (Gilinskiy: 2001).
مخاوف نظرية
ترتبط ما بعد الحداثة بتراجع مصداقية اليسار ، وتحديدا في فشل اشتراكية الدولة في تقديم بديل جذاب ، وفي وقت لاحق ، حتى للرأسمالية الغربية. استمدت كل من الماركسية والاشتراكية أساسهما الفلسفي من عصر التنوير. ما بعد الحداثة هو نقد للتنوير والواقعية العلمية التي جادلت بأن العالم يمكن فهمه ويمكن اكتشاف “الحقيقة” و “العدالة” من خلال تطبيق مبدأ الخطي العالمي (انظر ميلوفانوفيتش ، الذي يصف التحول من هيغليان ل Nietzschean والتفكير Lacanian). فكرة أن تطبيق المبادئ العلمية على الحياة الاجتماعية سوف تكشف قوانين المجتمع ، مما يجعل الحياة البشرية يمكن التنبؤ بها والهندسة الاجتماعية العملية والممكنة ، مخفضة. يجادل ما بعد الحداثيون بأن هذا الادعاء بعالمية العقل كان عرقياً من حيث كونه يتمتع بمنظور غربي واحد للعالم بينما كان يستبعد وجهات النظر الأخرى (كيلي ، 1995: 153-154). وكانت مطالبات الحقيقة جزءًا من علاقة الهيمنة ، المطالبة بالسلطة. بالنظر إلى تاريخ الاستعمار والعولمة في العالم المادي والفكري على حد سواء ، يؤكد هذا النقد على الاستنكار الصائب والتفوق الأخلاقي. في ما بعد الحداثة ، “الحقيقة” و “الزيف” هي نسبية بحتة. كل ثقافة لها معيارها الخاص للحكم على الحقيقة التي ليست متفوقة بطبيعتها على أي دولة أخرى. إن تحليل ما بعد الحداثة هو طريقة للكشف عن كيفية جعل العالم يبدو حقيقياً ، “وبالتالي يتساءل عن أنه حقيقي في الحقيقة أو الحقيقة ، أو أن هناك أي طريقة لعمل مثل هذه الأحكام”. لا يوجد ادعاء حقيقي ، وبالتأكيد ليس علم التنوير ، يستند إلى أي أساس أكثر أمانا من أي دولة أخرى. لا يوجد أي ادعاء بالمعرفة مميز.
الضعف الرئيسي للنسبية هو أنه لا يقدم أي أساس للتقييم. يفترض هنري وميلوفانوفيتش (1996) أن جميع الادعاءات يجب اعتبارها صالحة ، وأن جميع الممارسات الاجتماعية مجرد اختلافات ثقافية ، وليست أدنى مرتبة ولا تتفوق على غيرها. قد يكون هذا تقدمًا محتملًا لأنه يتحدى الافتراضات المطلقة حول تفوق الاقتصاد الغربي والرأسمالية على سبيل المثال. لكنه لا يتحدى الوضع الراهن. على العكس من ذلك ، وكما يجادل كيلي (1995: 155) ، فإن النداءات من أجل التسامح والتعددية “في أسوأها … ببساطة تتجاهل ، أو حتى تصبح اعتذارًا ، عن كل أنواع الممارسات القمعية” التي تنتهك أي شعور بحقوق الإنسان والحقوق الاجتماعية .
الموضوع البشري
ويقال إن الكائن البشري هو واحد أو عدد من الإنشاءات الأيديولوجية التي هي عبارة عن أعمال عابرة ومتعددة الأوجه قيد التنفيذ. يمتلك الخطاب القدرة على خلق ادعاء مقنع بالحقيقة حول حقيقة أي موضوع مرتبط تاريخياً ، لا سيما عند تصوير العمل الإنساني. تعمل الموضوعات باستمرار على إعادة تصميم نفسها بينما تقوم في نفس الوقت بإعادة إنشاء السياق الاجتماعي الذي يشكل هويتها وإمكانيات العمل بالإضافة إلى هوية وإمكانات الآخرين للعمل. وكلاء البشر هم جميع “المستثمرين” في بناء نسختهم من الواقع. يُعرَّف براكسيس على أنه نشاط اجتماعي هادف يولد من وعي الإنسان البشري لعالمه ، ويتوسط من خلال المجموعات الاجتماعية التي ينتمي إليها “. وهو يفترض أشكال ثنائية ، مثل النفي / التأكيد. وغالباً ما يعاد تشكيل التسلسل الهرمي من خلال النفي ؛ للتفكيك من خلال التأكيد.
بناء
والموضوع الإنساني هو “صانع الأدوار” ، وهو وكيل يمكن أن يشغل المواقف ويمكنه التصرف بشكل متعارض فيما يتعلق بالآخرين لتأكيد أو نفي تمثيلاتهم. في حين أن المفاهيم المبكرة للهيكل يفترض وجود “حقيقة” كامنة يمكن فهمها تجريبياً ، فإن ما بعد الحداثة ، تأخذ في الاعتبار السياقات الهيكلية التي سيتشكلها الخطاب من أجل إنتاج تمثيلات محددة ثقافياً وتاريخياً مشبعة بواقع شبيه بالواقع وتحقق الاستقرار النسبي. في هذه العملية ، يتم إسكات أو رفض التأكيدات الأخرى ، وقد يتم إخفاء الوكالة البشرية التي تشكل “الواقع” المشروط والعادي. على أي حال ، ومع ذلك ، فإن بعض الصور تكتسب الصعود ويتم تعزيزها من خلال العمل الاجتماعي الذي يتم القيام به فيما يتعلق بها. الجهات الفاعلة الاجتماعية “تستثمر” في هذه التصورات. ينظمون إجراءات للدفاع عن تمثيلات محددة ، مما يمنحهم مظهر الاستقرار وينتج ديناميكيات التبعية والظلم. التغيير الاجتماعي يخلق نقاشات متنافسة ووقائع بديلة لبعض الوقت. عندما يبدأ التغيير ، تكون الحالات الأولية غير مؤكدة دائمًا ومن خلال التكرار مع مرور الوقت ، ينتج عنها نتائج. حتمًا ، مع حدوث التغيير ، توجد تشققات وانزلاق ، مما يوفر الأساس للتدخل الاستراتيجي. ثم يتم تنظيم العمل للدفاع عن أو رفض التمثيل. في النهاية ، تمتلك الهياكل وكذلك الموضوعات “استقلالًا نسبيًا” في حين تعتمد بشكل مشترك.
الجريمة والضرر
إن الجريمة وتحديد الضرر هي فئات تشكلها الخطاب ولكنها مع ذلك “حقيقية” في عواقبها. قد يكون هناك ضرر من التخفيض ، والذي يحدث عندما يتعرض عامل اجتماعي لفقدان بعض الجودة ، وأضرار القمع ، والتي تحدث عندما يتعرض عامل اجتماعي لقيود تمنع تحقيق غاية مرغوبة. الجريمة هي نتيجة “استثمار” الوكيل في تشكيل اختلاف ، من خلال ممارسة “عدم احترام” السلطة على الآخرين ، ينكر إنسانيتهم الكاملة ، وبالتالي يجعلهم عاجزين عن تشكيل خلافاتهم الخاصة. بعيدا عن كونها محصورة في “القانون” ، في هذا الرأي الموسع ، فإن ممارسة السلطة هي نشأة الأضرار من جميع الأنواع ، وبالتالي الجريمة. إن القانون يشرع فقط العلاقات الاجتماعية القائمة للسلطة. الجريمة إذن هي “عالمية” طارئة: فالضحايا كثيرون ، لكنهم يتشكلون بشكل متناسب ، بالنسبة لعلاقات القوة التي يمكن تحديدها تاريخياً. يتم إنتاج السلطة نفسها والحفاظ عليها من خلال الأيديولوجية ، من خلال الممارسات الخطابية. وبينما يستثمر جميع البشر في منشآتهم الخاصة للواقع ، يصبح بعضهم “مستثمرين مفرطين” ، ويجمعون بين الاختلافات الاجتماعية مع التقييمات التفاضلية للقيمة ، مما يعزز التسلسل الهرمي الاجتماعي بينما يكبح الإنتاج المشترك للآخرين ، ويجعلهم صامتين.