La scuola postmodernista in criminologia applica il postmodernismo allo studio del crimine e dei criminali. Si basa sulla comprensione della “criminalità” come un prodotto dell’uso del potere per limitare il comportamento di quegli individui esclusi dal potere, ma che cercano di superare la disuguaglianza sociale e si comportano in modi che la struttura del potere proibisce. Si concentra sull’identità del soggetto umano, sul multiculturalismo, sul femminismo e sulle relazioni umane per affrontare i concetti di “differenza” e “alterità” senza essenzialismo o riduzionismo, ma i suoi contributi non sono sempre apprezzati (Carrington: 1998). I postmodernisti spostano l’attenzione dalle preoccupazioni marxiste sull’oppressione economica e sociale alla produzione linguistica, sostenendo che il diritto penale è un linguaggio per creare relazioni dominanti. Ad esempio, il linguaggio dei tribunali (il cosiddetto “legalese”) esprime e istituzionalizza il dominio dell’individuo, sia esso accusato o accusatore, criminale o vittima, da parte delle istituzioni sociali. Secondo la criminologia postmodernista, il discorso del diritto penale è dominante, esclusivo e respingente, meno vario, e culturalmente non pluralistico, esagerando regole strettamente definite per l’esclusione degli altri.

Problemi definitivi
Un crimine potrebbe essere definito sulla base del fatto che il comportamento rappresenta un pericolo per la società ed è designato come tale nel codice penale (nullum crimen sine lege la presunzione latina che non può esserci crimine senza una legge che lo definisca come tale). L’attività umana estende la sua portata man mano che la società si sviluppa, e una qualsiasi di queste attività (con o senza ragione) può essere considerata dannosa per le persone e viene quindi “estinta” dalla società attraverso la condanna morale informale o dallo stato quando vengono violate le restrizioni legali formali. Ci sono spiegazioni sovrapposte sulla criminalità:

Non c’è nulla di intrinsecamente “criminale” in un determinato atto; il crimine e la criminalità sono termini relativi, costrutti sociali che riflettono politiche sociali diacroniche, ad es. un omicidio può essere omicidio, un altro omicidio giustificabile.
Hess e Scheerer (1997) suggeriscono che la criminalità non è tanto un fenomeno ontologico quanto un costrutto mentale che ha un carattere storico e proteiforme.
La società “costruisce” i suoi elementi sulla base di realtà ontologiche. Quindi, in realtà alcuni tipi di attività umana sono dannosi e dannosi, e sono compresi e giudicati dagli altri, dalla società nel suo insieme. Ma è anche vero che altre forme di comportamento criminale non danneggiano gli altri e sono quindi criminalizzate senza sufficienti motivi ontologici (vedi il crimine di ordine pubblico).
La criminalità è quasi completamente costruita dalle istituzioni di controllo che stabiliscono norme e attribuiscono significati determinati a determinati atti; la criminalità è quindi una costruzione sociale e linguistica.
Questa difficoltà nel definire il concetto di base della criminalità si applica ugualmente alle domande riguardanti le sue cause; anche nei sistemi fisici e biologici è difficile, anche se non impossibile, isolare il legame causa-effetto dal suo contesto di interrelazioni. È più difficile per i sistemi sociali. In effetti, alcuni [chi?] Sostengono che la teoria del caos può fornire un modello più appropriato per quelle che vengono definite le “scienze sociali”. Quindi, per il postmodernismo, il fattore chiave “criminogeno” è il cambiamento nella società dalle relazioni gerarchiche a quelle basate sulla differenziazione con i meta-codici per l’identità come determinante per l’inclusione / esclusione sociale (Gilinskiy: 2001).

Preoccupazioni teoriche
Il postmodernismo è associato al declino della credibilità della sinistra, in particolare nel fallimento del socialismo di stato di offrire un’alternativa attraente e, in seguito, persino valida al capitalismo occidentale. Sia il marxismo che il socialismo hanno derivato il loro fondamento filosofico dall’Illuminismo. Il postmodernismo è una critica dell’Illuminismo e del positivismo scientifico che ha sostenuto che il mondo può essere compreso e sia la “verità” che la “giustizia” possono essere scoperte applicando il principio lineare universale della ragione (vedi Milovanovic, che descrive il passaggio da Hegelian a pensiero nietzscheano e lacaniano). L’idea che l’applicazione dei principi scientifici alla vita sociale rivelerà le leggi della società, rendendo la vita umana prevedibile e l’ingegneria sociale pratica e possibile, è scontata. I postmodernisti sostengono che questa pretesa per l’universalità della ragione era etnocentrica in quanto privilegiava una visione occidentale del mondo mentre scontenta altre opinioni (Kiely, 1995: 153-154). e le dichiarazioni di verità facevano parte di una relazione di dominio, una rivendicazione di potere. Data la storia del colonialismo e della globalizzazione sia nel mondo fisico che in quello intellettuale, questa critica asserisce giusta indignazione e superiorità morale. Nel postmodernismo, “verità” e “falsità” sono puramente relative; ogni cultura ha i suoi standard per giudicare la verità che non è intrinsecamente superiore a qualsiasi altra. L’analisi postmodernista è un metodo per scoprire come il mondo è fatto apparire come reale “, mettendo in dubbio che sia reale nella realtà o nei fatti, o che ci sia un modo per formulare tali giudizi”. Nessuna affermazione di verità, e certamente non lo scientismo illuminista, poggia su basi più sicure di qualsiasi altra. Nessuna richiesta di conoscenza è privilegiata.

La principale debolezza del relativismo è che non offre alcuna base per la valutazione. Henry e Milovanovic (1996) affermano che tutte le affermazioni devono essere considerate valide, tutte le pratiche sociali sono solo variazioni culturali, né intrinsecamente inferiori né superiori a nessun altro. Questo può essere potenzialmente progressivo perché mette in discussione le assunzioni assolutiste della superiorità, per esempio, dell’economia occidentale e del capitalismo. Ma non mette in discussione lo status quo. Al contrario, come sostiene Kiely (1995: 155), gli appelli alla tolleranza e al pluralismo “al suo peggiore … semplicemente ignorano, o addirittura diventano scuse per, tutti i tipi di pratiche oppressive” che violano qualsiasi senso di diritti umani e sociali .

Il soggetto umano
Si dice che il soggetto umano sia una o una serie di costruzioni ideologiche che sono opere transitorie e sfaccettate. Il discorso ha il potere di creare una pretesa di verità convincente sulla realtà di qualsiasi soggetto che sia storicamente condizionato, in particolare quando descrive l’azione umana. I soggetti stanno continuamente ricreando se stessi mentre simultaneamente ricreano continuamente il contesto sociale che plasma la loro identità e il potenziale per l’azione, nonché l’identità e il potenziale degli altri per agire. Gli agenti umani sono tutti “investitori” nella costruzione della loro versione della realtà. La prassia è definita come attività sociale finalizzata, nata dalla coscienza del mondo degli agenti umani e mediata dai gruppi sociali a cui appartengono “. Assume forme dualistiche, come la negazione / affermazione, le gerarchie vengono spesso ricostituite attraverso la negazione; alla decostruzione attraverso l’affermazione.

Struttura
Il soggetto umano è un “role-maker”, un agente che può occupare situazioni e può agire in modo contingente in relazione agli altri per affermare o negare le loro rappresentazioni. Mentre le prime concezioni della struttura postulavano una “realtà” soggiacente che poteva essere compresa empiricamente, il postmodernismo, considera i contesti strutturali essere costituiti dal discorso per produrre rappresentazioni culturalmente e storicamente specifiche che sono imbevute di realtà oggettuale e raggiungono una relativa stabilità. In questo processo, altre rappresentazioni vengono messe a tacere o negate e l’agenzia umana che costituisce la “realtà” contingente e transitoria può essere nascosta. In ogni caso, tuttavia, certe raffigurazioni acquistano ascendenza e sono rafforzate dall’azione sociale intrapresa in relazione ad esse. Gli attori sociali “investono” in queste raffigurazioni; organizzano azioni per difendere rappresentazioni specifiche, dando loro l’apparenza di stabilità e producendo le dinamiche di subordinazione e oppressione. Il cambiamento sociale crea discorsi in competizione e, per un periodo, realtà alternative. Quando inizia il cambiamento, gli stati iniziali sono sempre incerti e attraverso l’iterazione nel tempo producono risultati. Inevitabilmente, mentre il cambiamento sta avvenendo, esistono crepe e slittamenti, che forniscono la base per un intervento strategico. L’azione è quindi organizzata per difendere o negare la rappresentazione. Alla fine, le strutture e i soggetti possiedono “autonomia relativa” pur essendo co-dipendenti.

Crimine e dannosità
Il crimine e l’identificazione del danno sono categorie costituite dal discorso, ma sono, tuttavia, “reali” nelle loro conseguenze. Potrebbero esserci danni di riduzione, che si verificano quando un agente sociale subisce una perdita di qualità e un danno di repressione, che si verificano quando un agente sociale subisce una restrizione che impedisce il raggiungimento di un fine desiderato. Il crimine è il risultato di un “investimento” di un agente nel costituire una differenza che, attraverso l’esercizio del potere “irrispettoso” sugli altri, nega la loro piena umanità e, quindi, li rende incapaci di costituire le proprie differenze. Lungi dall’essere limitato alla “legge”, in questa visione espansa, l’esercizio del potere è la genesi dei danni di tutti i tipi e, quindi, del crimine. La legge si limita a legittimare i rapporti sociali esistenti di potere. Il crimine, quindi, è una “universalità” contingente: le vittime sono numerose ma sono costituite in modo contingente, relativo a rapporti di potere storicamente specificabili. Il potere stesso è prodotto e mantenuto attraverso l’ideologia, attraverso pratiche discorsive. Mentre tutti gli umani investono nelle loro rispettive costruzioni della realtà, alcuni diventano “investitori eccessivi”, fondendo le differenze costruite socialmente con valutazioni valutarie di valore, rafforzando una gerarchia sociale mentre sopprimono la coproduzione degli altri, rendendoli silenziosi.