Babaylan (auch balianisch oder katalonan, unter vielen anderen Namen) waren animistische Schamanen der verschiedenen ethnischen Gruppen der vorkolonialen philippinischen Inseln. Diese Schamanen waren fast immer Frauen oder feminisierte Männer (Asog oder Bayoc). Man glaubte, dass sie Geisterführer hatten, durch die sie Kontakt mit den Geistern (Anito) und der Geisterwelt aufnehmen konnten. Ihre primäre Rolle war als Medium bei Pag-Anito-Séance-Ritualen. Es gab auch verschiedene Subtypen von Babaylan, die sich auf Heilkunst und Kräuterkunde, Wahrsagerei und Zauberei spezialisiert hatten.
Babaylan waren hoch angesehene Mitglieder der Gemeinschaft, gleichwertig mit der vorkolonialen Adelsklasse. Ihr Einfluss nahm ab, als die meisten ethnischen Gruppen der Philippinen zum Islam und Katholizismus konvertierten. Unter dem Spanischen Reich wurden babaylan oft als Hexen und „Priester des Teufels“ verleumdet und vom spanischen Klerus hart verfolgt. In der modernen philippinischen Gesellschaft wurden ihre Rollen weitgehend von Volksheilern übernommen, die heute überwiegend männlich sind.
Etymologie
Babaylan und verwandte Begriffe sind abgeleitet von Proto-Western-Malayo-Polynesian * Balian, was bedeutet „Schamane“ (wahrscheinlich ursprünglich weiblich, Transvestit, oder Hermaphroditen) oder „Medium“. Verschiedene Verwandte in anderen nicht-philippinischen austronesischen Sprachen umfassen Babalian, Bobolian und Bo-Bohizan (Kadazan-Dusun); Wadian (Ma’anyan); Belian, (Iban); Belian (Malaiisch); Walen oder Walyan (Old Javanese); Balian (Balinesen); bolisch (Mongondaw); Balia (Uma); Wulia oder Balia (Bare’e); Balia (Wolio); Balian (Ngaju); und balieng (Makassar).
Der Sprachwissenschaftler Otto Dempwolff hat theoretisiert, dass er letztlich von Proto-Austronesian * bali („escort“, „begleiten“) mit dem Suffix -an abgeleitet werden kann, im Sinne von „jemand, der eine Seele in die andere Welt begleitet“ (a psychopomp) „. Die Linguisten Robert Blust und Stephen Trussel haben jedoch festgestellt, dass es keine Beweise dafür gibt, dass * balian eine Suffixform ist, und glauben daher, dass Dempwolfs Interpretation falsch ist.
Terminologie
Der häufigste Ausdruck für Schamanen auf den Philippinen sind Baylan, Balian oder verwandte und Schreibvarianten davon. Verschiedene ethnische Gruppen hatten jedoch unterschiedliche Namen für Schamanen, einschließlich Schamanen mit speziellen Rollen. Diese sind:
Abaknon: Tambalan
Aeta / Agta: Anitu, Puyang (auch Poyang, Pawang, Pauang), Huhak (Wahrsager)
Bagobo: Mabalian
Balanguingui: Duwarta
Banwaon: babaiyon (auch die weiblichen Daten des Stammes)
Bikol: Balyán, Balyan-A, Balyana, Paraanito, Paradiwata
Bukidnon: Baylan
Gaddang: Mailang
Hanunó’o: balyán, balyán-an
Higaonon: Baylan
Ibaloi: Mambunong
Igorot: Mandadawak, Dawak, Insupak, Mon-Lapu, Tumunoh, Alpogan, Mumbaki, Manalisig (Lehrling)
Ilocano: Baglan, Mangodan, Manilao, Mangalag (Mittel), Mangngagas (Kräutersammler)
Isneg: alopogan, dorarakit, anitowan
Itneg: Mandadawak, Alpogan
Ivatan: Machanitu (mittel), Maymay (Hebamme), Mamalak (Wahrsagerin)
Kankana-ey: Manbunong (mittel), mansib-ok (Heiler), mankotom (Wahrsager, auch Mankutom)
Kapampangan: katulunan (auch catulunan)
Karay-a: Ma-Aram, Mangindaloan (Heiler), Soliran (Wahrsager, auch Soli-An)
Lumad: Balian, Balyan, Mabalian
Maguindanao: Walian (Frauenschamane, Hebamme), Pendarpa’an (Mittel), Pedtompan (Mittel), Tabib (Heiler), Pangagamot ([Lehrling] Heiler, auch Ebpamanggamut), Ebpamangalamat (Wahrsager)
Mamanwa: Baylan, Binulusan, Sarok, Tambajon (Heiler, auch Tambalon)
Mandaya: Baylan, Balyan, Baliyan
Manobo: Beylan, Baylanen (auch Baylanon), Manhushusay (Vermittler, Hüter der Traditionen, auch Tausay), Manukasey (Heiler gegen Zauberei), Walian
Maranao: Walian
Palawan: Beljan
Sama-Bajau: Balyan, Wali Dschinn, Dukun, Papagan, Pawang, Bomoh, Kalamat (Wahrsager)
Sarangani: magbulungay
Subanen: Balian, Tanguiling
Suludnon: Banawangon
Tagalog: katalonan (auch katalona, catalona, katalonisch), manganito, sonat, anitera (oder anitero), lubus (pflanzer), manggagagamot (heiler), manghuhula (wünschelroter), hilot (hebamme)
Talaandig: Walian
Tausug: Mangubat (auch Magubat), Pagalamat (Wahrsager)
Tagbanwa: bawalyan, babaylan
T’boli: Tao d’Mangaw, Tao Mulung (Heiler)
Visayan: babaylan (auch babailán, babailana), baylan (auch balyan, balian, baliana, vaylan), daetan (auch daytan, daitan), katooran (auch catooran), mamumuhat, makinaadmanon, diwatera (oder diwatero), anitera (oder anitero ), mananambal (Heiler), himagan (Heiler), siruhano (Kräuterheilkundler), manghuhula (Wahrsagerin), mananabang (Hebamme)
Yakan: Bahasa
Einleitung
Die meisten babaylan erbten ihren Status von einem älteren babaylan, in den sie freiwillig, in der Regel ein Verwandter, angeeignet wurden. In einigen Kulturen, wie bei den Isneg, können ältere Schamanen Auszubildende aus den förderungsfähigen jungen Frauen des Dorfes wählen.
Einige werden jedoch Babaylan, nachdem sie eine „schamanistische Initiationskrise“ (auch „schamanische Krankheit“ oder „schamanische Verrücktheit“) erlebt haben. Dazu gehören ernsthafte oder chronische Krankheiten, Nahtod-Erfahrungen, plötzliche Anfälle und Zittern, Depressionen, seltsame Ereignisse oder Verhaltensweisen (einschließlich Klettern Balete Bäume oder verschwinden für mehrere Tage ohne Erinnerung an die Ereignisse), Anfälle von Wahnsinn (einschließlich der durch psychische induziert Trauma aus einem vergangenen Ereignis) und seltsame Visionen oder Träume. Diese werden als Begegnungen mit den Geistern betrachtet, von denen gesagt wird, dass die Seele der Person in die Geisterwelt reist. In Fällen wie diesen wird gesagt, dass ein Geist die Person gewählt hat und nicht umgekehrt.
Nachdem sie ausgewählt wurden, durchlaufen Schamanen einen Initiationsritus. Diese Riten sollen die Schirmherrschaft eines Geistes gewinnen oder übertragen. Bei Menschen mit „schamanischer Krankheit“ werden diese Initiationsriten als Heilung angesehen, bei der der Eingeweihte wieder gesund oder geistig gesund wird, indem er den Wünschen der Geister nachgibt und „dem Ruf folgt“. Wenn sie sich ehrenamtlich freiwillig melden, müssen ihre Verwandten in der Regel eine hohe Gebühr an den leitenden Schamanen für das Training zahlen. Einweihungsriten reichen von einer einfachen Trance durch Kräuter oder Alkohol bis hin zu persönlichen Krisen durch körperliche oder seelische Not. Extreme Beispiele für Initiationsriten sind, lebendig begraben zu werden oder über Nacht in Wasser eingetaucht zu werden.
Nach der Einweisung werden die Lehrlinge in den Details ihrer Rolle geschult. Dieses Training beinhaltet das Erlernen der Rituale, der Gesänge und Gesänge, der für jeden Geist angemessenen Opfer, der mündlichen Geschichten, der Kräuter und der Heilpraktiken sowie der Zaubersprüche. In der Regel unterstützen sie den Oberschamanen bei Zeremonien, bis das Training abgeschlossen ist, was Monate bis Jahre dauern kann. Jeder Schamane kann einen oder mehrere solcher Lehrlinge in verschiedenen Rängen oder Spezialisierungen haben.
Geistführer
Die Kraft des Schamanen, mit der Geistigen Welt zu kommunizieren, ist von ihren Geistgenossen abgeleitet, die sie leiten und für sie eintreten. Diese Geister werden unter euphemistischen Begriffen wie abyan („Freund“), alagad oder bantay („Wächter“) oder gabay („Führer“) genannt. Schamanen haben mindestens einen Abyan, mit mächtigeren Schamanen, die viele haben. Gewisse Individuen wie mächtige Führer oder Krieger (besonders solche mit Schamanen-Verwandten) sollen auch ihren eigenen Abyan haben, der ihnen magische Kräfte verleiht. Abyan soll auch qualifizierte Künstler und Handwerker in der Gemeinde führen, lehren und inspirieren.
Abyan-Geister können Ahnengeister sein, aber sie sind häufiger nichtmenschliche Geister. Schamanen hatten von Geburt an Geisteskameraden, zogen ihre Aufmerksamkeit während der „schamanischen Krankheit“ auf sich oder erlangten ihre Treue während der Einführung in den Schamanismus. Es wird angenommen, dass Geister soziale Wesen sind, mit individuellen Macken und Persönlichkeiten (sowohl guten als auch schlechten). Die Freundschaft von Abyan hängt von der Gegenseitigkeit ab. Die Schamanen befehlen sie nicht. Menschen mit Abyan müssen diesen Geistern regelmäßig Opfer darbringen, die normalerweise aus Essen, alkoholischen Getränken, Ngangà und Blut von einem Opfertier (normalerweise ein Huhn oder ein Schwein) bestehen, um gute Beziehungen aufrechtzuerhalten. Diese Freundschaft von Abyan, die einmal verdient wurde, ist ausdauernd. Sie werden im Wesentlichen Teil der Familie. Der Abyan eines verstorbenen Schamanen kehrt oft zu einem lebenden Verwandten zurück, der sich auch dafür entscheiden könnte, Schamane zu werden.
Die Abyan sind essentiell in schamanistischen Ritualen, da sie verhindern, dass die Seele des Schamanen in der Geistigen Welt verloren geht. Sie kommunizieren auch Bitten im Namen des Schamanen zu mächtigeren Geistern oder Gottheiten und bekämpfen böse Geister während Heilungs- oder Exorzismusritualen.
Geschlecht und Geschlecht
In den meisten philippinischen ethnischen Gruppen waren Schamanen überwiegend weiblich, da die Rolle des Schamanen (insbesondere des Mediums) inhärent weiblich war. Unter der Minderheit der Männer gehörten die meisten zu einer speziellen Klasse von Schamanen – den feminisierten Männern, die in den Visayas asog und in Luzon bayok genannt wurden. Der Asog übernahm die Stimme, die Manierismen, die Frisur und die Kleidung der Frauen. Sie wurden von der Gemeinschaft als Frauen behandelt und arbeiteten in traditionell weiblichen Berufen wie Schamanismus, Töpferei und Weberei.
In der Historia de las islas e indios de Bisayas (1668) berichtet der spanische Historiker und Missionar Francisco Ignacio Alcina, dass die Asog aufgrund ihres Selbst zu Schamanen wurden. Anders als weibliche Schamanen mussten sie weder ausgewählt noch Initiationsriten unterzogen werden. Aber nicht alle sind so ausgebildet, Schamanen zu werden.
Dennoch blieben männliche Schamanen selten. So schreibt das Bolinao-Manuskript (1685), dass während einer Inquisitionsuntersuchung der Schamanen in der Stadt Bolinao zwischen 1679 und 1685 animistische Paraphernalien von 148 Personen konfisziert wurden. Von diesen waren 145 weibliche Schamanen, und die übrigen drei waren transvestitische männliche Schamanen.
Babaylan kann frei heiraten und Kinder haben, einschließlich männlicher Asog, die von frühen spanischen Kolonisten als verheiratet mit Männern registriert wurden. In einigen ethnischen Gruppen war die Ehe eine Voraussetzung für den Erhalt des vollen Schamanenstatus.
Nach der Eroberung der Philippinen durch die Spanier wurde die Praxis des Schamanismus aufgrund der Verfolgung durch den katholischen Klerus heimlich. Während dieser Zeit wurden männliche Schamanen (vor allem diejenigen, die sich auf die nicht-religiösen Künste der Kräuterkunde und Heilung spezialisiert hatten) vorherrschend. Weibliche Schamanen wurden seltener, während Asog (Schamane oder andere) brutal bestraft und zum Verstecken getrieben wurden. Die Veränderung des Status der Frau und die Ächtung des Asog veränderten jedoch nicht sofort die ursprünglich weibliche Rolle der Schamanen. Männliche Schamanen im späten 17. Jahrhundert kleideten sich während Ritualen immer noch als Frauen, obwohl sie dies bei ihren täglichen Aktivitäten nicht taten. Im Gegensatz zum alten Asog hatten sie keine sexuellen Beziehungen zu anderen Männern und waren in der Tat gewöhnlich mit Frauen verheiratet.
Rollen
Geistermedien
Die primäre Rolle der Schamanen waren spirituelle Medien. Sie waren Vermittler zwischen der physischen Welt und der geistigen Welt, aufgrund ihrer Fähigkeit, die Geister (anito), sowohl bösartig als auch wohlwollend, zu beeinflussen und zu interagieren.
Es gibt zwei allgemeine Arten von Geistern, die normalerweise mit Séance-Ritualen interagieren. Die ersten sind die Umwelt- oder Naturgeister, die an einen bestimmten Ort oder ein natürliches Phänomen „gebunden“ sind (ähnlich genii loci). Sie „besitzen“ Orte und Konzepte wie landwirtschaftliche Felder, Wälder, Klippen, Meere, Winde, Blitze oder Reiche in der Geistigen Welt. Einige waren auch „Hüter“ oder Totems verschiedener Tiere und Pflanzen. Sie haben unmenschliche und abstrakte Eigenschaften, die ihre besonderen Herrschaftsgebiete widerspiegeln. Sie erscheinen normalerweise nicht in menschlicher Form und sind normalerweise geschlechtslos oder androgyn. Sie beschäftigen sich selten mit menschlichen Angelegenheiten. Rituale mit diesen Spirituosen werden fast immer im Freien durchgeführt.
Die zweite Art von Geistern sind die „ungebundenen“ Geister, die eine unabhängige Existenz haben. Sie erscheinen in Tier- (normalerweise als Vögel) oder menschenähnlichen Formen, haben Geschlechtsunterschiede und haben persönliche Namen. Sie sind den Feen der europäischen Folklore am ähnlichsten. Dies sind die häufigsten Arten von Geistern, um Abyan zu werden, da sie am „geselligsten“ sind und Interesse an menschlichen Aktivitäten haben können. Diese Geister werden in der modernen philippinischen Folklore gewöhnlich als engkanto (spanischer Encanto) bezeichnet. Anders als die „gebundenen“ Geister können diese Geister in menschliche Haushalte eingeladen werden, und ihre Rituale können sowohl draußen als auch drinnen stattfinden.
Diese Kategorien sind jedoch nicht statisch. Ein gebundener Geist kann ungebunden werden und umgekehrt. Einige Schamanen haben Geistführer, die ursprünglich ungebundene Naturgeister sind.
Nicht alle schamanischen Rituale führen zu Geisterbesitz. Ungebundene Geister besitzen immer Schamanen während Ritualen. Entweder freiwillig oder unfreiwillig. Im Gegensatz dazu besitzen gebundene Geister in der Regel keine Schamanen. Stattdessen werden sie einfach vom Schamanen angesprochen. Gebundene Geister, die versehentlich an Menschen „haften“, gelten als gefährlich und sind die Ursachen für spirituelle Krankheiten, die von Verwirrung, merkwürdigem Heißhunger, Lust bis zu unbegründeter Wut reichen. Manchmal, um mit bestimmten gebundenen Geistern zu sprechen, braucht der Schamane möglicherweise die Fürsprache seines Abyan, der wiederum den Schamanen besitzen wird. Gebundene Geister können auch mit Nicht-Schamanen interagieren, wie wenn sie dem Geist des Waldes vor einer Jagd Opfer darbringen.
Heilung
Heilung war die wichtigste Rolle für Schamanen in ihren Gemeinschaften. Schamanen unterschieden zwischen zwei Arten von Krankheiten, den natürlichen (oder nicht-spirituellen) Krankheiten und den spirituellen Krankheiten. Natürliche Krankheiten benötigen keinen Schamanen für Heilung, während spirituelle Krankheiten dies tun.
Natürliche Krankheiten können von Wunden, Knochenbrüchen, Vergiftungen und Schlangenbissen reichen.
Babaylan führt auch Rituale durch, um die Seele oder den Dungan einer Person zu heilen und zu stärken. Einige von ihnen sind Batak Dungan und Tupad …
Batak Dungan oder Batakan ist ein Ritual, das die Seele oder Dummheit eines Menschen stärkt und stärkt, um ihn auf Herausforderungen, Probleme und Hindernisse vorzubereiten. Dieses Ritual schützt die Person auch vor möglichen spirituellen Angriffen durch bösartige Geister und Zauberei. Auf der anderen Seite ist Tupad oder Tupadan ein Ritual, das die Person mit seinem Abyan oder Ubay (Geisterführer) verbindet und verbindet, um ein Heiler oder Babaylan zu werden.
Eine der interessantesten Praktiken von Babaylans von Visayas ist die Verwendung von Ingwer bei der Diagnose von Krankheiten und Wahrsagerei. Abgesehen von der Diagnose der Quelle der Krankheit, Ingwer wird auch verwendet, um die Zukunft des Individuums vorauszusagen.
Divination
Ein wichtiges mythologisches Wesen, das in der Babaylan-Geomantie in den Visayas verwendet wird, ist der Bakunawa (oder Naga), der normalerweise als gigantische Schlange oder Drache mit einem geschlungenen Schwanz dargestellt wird. Die Bewegungen des Bakunawa beeinflussten die physische Welt, von den Mondphasen über Sonnenfinsternisse, das Wetter, Überschwemmungen und Erdbeben. Der Bakunawa stand im Mittelpunkt einer Kompassrose mit sechzehn Punkten. Sie sieht sich alle drei Monate einer anderen Himmelsrichtung gegenüber; nach Norden (Aminhan), Westen (Katungdan), Süden (Bagatnan) und Osten (Sidlangan) in einem gegebenen zwölfmonatigen Mondjahr. Es wird angenommen, dass der Mund des Bakunawa Unglück und Böses mit sich bringt, und verschiedene Punkte im Kompass hatten alle unterschiedliche Aspekte, je nachdem, wo der Mund stand. Diese wurden bei zukünftigen Plänen wie Reisen, Handel oder Heirat konsultiert. Beim Bau von Häusern wurden oft auch Schamanen konsultiert, um die günstigste Platzierung der Fundamente zu bestimmen, um das Unglück der Bakunawa zu vermeiden.
Zauberei
Man glaubte, dass einige Schamanen die physische Welt durch Beschwörungen, Talismane, Tränke oder ihre geistigen Vermittler kontrollieren konnten. Heiler sind stärker mit Zauberern verbunden als mit Medien. In den meisten Fällen ist ein Heiler auch ein Zauberer. Um heilende Krankheiten zu heilen oder ihnen entgegenzuwirken, müssen Heiler selbst Zauberei kennen. Diese Beziehung wird am deutlichsten in Siquijor Island, wo Heiler-Zauberer sind immer noch üblich.
In manchen Kulturen wie den Manobos unterscheiden sich Schamanen völlig von Zauberern. Schamanen beschäftigen sich mit der Geisterwelt und übernatürlichen Wesen, haben aber keine eigenen magischen Kräfte; während Zauberer als Menschen betrachtet wurden, deren Kräfte aus magischen Zaubersprüchen oder Objekten gewonnen wurden. Krankheiten, die durch Zauberei verursacht werden, werden anders behandelt als Krankheiten, die durch Geister verursacht werden. Erstere werden mit Gegenzaubern, einfachen Gegengiften und physischer Heilung behandelt; während letzteres die Intervention oder den Dialog mit den Geistern und somit ein Schamanentritual erfordert.
Im Gegensatz dazu waren in den visayanischen Gesellschaften die mächtigsten Schamanen Zauberer, die als Dalagangan (auch Dalongdongan oder Busalier) bekannt sind. Sie könnten angeblich die Elemente durch Zaubersprüche beherrschen. Zu ihren angeblichen Kräften gehören das Beschwören von Feuer oder Wasser, Flucht, Gestaltwandel, Unsichtbarkeit, Unverwundbarkeit und die Fähigkeit, Katastrophen zu Fall zu bringen. Die Dios-Dios-Führer der Visayan-Bauernaufstände im späten 19. Jahrhundert behaupteten oft, solche Mächte zu besitzen. Eine häufigere Verwendung der Macht, Elemente zu befehligen, ist das Regenmachen. Ein bemerkenswertes Beispiel war Estrella Bangotbanwa, ein Karay-a-ma-aram aus Süd-Iloilo. Der örtlichen Legende zufolge linderte sie eine dreijährige Dürre, indem sie ein Ritual durchführte, das einen Regensturm heraufbeschwor.
Talismane und Tränke
Schwarze Magie
Es wird auch angenommen, dass Zauberer Kräfte haben, die anderen Menschen heimlich Schaden zufügen. Heiler-Zauberer, die diese Art von Zauberei praktizieren, rechtfertigen dies in der Regel als eine Form der kriminellen Bestrafung, da ein weit verbreiteter Glaube ist, dass schwarze Magie bei unschuldigen Menschen nicht funktioniert. Ihre Ziele sind normalerweise „Missetäter“ wie Diebe, ehebrecherische Ehegatten oder Landgrabber. Es gibt auch „wahre“ Zauberer, von denen man sagt, dass sie erbliche Zauberkräfte haben. Im Gegensatz zu Heilern berücksichtigen sie nicht die Gerechtigkeit ihrer Handlungen. Die letztere Art von Zauberern ist oft mit den bösen übernatürlichen (aber nicht spirituellen) Wesen, die fähig sind, menschlich zu erscheinen, wie Aswang und Manananggal, verschmolzen.
Eine der häufigsten Arten schwarzer Magie ist die böswillige Verwendung von sympathischer Magie. Dies ist unter verschiedenen Namen wie Kulam, Gaway (Tagalog) bekannt; Barang, Hiwit, Lágà (Visayan); Tanem, Tamay (Ilocano); und Pantak (Moro). Trotz der Unterschiede in der Terminologie sind die Methoden auf den philippinischen Inseln (und in der Tat in Südostasien) fast identisch. Diese Art von Zauberei verwendet Käfer, Bildnisse, Poppets, einen Kochtopf oder eine andere Art der Darstellung des Zielopfers. Diese sind in der Regel „verlinkt“, indem sie Körper Exuviae wie Haare oder Nagel-Clippings enthalten. Diese werden durch Gesänge, Sprüche oder Symbole aktiviert (manchmal synkretisiert mit christlichen oder muslimischen Ritualen). Der Zauberer schadet dann entweder dem Abbild, um dem Opfer einen entsprechenden Schaden zuzufügen, oder er „schickt“ körperlich Gegenstände in den Körper des Opfers (der von Insekten, Steinen bis hin zu Nadeln reichen kann). In einigen Fällen bestimmen die Zutaten des Rituals selbst die Wirkungen. Zum Beispiel soll das Hinzufügen von Meerwasser zu einem Kochtopf, der mit einem Opfer verbunden ist, dazu führen, dass der Bauch des Opfers anschwillt und sich rechtzeitig mit den Gezeiten anfühlt. Diese Art von Zauberei wurde bereits im 17. Jahrhundert von Francisco Combés dokumentiert.
Andere böswillige Kräfte sind direkter. Dazu gehören die Fähigkeit, eine andere Person sofort mit Zaubersprüchen zu töten, die Fähigkeit, Flüche oder den bösen Blick zu wirken, die Fähigkeit, die Seele einer Person „zu entführen“ oder böse Geister oder vertraute Tiere zu töten.
Einige dieser angeblich magischen Kräfte können durch die Verwendung von Giften (Hilo oder Lason) und Taschenspielertrick erklärt werden. In den meisten Fällen werden die Anschuldigungen für diese Art von schwarzer Magie jedoch oft aus Paranoia, moralischer Panik oder Massenhysterie gegen unbeliebte oder missachtete Mitglieder der Gemeinschaft, ähnlich der europäischen Hexenjagd, erhoben. Menschen, die der schwarzen Magie beschuldigt wurden, wurden häufig geächtet und in vielen Fällen sogar gewalttätig. Dies traf besonders während der spanischen Kolonialzeit zu, als in einem Fall in der Mitte des 19. Jahrhunderts ein philippinischer Vikar die Ermordung von 57 Personen anordnete, von denen er annahm, dass Zauberer bösen Zauber auf seine kranke Mutter ausübten.
Zauberhafte „Angriffe“ werden am häufigsten mit Sumbalik (Gegenzauber oder Gegenmittel) behandelt, die selbst eine Form von Zauberei sind und gewöhnlich keine Interaktion mit den Geistern erfordern. Sie lenkten angeblich die Auswirkungen des Fluchs ab und gaben ihn dem Zaubernden zurück. In extremen Fällen kann Sumbalik den Zaubernden töten. Andere Heilrituale gegen Zauberei schaden dem Zaubernden nicht, sondern bringen sie angeblich zum Mitleid und damit zum Widerruf des Fluches.
Verfolgung, Niedergang und Synkretisierung
Die spanische Kolonialisierung der Philippinen und die Einführung des katholischen Christentums führten zum Aussterben der meisten einheimischen schamanistischen Praktiken. Das Christentum wurde ursprünglich von einheimischen Filipinos als eine andere Art von Anito gesehen. Die spanischen Missionare nutzten dieses Missverständnis bei ihrer erfolgreichen Konvertierung und Besetzung der meisten Inseln mit minimaler militärischer Unterstützung aus. Spanische Mönche wurden als „Schamanen“ betrachtet, deren Seelen und Geistführer offenbar mächtiger waren als die Einheimischen. Sie entweihten religiöse Objekte, heilige Bäume und heilige Gebiete ungestraft und ernteten die Ehrfurcht der Eingeborenen. Sie konnten auch verschiedene Krankheiten heilen, die die einheimischen Schamanen nicht konnten.
Gegen Ende des 16. Jahrhunderts wurden christliche Symbole und Utensilien (wie Rosenkränze, Kruzifixe und Weihwasser) zu Fetischobjekten, und lateinische Gebete und Verse wurden Teil des Repertoires magischer Gesänge und Zaubersprüche des Schamanen. Anito-Bilder (Taotao) wurden durch katholische Idole ersetzt und ihre Rituale synkretisiert, einschließlich der Zuschreibung antito-ähnlicher Kräfte an sie wie wundersame Heilung durch Berührung oder die Fähigkeit, Menschen zu besitzen. Diese blühten, wie sie vom spanischen Klerus als „weiße Magie“ toleriert wurden. Naturgeister (diwata) wurden während dieser Zeit auch mit den Brüdern selbst synkretisiert, sie wurden als engkanto bekannt und es wurde beschrieben, dass sie europäische Züge mit der Neigung hatten, die Menschen zu täuschen, zu verführen und ihnen Streiche zu spielen.
Der zuvor hohe Status des Babaylan war verloren. Die Rolle der Frauen und der relative Geschlechtergleichheitsgrad der philippinischen animistischen Kulturen im Allgemeinen wurden unter der patriarchalischen Kultur der Spanier gedämpfter. Die meisten Babaylan wurden vom katholischen Klerus als Hexen, Satanisten oder psychisch labile Personen stigmatisiert. Einige wurden jedoch von der Kirche assimiliert und synkretisierten ihre Rolle im christlichen Kontext zur Mystik und wurden zu Glaubensheilern und Wundertätern. Dazu gehören die Beata-Bewegung im 17. und 18. Jahrhundert, die messianische (und meist revolutionäre) Dios-Dios-Bewegung des späten 19. Jahrhunderts und die espirtista (oder spiritistische) Bewegung des 20. Jahrhunderts. Ihre Methoden der Anbetung bleiben jedoch grundsätzlich gleich. Die Glaubensheiler sind noch immer Wesen, Medien; aber anstatt anito zu channeln, behaupten sie stattdessen, Heilige, Engel oder den Heiligen Geist zu kanalisieren. Die Heiler des späten 20. Jahrhunderts und des 21. Jahrhunderts verwenden häufig auch westliche esoterische und pseudowissenschaftliche Terminologien und Praktiken (wie „psychische Energie“ und psychische Chirurgie), mit wenig Verbindung zu traditionellen schamanischen Religionen.
Andere gaben die animistischen Aspekte des Schamanismus auf und wurden Volksheiler (Arbularyo), Hebammen und Praktizierende der traditionellen Massagetherapie mit Ölen (Hilot oder Haplos). Diese modernen Versionen von Babaylan sind jetzt in der Regel männlich (außer Hebammen). Sie werden normalerweise in kleinen Mengen und bei Krankheiten gesucht, die die moderne Medizin nicht diagnostizieren oder heilen kann. Wie im alten Babaylan unterscheiden moderne babaylan zwischen „spirituellen Krankheiten“ und „natürlichen Krankheiten“, letztere beziehen sich in der Regel auf einen Arzt.
In ähnlicher Weise werden unter den muslimischen Filipinos Schamanen, normalerweise Männer, zur Volksheilung und zum Umgang mit „indigenen“ Geistern verbannt. Alle anderen Aspekte des religiösen Lebens der muslimischen Filipinos wurden von islamischen religiösen Führern übernommen. Ein direktes Äquivalent zu den christlich-philippinischen „Glaubensheilern“ und dem Albolaryo sind islamisierte Schamanen, die als Pandita oder Guru bekannt sind. Sie folgen dem Islam, bieten aber auch traditionelle Heilmethoden und kulturelle Rituale aus ihrer schamanistischen Vergangenheit. Sie führen gewöhnlich kleinere Riten wie Aqiqah (Schneiden der Haare des Erstgeborenen) und Ruqqiya (Exorzismus) durch. Es gibt auch eine Version der traditionellen Massage-Therapie, die von Volksheilern durchgeführt wird und bei den Menschen von Maranao und Maguindanao als Agud oder Agod bekannt ist.
Am stärksten betroffen von dieser religiösen Verschiebung in die abrahamitischen Religionen waren die feminisierten männlichen Asog-Schamanen. Während des 17. bis 18. Jahrhunderts verbrannten spanische Verwaltungsbeamte auf den Philippinen Personen, die wegen homosexueller Beziehungen auf dem Scheiterhaufen verurteilt worden waren, und konfiszierten ihre Besitztümer gemäß einem Dekret des Präsidenten der Real Audiencia, Pedro Hurtado Desquibel. Mehrere Beispiele solcher Strafen wurden von dem spanischen Priester Juan Francisco de San Antonio in seiner Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738-1744) aufgezeichnet.
Feminisierte Männer wurden auch in den (damals noch) islamisierten ethnischen Gruppen in Mindanao hart verfolgt. In der Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), berichtet der spanische Priester Francisco Combés, dass ihr „unnatürliches Verbrechen“ von den muslimischen Völkern in Mindanao mit dem Tod durch Verbrennen oder Ertrinken bestraft wurde, und dass ihre Häuser und Eigentum wurden auch verbrannt, weil sie glaubten, dass es ansteckend sei.
Widerstand gegen die Kolonialherrschaft
Einige Anhänger des einheimischen Schamanismus widersetzten sich der spanischen Herrschaft und Bekehrung, besonders in Gebieten, die für spanische Missionare wie das Hochland von Luzon und die Innenräume von Mindanao schwer zu erreichen waren. In den von Spanien kontrollierten Gebieten (vor allem in den Visayas) würden ganze Dörfer der Politik der reducción (Umsiedlung) trotzen und sich auf Veranlassung ihres Babaylans tiefer in die Innenräume der Insel hineinbewegen. Schamanische Rituale wurden auch weiterhin in einigen Gebieten heimlich durchgeführt, obwohl diese vom spanischen Klerus bestraft wurden, als sie entdeckt wurden.
Offene Revolten unter der Führung von Schamanen waren während der spanischen Herrschaft üblich. Abgesehen von den frühen Revolten im 17. Jahrhundert wurden die meisten von religiösen Führern angeführt, die eher den Volkskatholizismus praktizierten als den wahren Schamanismus.
17. Jahrhundert
Der erste aufgezeichnete bewaffnete Aufstand, der von einem Babaylan geführt wurde, war der Tamblot-Aufstand von Bohol in den Jahren 1621-1622. Es wurde von einem männlichen Schamanen namens Tamblot angeführt, der die Verbreitung des Katholizismus als Bedrohung ansah. Er sammelte rund zweitausend Anhänger, um „zu den alten Wegen zurückzukehren“, aber seine Rebellion wurde von den spanischen Behörden mit Hilfe von bekehrten einheimischen Hilfstruppen niedergeschlagen.
Die Revolte von Tamblot inspirierte eine weitere Rebellion im benachbarten Carigara, Leyte in der gleichen Zeit. Der Bankaw-Aufstand wurde von einer Bank namens Bankaw und seinem Sohn Pagali angeführt, der ein Babaylan war. Bankaws Rebellion war bemerkenswert, da Bankaw einer der ersten Konvertiten zum Katholizismus auf den Philippinen war. Als junger Mann hatte er den Konquistador Miguel López de Legazpi 1565 begrüßt, als seine Expedition zum ersten Mal auf den Inseln landete. Wie Tamblot wollten auch Bankaw und Pagali auf die alten Wege zurückkehren. Bankaw verzichtete auf seinen katholischen Glauben und baute einen Diwatatempel. Ihre Rebellion wurde vom spanischen Generalgouverneur Alonso Fajardo de Entenza besiegt. Bankaw wurde enthauptet, während Pagali und einundachtzig andere Babaylan auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden.
Die Tapar-Rebellion war ein Aufstand in Iloilo, Panay, der 1663 von einem Babaylan namens Tapar angeführt wurde. Tapar synkretisierte den einheimischen Schamanismus mit der katholischen Terminologie und erklärte sich selbst zum „allmächtigen Gott“ einer neuen Religion. Er spielte auch den alten Asog nach, indem er sich in Frauenkleidern verkleidete. Er und seine Anhänger töteten einen spanischen Priester und verbrannten die Stadtkirche, bevor sie in die Berge flüchteten. Tapar und andere Führer seiner Bewegung wurden von spanischen und philippinischen Soldaten gefangen genommen und hingerichtet.
18. Jahrhundert
Ein religiöser Aufstand im Jahr 1785 in Ituy (moderne Aritao), Nueva Vizcaya wurde von Heiler namens Lagutao geführt. Er behauptete, dass ein Ausbruch von Pocken im nördlichen Luzon ein Ergebnis der Eingeborenen war, die ihren angestammten Glauben aufgeben. Es wurde von benachbarten christlichen Bürgern unter der Leitung von Dominikanern unterdrückt.
19. Jahrhundert
Im 19. Jahrhundert entstanden die Dios-Dios „Schamanen“. Dios-dios (wörtlich „gott pretender“ oder „falscher Gott“, von spanischen Dios) waren religiöse Führer, die wegen ihrer Neigung, sich mit christlichen religiösen Persönlichkeiten zu identifizieren, so genannt wurden. Sie führten kultische religiöse Bewegungen, die ihren Anhängern Wohlstand, übernatürliche Kräfte oder Heilung versprachen. Die meisten waren Scharlatane, die Amulette und magische Papierstücke verkauften. Ihre Mitglieder stammten hauptsächlich von den armen Analphabeten, die wenig von den formalen katholischen Lehren wussten und in extremer Armut unter der Kolonialherrschaft lebten.
Es gibt zahlreiche Beispiele von Dios-Dios-Anführern im 19. Jahrhundert. Zu ihnen gehört Lungao, ein Heiler aus Ilocos, der behauptete, dass er 1811 Jesus Christus war; Ignacio Dimas, der die „Tres Cristos“ von Libmanan, Nueva Cáceres (heute Camarines Sur) anführte und behauptete, sie hätten 1865 übernatürliche Kräfte gegen Krankheiten; Benedicta, eine alte Frau und Heilerin, die sich 1862 „La Santa de Leyte“ nannte und prophezeite, dass die Insel Leyte sinken würde; Clara Tarrosa, eine achtzigjährige babaylan in Tigbauan, Iloilo in den späten 1880er Jahren, die sich selbst zur Jungfrau Maria proklamierte und sich und ihre Anhänger von der spanischen Herrschaft isolierte; Francisco Gonzalez (alias „Francisco Sales“ oder „Fruto Sales“) von Jaro, Leyte, der 1888 behauptete, dass er ein König sei, der geschickt wurde, um Menschen vor einer anderen großen Flut zu retten, indem er sie in eine Stadt führte, die von den Wellen aufstieg; und viele mehr. Diese Bewegungen wurden normalerweise von den Spaniern unterdrückt, indem sie ihre Führer inhaftierten oder ins Exil schickten.
Die Dios-Dios-Bewegung war zunächst rein religiös und reagierte defensiv nur auf die spanische Verfolgung. In den 1880er Jahren wurden einige Dios-Dios-Gruppen jedoch heftiger antikolonial. Die erste solche Gruppe war die von Ponciano Elofre, eine cabeza de barangay einer sitio von Zamboanguita, Negros Oriental. Er nahm den Namen „Dios Buhawi“ („Wirbelwindgott“) an und erklärte sich zum Retter des Volkes. Er erklärte, dass sie aufhören würden, Steuern an die spanische Regierung zu zahlen. Er bildete eine Gemeinschaft von ungefähr zweitausend Anhängern (die die spanischen Behörden die babaylanes nannten) und würde regelmäßig von Spanien kontrollierte Städte angreifen. Er emulierte die alten Asog-Schamanen, zog sich Frauenkleider an und nahm weibliche Angewohnheiten an, obwohl er mit einer Frau verheiratet war. Er beanspruchte übernatürliche Kräfte, ähnlich wie die alten Dalagangan. Er wurde getötet, als er 1887 die Stadt Siaton angriff. Seine Frau und seine Verwandten versuchten, die Bewegung fortzusetzen, aber sie wurden schließlich von spanischen Behörden gefangen genommen und verbannt. Die Überbleibsel der Gruppe kamen entweder zu Banditen oder schlossen sich anderen späteren Dios-Dios-Bewegungen an.
Ein anderer Dios-Dios Aufstand wurde von einem Schamanen namens Gregorio Lampinio (besser bekannt als „Gregorio Dios“ und auch bekannt als „Hilario Pablo“ oder „Papa“) in der Antike von 1888 geführt. Der Aufstand wurde in der Nähe von Mount Balabago, einem heiligen gebildet Pilgerstätte für Schamanen. Lampinio führte eine Truppe von rund 400 Menschen. Sie sammelten contribuciones babaylanes (eine revolutionäre Steuer), verbreiteten anti-koloniale Ideen und starteten Angriffe auf Städte in Antique und Iloilo. Die Gruppe wurde schließlich 1890 von der Guardia Civil unterdrückt.
Die letzte bedeutende Dios-Dios-Rebellion im 19. Jahrhundert wurde von Dionisio Magbuelas, besser bekannt als Papa Isio („Papst Isio“), angeführt. Er war ein ehemaliges Mitglied der Dios Buhawi-Gruppe. Er organisierte seine eigene Babaylanes-Gruppe aus Resten von Elofre’s Anhängern und führte 1896 einen Aufstand in Negros Occidental gegen die spanische Herrschaft. Nachdem die Philippinen nach dem Spanisch-Amerikanischen Krieg in die Vereinigten Staaten abgetreten worden waren, wurde er zunächst zum „Militärchef“ von La Castellana, Negros Occidental unter der amerikanischen Regierung, ernannt. Im philippinisch-amerikanischen Krieg nahm er jedoch 1899 wieder bewaffneten Widerstand auf. Er ergab sich am 6. August 1907 amerikanischen Behörden und wurde zum Tode verurteilt. Dieser wurde später in eine lebenslange Haftstrafe umgewandelt und starb 1911 im Manila Bilibid Gefängnis.
20. Jahrhundert
Parallel zu Papa Isios Rebellion in Negros Occidental gegen die amerikanische Herrschaft wandte sich die Dios-Dios-Bewegung in den östlichen Visayas der neuen amerikanischen Kolonialregierung zu. Sie nannten sich die Pulajanes („die, die Rot tragen“), wurden von Faustino Ablen („Papa Faustino“) in Leyte geführt; and Pablo Bulan („Papa Pablo“), Antonio Anugar, and Pedro de la Cruz in Samar. Like their predecessors, they claimed supernatural powers and used fetishistic amulets, holy oils, and magic spells in battle. They attacked both American troops and local Filipinos cooperating with the American colonial government. The last Pulajanes leader was killed in 1911.