Babaylan (también balian o katalonan, entre muchos otros nombres), eran chamanes animistas de los diversos grupos étnicos de las islas filipinas precoloniales. Estos chamanes eran casi siempre mujeres o hombres feminizados (asog o bayoc). Se creía que tenían guías espirituales, por las cuales podían contactar e interactuar con los espíritus (anito) y el mundo de los espíritus. Su papel principal fue como medios durante los rituales pag-anito espirituales. También había varios subtipos de babaylan que se especializaban en las artes de curación y herbalismo, adivinación y hechicería.
Babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par de la clase noble precolonial. Su influencia disminuyó cuando la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas se convirtieron al Islam y al Catolicismo. Bajo el Imperio español, babaylan a menudo se calumniaban como brujas y «sacerdotes del diablo» y eran perseguidos duramente por el clero español. En la sociedad filipina moderna, sus roles han sido ampliamente asumidos por los curanderos populares, que ahora son predominantemente masculinos.
Etimología
Babaylan y los términos relacionados se derivan del baliano proto-occidental-malayo-polinesio *, que significa «chamán» (probablemente originalmente femenino, travestido o hermafrodita) o «medio». Varios cognados en otras lenguas austronesias no filipinas incluyen babalian, bobolian y bo-bohizan (Kadazan-Dusun); wadian (Ma’anyan); Belian, (Iban); belio (malayo); walen o walyan (viejo javanés); balian (balinés); bolian (Mongondaw); balia (Uma); wulia o balia (Bare’e); balia (Wolio); Balian (Ngaju); y balieng (Makassar).
El lingüista Otto Dempwolff ha teorizado que, en última instancia, puede derivarse de Proto-Austronesian * bali («acompañamiento», «acompañar») con el sufijo * -an, en el sentido de «alguien que acompaña a un alma al otro mundo (un psychopomp) «. Sin embargo, los lingüistas Robert Blust y Stephen Trussel han notado que no hay evidencia de que * balian sea una forma sufijada, y por lo tanto creen que la interpretación de Dempwolff es incorrecta.
Terminología
El término más común para los chamanes en las Filipinas es baylan, balian o cognados y variantes de ortografía de los mismos. Sin embargo, diferentes grupos étnicos tenían diferentes nombres para los chamanes, incluidos los chamanes con roles especializados. Estos son:
Abaknon: tambalan
Aeta / Agta: anitu, puyang (también poyang, pawang, pauang), huhak (adivino)
Bagobo: mabalian
Balanguingui: duwarta
Banwaon: babaiyon (también el datu femenino de la tribu)
Bikol: balyán, balyán-a, balyana, paraanito, paradiwata
Bukidnon: baylan
Gaddang: mailang
Hanunó’o: balyán, balyán-an
Higaonon: baylan
Ibaloi: mambunong
Igorot: mandadawak, dawak, insupak, mon-lapu, tumunoh, alpogan, mumbaki, manalisig (aprendiz)
Ilocano: baglan, mangoodan, manilao, mangalag (medio), mangngagas (herbolario)
Isneg: alopogan, dorarakit, anitowan
Itneg: mandadawak, alpogan
Ivatan: machanitu (medio), maymay (partera), mamalak (adivino)
Kankana-ey: manbunong (medio), mansib-ok (sanador), mankotom (adivino, también mankutom)
Kapampangan: katulunan (también catulunan)
Karay-a: ma-aram, mangindaloan (sanador), soliran (adivino, también soli-an)
Lumad: balian, balyan, mabalian
Maguindanao: walian (mujer chamán, partera), pendarpa’an (medio), pedtompan (medio), tabib (sanador), pangagamot ([aprendiz] sanador, también ebpamanggamut), ebpamangalamat (adivino)
Mamanwa: baylan, binulusan, sarok, tambajon (sanador, también tambalón)
Mandaya: baylan, balyan, baliyan
Manobo: beylan, baylanen (también baylanon), manhuhusay (mediador, guardián de las tradiciones, también tausay), manukasey (sanador contra brujería), walian
Maranao: walian
Palaw’an: beljan
Sama-Bajau: balyan, wali jinn, dukun, papagan, pawang, bomoh, kalamat (adivino)
Sarangani: magbulungay
Subanen: balian, tanguiling
Suludnon: banawangon
Tagalog: katalonan (también katalona, catalona, catalonan), manganito, sonat, anitera (o anitero), lubus (herbolario), manggagagamot (sanador), manghuhula (adivino), hilot (partera)
Talaandig: walian
Tausug: mangubat (también magubat), pagalamat (diviner)
Tagbanwa: bawalyan, babaylan
T’boli: tao d’mangaw, tao mulung (sanador)
Visayan: babaylan (también babailán, babailana), baylan (también balyan, balian, balyán, vaylan), daetan (también daytan, daitan), katooran (también catooran), mamumuhat, makinaadmanon, diwatera (o diwatero), anitera (o anitero) ), mananambal (sanador), himagan (sanador), siruhano (herbolario), manghuhula (adivino), mananabang (partera)
Yakan: bahasa
Iniciación
La mayoría de los babaylan heredaron su estado de un babaylan más viejo al que fueron voluntariamente aprendices, generalmente un pariente. En algunas culturas, como entre las personas isneg, los chamanes mayores pueden elegir aprendices entre las jóvenes elegibles de la aldea.
Algunos, sin embargo, se convierten en babaylan después de experimentar lo que se ha denominado una «crisis iniciática chamánica» (también «enfermedad chamánica» o «locura chamánica»). Esto incluye enfermedades graves o crónicas, experiencias cercanas a la muerte, convulsiones repentinas y temblores, depresión, eventos extraños o comportamiento (incluidos escalar árboles de balete o desaparecer durante varios días sin memoria de los eventos), episodios de locura (incluidos los inducidos por trastornos psicológicos trauma de un evento pasado), y visiones o sueños extraños. Estos son considerados como encuentros con los espíritus, donde se dice que el alma de la persona viaja hacia el mundo de los espíritus. En casos como este, se dice que un espíritu eligió a la persona, y no a la inversa.
Después de ser elegidos, los chamanes pasan por un rito de iniciación. Estos ritos están destinados a ganar o transferir el patrocinio de un espíritu. En casos de personas con «enfermedad chamánica», estos ritos de iniciación se consideran como la cura, donde el iniciado recupera la salud o la cordura al ceder a los deseos de los espíritus y «responder a la llamada». Cuando se ofrece como voluntario en lugar de ser voluntario, sus familiares generalmente deben pagar una tarifa alta al chamán superior para la capacitación. Los ritos de iniciación pueden ir desde simplemente inducir un trance a través de hierbas o alcohol, hasta inducir crisis personales a través de dificultades físicas o psicológicas. Ejemplos extremos de ritos de iniciación incluyen ser enterrado vivo o sumergido en agua durante la noche.
Después de la iniciación, los aprendices son entrenados en los detalles de su rol. Este entrenamiento incluye aprender sobre los rituales, los cantos y las canciones, los sacrificios apropiados para cada espíritu, historias orales, hierbas y prácticas de curación, y hechizos mágicos, entre otros. Por lo general, asisten al chamán superior durante las ceremonias hasta que se completa su capacitación, lo que puede llevar de meses a años. Cada chamán puede tener uno o más aprendices de este tipo, en diferentes rangos o especializaciones.
Guías espirituales
El poder del chamán para comunicarse con el mundo espiritual se deriva de sus compañeros espirituales que los guían e interceden por ellos. Estos espíritus generalmente se mencionan en términos eufemísticos como abyan («amigo»), alagad o bantay («guardián») o gabay («guía»), entre otros términos. Los chamanes tienen al menos un abyan, y los chamanes más poderosos tienen muchos. Ciertos individuos como líderes poderosos o guerreros (especialmente aquellos con parientes chamanes) también se cree que tienen su propio abyan que les da poderes mágicos. También se cree que Abyan guía, enseña e inspira a artistas y artesanos expertos en la comunidad.
Los espíritus de Abyan pueden ser espíritus ancestrales, pero son más comúnmente espíritus no humanos. Los chamanes tenían compañeros espirituales desde el nacimiento, llamaron su atención durante la «enfermedad chamánica» o ganaron su lealtad durante la iniciación en el chamanismo. Se cree que los espíritus son seres sociales, con caprichos individuales y personalidades (buenas y malas). La amistad de abyan depende de la reciprocidad. Los chamanes no los ordenan. Las personas con abyan deben ofrecer regularmente sacrificios a estos espíritus, que generalmente consisten en comida, bebidas alcohólicas, ngangà y sangre de un animal de sacrificio (generalmente un pollo o un cerdo) para mantener buenas relaciones. Esta amistad de abyan, una vez ganada, es duradera. Se convierten, en esencia, en parte de la familia. El abyan de un chamán difunto a menudo «regresará» a un pariente vivo que también podría elegir convertirse en chamán.
Los abyan son esenciales en los rituales chamánicos ya que impiden que el alma del chamán se pierda en el mundo de los espíritus. También comunican súplicas en nombre del chamán a espíritus o deidades más poderosos, así como a luchar contra los espíritus malignos durante los rituales de curación o exorcismo.
Sexo y género
En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran predominantemente femeninos debido a que el papel del chamán (especialmente el médium) era intrínsecamente femenino. Entre la minoría de varones, la mayoría pertenecía a una clase especial de chamanes: los hombres feminizados conocidos como asog en Visayas y bayok en Luzón. El asog asumió la voz, los gestos, el peinado y la vestimenta de las mujeres. La comunidad los trataba como mujeres y trabajaban en profesiones tradicionalmente femeninas como el chamanismo, la cerámica y el tejido.
En Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), el historiador y misionero español Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convirtieron en chamanes en virtud de ser ellos mismos. A diferencia de las mujeres chamanes, no necesitaban ser elegidas ni someterse a ritos de iniciación. Sin embargo, no todos están tan entrenados para convertirse en chamanes.
Sin embargo, los chamanes masculinos permanecieron raros. El Manuscrito de Bolinao (1685), por ejemplo, registra que durante una investigación inquisitorial de los chamanes en la ciudad de Bolinao entre 1679 y 1685, se confiscaron parafernalia animista de 148 personas. De ellos, 145 eran mujeres chamanes, y los tres restantes eran hombres travestidos chamanes.
Babaylan puede casarse libremente y tener hijos, incluidos los asog masculinos que fueron registrados por los primeros colonos españoles como casados con hombres. En algunos grupos étnicos, el matrimonio era un requisito previo para obtener el estatus completo de chamán.
Después de la conquista española de Filipinas, la práctica del chamanismo se volvió clandestina debido a la persecución del clero católico. Durante este período, los chamanes masculinos (en particular los especializados en las artes no religiosas de la herboristería y la curación) se convirtieron en predominantes. Las mujeres chamanes se volvieron menos comunes, mientras que los asog (chamanes o no) fueron castigados severamente y conducidos a la clandestinidad. El cambio en el estatus de las mujeres y el ostracismo del asog, sin embargo, no cambiaron inmediatamente el papel originalmente femenino de los chamanes. Los chamanes machos de finales del siglo XVII todavía se vestían de mujer durante los rituales, aunque no lo hicieron en sus actividades cotidianas. A diferencia del asog antiguo, no tenían relaciones sexuales con otros hombres, y de hecho, solían estar casados con mujeres.
Roles
Medios espirituales
El papel principal de los chamanes era como médiums espirituales. Eran intermediarios entre el mundo físico y el mundo de los espíritus, debido a su capacidad para influir e interactuar con los espíritus (anito), ambos malévolos y benévolos.
Hay dos tipos generales de espíritus que generalmente interactúan con los rituales espirituales. Los primeros son los espíritus ambientales o naturales «ligados» a una ubicación particular o fenómeno natural (similar a los genii loci). Ellos «poseen» lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo de los espíritus. Algunos también eran «guardianes» o tótems de diversos animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y generalmente no tienen sexo o son andróginos. Raramente se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se realizan al aire libre.
El segundo tipo de espíritus son los espíritus «independientes» que tienen existencia independiente. Aparecen en animales (generalmente como pájaros) o en formas similares a las humanas, tienen diferenciación de género y tienen nombres personales. Son más similares a las hadas del folclore europeo. Estos son los tipos más comunes de espíritus que se vuelven abyan, ya que son los más «sociables» y pueden interesarse por las actividades humanas. Estos espíritus generalmente se conocen como engkanto (del español encanto) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus «atados», estos espíritus pueden ser invitados a hogares humanos, y sus rituales pueden tener lugar tanto en el exterior como en el interior.
Estas categorías no son estáticas, sin embargo. Un espíritu vinculado puede quedar desatado, y viceversa. Algunos chamanes tienen guías espirituales que son originalmente espíritus de la naturaleza que se han desatado.
No todos los rituales chamánicos resultan en posesión espiritual. Los espíritus no ligados siempre poseen chamanes durante los rituales. Ya sea voluntaria o involuntariamente. Por el contrario, los espíritus atados, por regla general, no poseen chamanes. En cambio, el chamán simplemente les habla. Los espíritus encuadernados que sin darse cuenta «se adhieren» a los humanos se consideran peligrosos y son las causas de enfermedades espirituales, que van desde la confusión, los antojos de alimentos extraños, la lujuria, hasta la ira irracional. A veces, para hablar con ciertos espíritus atados, el chamán puede necesitar la intercesión de su abyan, que a su vez poseerá al chamán. Los espíritus encuadernados también pueden interactuar con personas que no son chamanes, como cuando ofrecen sacrificios al espíritu del bosque antes de una cacería.
Curación
La curación fue el papel más importante para los chamanes en sus comunidades. Los chamanes distinguen entre dos tipos de enfermedades, las enfermedades naturales (o no espirituales) y las enfermedades espirituales. Las enfermedades naturales no requieren un chamán para la curación, mientras que las enfermedades espirituales sí lo requieren.
Las enfermedades naturales pueden variar desde heridas, huesos rotos, envenenamiento y mordeduras de serpiente.
Babaylan también realiza rituales para sanar y fortalecer el alma o el dungan de una persona. Algunos de ellos son batak dungan y tupad …
Batak dungan o batakan es un ritual que fortalece y fortalece el alma o dungan de una persona para prepararlo para enfrentar desafíos, problemas y obstáculos. Este ritual también protege a la persona del posible ataque espiritual causado por espíritus malévolos y brujería. Por otro lado, tupad o tupadan es un ritual que conecta y une a la persona con su abyan o ubay (guía espiritual) para convertirse en un sanador o babaylan.
Una de las prácticas más interesantes de babaylans de Visayas es el uso de jengibre en el diagnóstico de enfermedades y adivinación. Además de diagnosticar la fuente de la enfermedad, el jengibre también se utiliza para predecir el futuro del individuo.
Divinidad
Una criatura mitológica clave utilizada en la geomancia de Babaylan en Visayas es el bakunawa (o naga), usualmente representado como una serpiente gigante o dragón con una cola enrollada. Los movimientos de los bakunawa afectaron el mundo físico, desde las fases de la luna hasta los eclipses, el clima, las inundaciones y los terremotos. El bakunawa era fundamental para una rosa de los vientos de dieciséis puntos. Se enfrenta a una dirección cardinal diferente cada tres meses; mirando al norte (aminan), al oeste (katungdan), al sur (bagatnan) y al este (sidlangan) en un año lunar dado de doce meses. Se cree que la boca del bakunawa trae infortunio y maldad, y varios puntos en la brújula tienen diferentes aspectos según el lugar donde se encuentre la boca. Estos fueron consultados al hacer planes futuros, como viajes, comercio o matrimonio. Al construir casas, los chamanes también fueron consultados a menudo para determinar la ubicación más propicia de las fundaciones para evitar la mala suerte traída por los bakunawa.
Brujería
Se creía que algunos chamanes podían controlar el mundo físico a través de conjuros, talismanes, pociones o sus intermediarios espirituales. Los sanadores están más fuertemente asociados con hechiceros que médiums. En la mayoría de los casos, un sanador es también un hechicero. Con el fin de curar o contrarrestar las enfermedades hechiceras, los curanderos deben conocer la hechicería. Esta relación es más evidente en la isla de Siquijor, donde los sanadores hechiceros aún son comunes.
En algunas culturas, como la gente Manobo, los chamanes están completamente diferenciados de los hechiceros. Los chamanes se ocupan del mundo de los espíritus y de los seres sobrenaturales, pero no tienen poderes mágicos propios; mientras que los hechiceros eran considerados como seres humanos con poderes obtenidos de hechizos u objetos mágicos. Las enfermedades que se cree que son causadas por brujería se tratan de manera diferente a las enfermedades causadas por espíritus. Los primeros son tratados con contra-hechizos, antídotos simples y curación física; mientras que el segundo requiere la intervención o el diálogo con los espíritus y, por lo tanto, un ritual de chamanes.
Por el contrario, en las sociedades de Visayan, los chamanes más poderosos eran hechiceros conocidos como dalagangan (también dalongdongan o busalian). Podrían supuestamente ordenar los elementos a través de hechizos mágicos. Sus supuestos poderes incluyen conjurar fuego o agua, vuelo, cambio de forma, invisibilidad, invulnerabilidad y la capacidad de convocar desastres. Los líderes dios-dios de las revueltas campesinas de Visayas a fines del siglo XIX a menudo afirmaron poseer este tipo de poderes. Un uso más común de la potencia para ordenar elementos es la lluvia. Un ejemplo notable fue Estrella Bangotbanwa, un Karay-a ma-aram del sur de Iloilo. Según la leyenda local, ella alivió una sequía de tres años realizando un ritual que convocó a una tormenta de lluvia.
Talismanes y pociones
Magia negra
También se cree que los hechiceros tienen poderes que causan daño a otras personas de forma encubierta. Los sanadores hechiceros que practican este tipo de hechicería generalmente lo justifican como una forma de castigo criminal, ya que una creencia generalizada es que la magia negra no funciona en personas que son inocentes. Sus objetivos suelen ser «malhechores» como ladrones, cónyuges adúlteros o acaparadores de tierras. También hay hechiceros «verdaderos» de los que se dice que tienen poderes hechiceros hereditarios. A diferencia de los curanderos, no consideran la justicia de sus acciones. Este último tipo de hechiceros a menudo se combinan con los seres malvados sobrenaturales (pero no espirituales) capaces de aparecer humanos, como aswang y manananggal.
Uno de los tipos más comunes de magia negra es un uso malévolo de la magia simpática. Esto es conocido por varios nombres como kulam, gaway (tagalo); barang, hiwit, lágà (Visayan); tanem, tamay (Ilocano); y pantak (Moro). A pesar de las diferencias en la terminología, los métodos son casi idénticos en todas las islas de Filipinas (y, de hecho, en todo el sudeste de Asia). Este tipo de hechicería usa escarabajos, efigies, poppets, una olla hirviendo o algún otro tipo de representación de la víctima objetivo. Estos generalmente están «vinculados» al incluir exuviae corporales como pelo o recortes de uñas. Estos se activan mediante cánticos, hechizos o símbolos (a veces sincretizados con rituales cristianos o musulmanes). El hechicero luego daña la efigie para causar el daño correspondiente a la víctima, o físicamente «envía» objetos al cuerpo de la víctima (que puede ir desde insectos, piedras, hasta alfileres). En algunos casos, los ingredientes del ritual determinan los efectos. Por ejemplo, agregar agua de mar a una olla hirviente «vinculada» a la víctima hace que la panza de la víctima se hinche y duela al ritmo de las mareas. Este tipo de brujería fue documentada ya en el siglo XVII por Francisco Combés.
Otros poderes malévolos son más directos. Estos incluyen la capacidad de matar a otra persona al instante con hechizos mágicos, la habilidad de lanzar maldiciones o el mal de ojo, la capacidad de «secuestrar» el alma de una persona o la capacidad de enviar espíritus malignos o animales familiares para poseer o dañar a la víctima.
Algunos de estos poderes supuestamente hechiceros pueden explicarse por el uso de venenos (hilo o lasa) y prestidigitación. Sin embargo, en la mayoría de los casos, las acusaciones de este tipo de magia negra a menudo nacen de la paranoia, el pánico moral o la histeria masiva contra los miembros de la comunidad desagradables o desconfiados, similar a la caza de brujas europea. Las personas acusadas de magia negra a menudo estaban sujetas al ostracismo y, en muchos casos, a la violencia. Esto fue especialmente cierto durante el período colonial español, donde en un caso a mediados del siglo XIX, un cura filipino ordenó el asesinato de 57 personas que él sospechaba que eran brujos que lanzaban hechizos malvados sobre su madre enferma.
Los «ataques» hechiceros son comúnmente tratados con sumbalik (contra-hechizos o antídotos), que son en sí mismos, una forma de hechicería y generalmente no requieren interacción con los espíritus. Supuestamente desvían los efectos de la maldición y se la devuelven al taumaturgo. En casos extremos, sumbalik puede matar al taumaturgo. Otros rituales de curación contra la brujería no dañan al taumaturgo, sino que supuestamente los mueve a la compasión y, por lo tanto, a revocar la maldición.
Persecución, declive y sincretización
La colonización española de Filipinas y la introducción del cristianismo católico dieron como resultado la extinción de la mayoría de las prácticas chamánicas nativas. El cristianismo fue visto inicialmente por filipinos nativos como otro tipo de anito. Los misioneros españoles explotaron esta idea equivocada en su exitosa conversión y ocupación de la mayoría de las islas con un mínimo apoyo militar. Los frailes españoles fueron vistos como «chamanes» cuyas almas y guías espirituales eran aparentemente más poderosas que las nativas. Profanaron objetos religiosos, árboles sagrados y áreas sagradas con impunidad, ganándose el respeto de los nativos. También podían curar varias enfermedades que los chamanes nativos no podían.
A finales del siglo XVI, los símbolos y la parafernalia cristiana (como rosarios, crucifijos y agua bendita) se convirtieron en objetos fetiches, y las oraciones y los versos latinos se convirtieron en parte del repertorio de cantos y conjuros mágicos del chamán. Las imágenes de Anito (taotao) fueron reemplazadas por ídolos católicos y sus rituales sincretizados, que les atribuyen poderes similares a anito, como la curación milagrosa por tocarlos o la capacidad de poseer personas. Estos florecieron como fueron tolerados por el clero español como «magia blanca». Los espíritus de la naturaleza (diwata) durante este período también se sincretizaron con los mismos frailes, se los conoció como engkanto y comenzaron a describirse como poseedores de rasgos europeos con una propensión a engañar, seducir y engañar a las personas.
El estatus previamente alto del babaylan se perdió. El papel de las mujeres y el relativo igualitarismo de género de las culturas animistas filipinas en general se hicieron más tenues bajo la cultura patriarcal de los españoles. La mayoría de los babaylan fueron estigmatizados por el clero católico como brujos, satanistas o mentalmente inestables. Sin embargo, unos pocos fueron asimilados por la iglesia y sincretizaron sus roles en el misticismo en el contexto cristiano, convirtiéndose en sanadores de fe y obreros milagrosos. Estos incluyen el movimiento beata en los siglos XVII y XVIII, el movimiento dios-dios mesiánico (y usualmente revolucionario) de fines del siglo XIX y el movimiento espiritista (o espiritista) del siglo XX. Sin embargo, sus métodos de adoración siguen siendo básicamente los mismos. Los curanderos siguen siendo en esencia, médiums; pero en vez de canalizar a anito, en su lugar pretenden canalizar santos, ángeles o el Espíritu Santo. Los curanderos de finales del siglo XX y el siglo XXI también usan con frecuencia terminología y prácticas esotéricas y pseudocientíficas occidentales (como «energía psíquica» y cirugía psíquica), con poca conexión con las religiones chamánicas tradicionales.
Otros abandonaron los aspectos animistas del chamanismo y se convirtieron en curanderos populares (arbularyo), parteras y practicantes de la terapia de masaje tradicional con aceites (hilot o haplos). Estas versiones modernas de babaylan ahora son generalmente masculinas (excepto parteras). Por lo general, se buscan en alimentos de menor importancia y en enfermedades que la medicina moderna no puede diagnosticar o curar. Al igual que en Babaylan antiguo, Babaylan moderno distingue entre «enfermedades espirituales» y «enfermedades naturales», estas últimas generalmente se refieren a un médico.
Del mismo modo, entre los filipinos musulmanes, los chamanes, generalmente hombres, ahora están relegados a la curación popular y al trato con los espíritus «indígenas». Todos los demás aspectos de la vida religiosa de los filipinos musulmanes han sido asumidos por los líderes religiosos islámicos. Un equivalente directo de los «curanderos de fe» cristianos filipinos y albolaryo son los chamanes islamizados conocidos como pandita o guru. Siguen el Islam pero también proporcionan prácticas tradicionales de curación y rituales culturales retenidos de su pasado chamánico. Usualmente realizan ritos menores como aqiqah (cortar el cabello del primogénito) y ruqqiya (exorcismo). También existe una versión de la terapia de masaje tradicional realizada por curanderos populares, conocida como agud o agod entre los pueblos de Maranao y Maguindanao.
Los más fuertemente afectados por este cambio religioso a las religiones abrahámicas fueron los hombres asog shamanes feminizados. Durante los siglos XVII al XVIII, los administradores españoles en Filipinas quemaron a personas condenadas por relaciones homosexuales en la hoguera y confiscaron sus posesiones, según un decreto del presidente de la Real Audiencia, Pedro Hurtado Desquibel. Varias instancias de tales castigos fueron registradas por el sacerdote español Juan Francisco de San Antonio en sus Crónicas de la Apostólica Provincia de San Gregorio (1738-1744).
Los hombres feminizados también fueron perseguidos duramente en los (recientemente recientemente) grupos étnicos islamizados en Mindanao. En Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), el sacerdote español Francisco Combés registra que su «crimen antinatural» fue castigado por los pueblos musulmanes en Mindanao con la muerte por ardor o ahogamiento, y que sus casas y propiedades también fueron quemados ya que creían que era contagioso.
Resistencia contra el dominio colonial
Unos pocos seguidores del chamanismo nativo resistieron el dominio y la conversión española, especialmente en áreas de difícil acceso para los misioneros españoles, como las tierras altas de Luzón y los interiores de Mindanao. En las áreas controladas por los españoles (especialmente en Visayas), pueblos enteros desafiarían las políticas de las Reducciones (reasentamiento) y se adentrarían más en los interiores de las islas a instancias de su babaylan. Los rituales chamanísticos también continuaron realizándose secretamente en algunas áreas, aunque fueron castigados por el clero español cuando fueron descubiertos.
Las revueltas abiertas dirigidas por chamanes fueron comunes durante el gobierno español. Aparte de las primeras revueltas en el siglo XVII, la mayoría de ellas fueron dirigidas por líderes religiosos que practicaban el catolicismo popular en lugar del verdadero chamanismo.
siglo 17
La primera revuelta armada registrada liderada por un Babaylan fue el levantamiento de Bohol de Tamblot en 1621-1622. Fue dirigido por un chamán macho llamado Tamblot que vio la propagación del catolicismo como una amenaza. Reunió alrededor de dos mil seguidores en un esfuerzo por «volver a las viejas costumbres», pero su rebelión fue aplastada por las autoridades españolas con la ayuda de auxiliares nativos convertidos.
La revuelta de Tamblot inspiró otra rebelión en la vecina Carigara, Leyte en el mismo período de tiempo. La rebelión Bankaw fue liderada por un datu llamado Bankaw y su hijo Pagali que era un babaylan. La rebelión de Bankaw fue notable ya que Bankaw fue uno de los primeros conversos al catolicismo en Filipinas. Cuando era joven, anteriormente había dado la bienvenida al conquistador Miguel López de Legazpi en 1565 cuando su expedición desembarcó por primera vez en las islas. Al igual que Tamblot, Bankaw y Pagali querían un retorno a las viejas costumbres. Bankaw renunció a su fe católica y construyó un templo para un diwata. Su rebelión fue derrotada por el gobernador general español Alonso Fajardo de Entenza. Bankaw fue decapitado, mientras que Pagali y otros ochenta y un babaylan fueron quemados en la hoguera.
La rebelión de Tapar fue un levantamiento en Iloilo, Panay liderado por un babaylan llamado Tapar en 1663. Tapar sincretizó el chamanismo nativo con terminología católica y se declaró a sí mismo «Dios Todopoderoso» de una nueva religión. También emuló el asog antiguo vistiéndose con ropa de mujer. Él y sus seguidores mataron a un sacerdote español y quemaron la iglesia de la ciudad antes de escapar a las montañas. Tapar y otros líderes de su movimiento fueron capturados y ejecutados por soldados españoles y filipinos.
siglo 18
Un levantamiento religioso en 1785 en Ituy (Aritao moderno), Nueva Vizcaya fue dirigido por un sanador llamado Lagutao. Él afirmó que un brote de viruela en el norte de Luzón fue el resultado de que los nativos abandonaron sus creencias ancestrales. Fue suprimido por vecinos ciudadanos cristianos dirigidos por frailes dominicanos.
Siglo 19
El siglo XIX vio el surgimiento de los dios-dios «chamanes». Dios-dios (literalmente «dios pretendiente» o «dios falso», del dios español) eran líderes religiosos llamados así por su afición a identificarse con las figuras religiosas cristianas. Dirigieron movimientos religiosos de culto, prometiendo prosperidad, poderes sobrenaturales o curación a sus seguidores. La mayoría eran meros charlatanes que vendían amuletos y pedazos de papel mágicos. Sus miembros eran en su mayoría de los pobres rurales analfabetos que tenían poco conocimiento de las enseñanzas formales católicas y vivían en la pobreza extrema bajo el dominio colonial.
Existen numerosos ejemplos de líderes dios-dios en el siglo XIX. Incluyen Lungao, un sanador de Ilocos que afirmó que era Jesucristo en 1811; Ignacio Dimas, quien dirigió los «Tres Cristos» de Libmanan, Nueva Cáceres (Camarines Sur moderno) que afirmaron que tenían poderes sobrenaturales sobre las enfermedades en 1865; Benedicta, una anciana y una curandera que se hacía llamar «La Santa de Leyte» en 1862 y profetizó que la isla de Leyte se hundiría; Clara Tarrosa, una babaylan de ochenta años en Tigbauan, Iloilo a fines de la década de 1880, que se proclamó a sí misma como la Virgen María y se aisló a sí misma y a sus seguidores del dominio español; Francisco González (alias «Francisco Sales» o «Fruto Sales») de Jaro, Leyte que afirmó en 1888 que era un rey enviado a salvar a la gente de otra gran inundación llevándolos a una ciudad que surgiría de las olas; y muchos más. Estos movimientos fueron usualmente reprimidos por los españoles al encarcelar a sus líderes o exiliarlos.
El movimiento dios-dios fue inicialmente puramente religioso, solo reaccionando defensivamente a la persecución española. Sin embargo, en la década de 1880, algunos grupos dios-dios se volvieron más violentamente anticoloniales. El primero de esos grupos fue el dirigido por Ponciano Elofre, una cabeza de barangay de un sitio de Zamboanguita, Negros Oriental. Tomó el nombre «Dios Buhawi» («Dios del Torbellino») y se proclamó a sí mismo el salvador del pueblo. Él declaró que dejarían de pagar impuestos al gobierno español. Formó una comunidad de alrededor de dos mil seguidores (a quienes las autoridades españolas llamaron babaylanes) y atacaría regularmente las ciudades controladas por los españoles. Emulando a los antiguos chamanes asog, se vistió con ropa de mujer y asumió gestos femeninos a pesar de que estaba casado con una mujer. Reclamó poderes sobrenaturales muy parecidos al antiguo dalagangan. Fue asesinado mientras atacaba la ciudad de Siaton en 1887. Su esposa y parientes intentaron continuar el movimiento, pero finalmente fueron capturados y exiliados por las autoridades españolas. Los restos del grupo descendieron al bandidaje o se unieron a otros movimientos dios-dios posteriores.
Otro levantamiento dios-dios fue dirigido por un chamán llamado Gregorio Lampinio (mejor conocido como «Gregorio Dios», y también conocido como «Hilario Pablo» o «Papa») en Antique desde 1888. El levantamiento se formó cerca del Monte Balabago, un lugar sagrado lugar de peregrinación para chamanes. Lampinio lideró una fuerza de alrededor de 400 personas. Recogieron las contribuciones babaylanes (un impuesto revolucionario), diseminaron ideas anticoloniales y lanzaron ataques contra las ciudades de Antique e Iloilo. El grupo finalmente fue reprimido por la Guardia Civil en 1890.
La última rebelión dios-dios significativa en el siglo XIX fue dirigida por Dionisio Magbuelas, más conocido como Papa Isio («Papa Isio»). Él fue un antiguo miembro del grupo Dios Buhawi. Organizó su propio grupo babaylanes de los restos de los seguidores de Elofre y dirigió un levantamiento en Negros Occidental en 1896 contra el dominio español. Después de que Filipinas fue cedida a los Estados Unidos después de la Guerra Hispanoamericana, inicialmente fue nombrado «jefe militar» de La Castellana, Negros Occidental bajo el gobierno estadounidense. Sin embargo, recuperó la resistencia armada nuevamente en 1899 en la Guerra Filipino-Estadounidense. Se rindió el 6 de agosto de 1907 a las autoridades estadounidenses y fue condenado a muerte. Más tarde se conmutó por cadena perpetua y murió en la prisión de Manila Bilibid en 1911.
siglo 20
Al mismo tiempo que la rebelión de Papa Isio en Negros Occidental contra el gobierno estadounidense, el movimiento dios-dios en el este de Visayas dirigió su atención al nuevo gobierno colonial estadounidense. Llamándose Pulajanes («los que visten de rojo»), fueron dirigidos por Faustino Ablen («Papa Faustino») en Leyte; and Pablo Bulan («Papa Pablo»), Antonio Anugar, and Pedro de la Cruz in Samar. Like their predecessors, they claimed supernatural powers and used fetishistic amulets, holy oils, and magic spells in battle. They attacked both American troops and local Filipinos cooperating with the American colonial government. The last Pulajanes leader was killed in 1911.