Babaylan (anche balian o katalonan, tra molti altri nomi), erano sciamani animisti dei vari gruppi etnici delle isole Filippine pre-coloniali. Questi sciamani erano quasi sempre donne o uomini femminilizzati (asog o bayoc). Si credeva che avessero delle guide spirituali, con le quali potevano contattare e interagire con gli spiriti (anito) e il mondo degli spiriti. Il loro ruolo principale era come medium durante i rituali di seduta-anito. C’erano anche vari sottotipi di Babaylan specializzati nelle arti di guarigione e erboristeria, divinazione e stregoneria.
I Babaylan erano membri della comunità altamente rispettati, alla pari della classe nobiliare pre-coloniale. La loro influenza svanì quando la maggior parte dei gruppi etnici delle Filippine si convertì all’Islam e al Cattolicesimo. Sotto l’impero spagnolo, i babaylan erano spesso diffamati come streghe e “sacerdoti del diavolo” e venivano perseguitati duramente dal clero spagnolo. Nella moderna società filippina, i loro ruoli sono stati in gran parte ripresi dai guaritori popolari, che ora sono prevalentemente maschili.
Etimologia
Babaylan e termini correlati derivano da baliano proto-occidentale-malese-polinesiano *, che significa “sciamano” (probabilmente originariamente femmina, travestito o ermafrodita) o “medio”. Vari affini in altre lingue austronesiane non filippine includono babalian, bobolian e bo-bohizan (Kadazan-Dusun); wadian (Ma’anyan); belian, (Iban); belian (Malese); walen o walyan (vecchio giavanese); balian (Balinese); bolian (Mongondaw); balia (Uma); wulia o balia (Bare’e); balia (Wolio); balian (Ngaju); e balieng (Makassar).
Il linguista Otto Dempwolff ha teorizzato che potrebbe derivare in definitiva da proto-austronesiano * bali (“scorta”, “accompagnare”) con il suffisso * -an, nel senso di “colui che accompagna un’anima all’altro mondo (a psicopompo)”. Tuttavia i linguisti Robert Blust e Stephen Trussel hanno notato che non ci sono prove che * balian sia una forma suffissa, e quindi crediamo che l’interpretazione di Dempwolff sia scorretta.
Terminologia
Il termine più comune per gli sciamani nelle Filippine è rappresentato da varianti baylan, balian o affini e ortografia. Tuttavia, diversi gruppi etnici avevano nomi diversi per gli sciamani, compresi gli sciamani con ruoli specializzati. Questi sono:
Abaknon: tambalan
Aeta / Agta: anitu, puyang (anche poyang, pawang, pauang), huhak (indovino)
Bagobo: mabalian
Balanguingui: duwarta
Banwaon: babaiyon (anche il datu femminile della tribù)
Bikol: balyán, balyán-a, balyana, paraanito, paradiwata
Bukidnon: baylan
Gaddang: mailang
Hanunó’o: balyán, balyán-an
Higaonon: baylan
Ibaloi: mambunong
Igorot: mandadawak, dawak, insupak, mon-lapu, tumunoh, alpogan, mumbaki, manalisig (apprendista)
Ilocano: baglan, mangoodan, manilao, mangalag (medio), mangngagas (erborista)
Isneg: alopogan, dorarakit, anitowan
Itneg: mandadawak, alpogan
Ivatan: machanitu (medio), maymay (ostetrica), mamalak (indovino)
Kankana-ey: manbunong (medio), mansib-ok (guaritore), mankotom (indovino, anche mankutom)
Kapampangan: katulunan (anche catulunan)
Karay-a: ma-aram, mangindaloan (guaritore), soliran (indovino, anche soli-an)
Lumad: balian, balyan, mabalian
Maguindanao: walian (sciamano femminile, levatrice), pendarpa’an (medio), pedtompan (medio), tabib (guaritore), pangagamot ([apprendista] guaritore, anche ebpamanggamut), ebpamangalamat (indovino)
Mamanwa: baylan, binulusan, sarok, tambajon (guaritore, anche tambalon)
Mandaya: baylan, balyan, baliyan
Manobo: beylan, baylanen (anche baylanon), manhuhusay (mediatore, custode delle tradizioni, anche tausay), manukasey (guaritore contro stregoneria), walian
Maranao: walian
Palaw’an: beljan
Sama-Bajau: balyan, wali jinn, dukun, papagan, pawang, bomoh, kalamat (indovino)
Sarangani: magbulungay
Subanen: balian, tanguiling
Suludnon: banawangon
Tagalog: katalonan (anche katalona, catalona, catalonan), manganito, sonat, anitera (o anitero), lubus (erborista), manggagagamot (guaritore), manghuhula (indovino), hilot (ostetrica)
Talaandig: walian
Tausug: mangubat (anche magubat), pagalamat (indovino)
Tagbanwa: bawalyan, babaylan
T’boli: tao d’mangaw, tao mulung (guaritore)
Visayan: babaylan (anche babailán, babailana), baylan (anche baliano, baliano, baliana, vaylan), daetan (anche daytan, daitan), katooran (anche catooran), mamumuhat, makinaadmanon, diwatera (o diwatero), anitera (o anitero ), mananambal (guaritore), himagan (guaritore), siruhano (erborista), manghuhula (indovino), mananabang (ostetrica)
Yakan: bahasa
Iniziazione
Molti babaylan ereditarono il loro status da un babaylan più anziano a cui erano volontariamente apprendisti, di solito un parente. In alcune culture, come nel popolo Isneg, gli sciamani più anziani possono scegliere apprendisti tra le giovani donne idonee del villaggio.
Alcuni, tuttavia, diventano babaylan dopo aver sperimentato quella che è stata definita una “crisi sciamanica iniziatica” (anche “malattia sciamanica” o “follia sciamanica”). Questo include malattie gravi o croniche, esperienze di pre-morte, attacchi improvvisi e tremori, depressione, strani eventi o comportamenti (compresi arrampicarsi sugli alberi di balete o scomparire per diversi giorni senza memoria degli eventi), attacchi di follia (compresi quelli indotti da trauma di un evento passato) e strane visioni o sogni. Questi sono considerati incontri con gli spiriti, dove si dice che l’anima della persona sia in cammino verso il mondo degli spiriti. In casi come questo, si dice che uno spirito abbia scelto la persona, piuttosto che il contrario.
Dopo essere stati scelti, gli sciamani seguono un rito di iniziazione. Questi riti hanno lo scopo di ottenere o trasferire il patrocinio di uno spirito. Nei casi di persone con “malattia sciamanica”, questi riti di iniziazione sono considerati la cura, in cui l’iniziato recupera salute o sanità concedendo il desiderio degli spiriti e “rispondendo alla chiamata”. Quando si offrono volontari anziché volontari, i loro parenti sono solitamente tenuti a pagare una grossa somma allo sciamano anziano per l’addestramento. I riti di iniziazione possono variare dal semplice indurre una trance attraverso le erbe o l’alcol, per indurre crisi personali attraverso difficoltà fisiche o psicologiche. Esempi estremi di riti di iniziazione includono essere sepolti vivi o essere immersi nell’acqua durante la notte.
Dopo l’iniziazione, gli apprendisti vengono quindi addestrati nei dettagli del loro ruolo. Questa formazione include l’apprendimento dei rituali, i canti e le canzoni, i sacrifici appropriati per ogni spirito, storie orali, erbe e pratiche di guarigione e incantesimi, tra gli altri. Di solito assistono lo sciamano anziano durante le cerimonie fino al completamento della loro formazione, che può richiedere mesi o anni. Ogni sciamano può avere uno o più apprendisti di questo tipo, a vari livelli o specializzazioni.
Guide spirituali
Il potere dello sciamano di comunicare con il mondo degli spiriti deriva dai loro compagni spirituali che li guidano e intercedono per loro. Questi spiriti vengono solitamente chiamati in termini eufemistici come abyan (“amico”), alagad o bantay (“guardian”), o gabay (“guida”), tra gli altri termini. Gli sciamani hanno almeno un abyan, con più potenti sciamani che ne hanno molti. Alcuni individui come potenti leader o guerrieri (specialmente quelli con parenti sciamano) sono anche creduti di avere il proprio abyan che dà loro poteri magici. Si ritiene inoltre che Abyan guidi, insegni e ispiri artisti e artigiani esperti nella comunità.
Gli spiriti abyan possono essere spiriti ancestrali, ma sono più comunemente spiriti non umani. Anche gli sciamani avevano compagni di spirito dalla nascita, attirarono la loro attenzione durante la “malattia sciamanica”, o si guadagnarono la loro fedeltà durante l’iniziazione allo sciamanesimo. Si ritiene che gli spiriti siano esseri sociali, con stranezze e personalità individuali (sia buone che cattive). L’amicizia di Abyan dipende dalla reciprocità. Gli sciamani non li comandano. Le persone con Abyan devono regolarmente offrire sacrifici a questi spiriti, di solito costituiti da cibo, bevande alcoliche, ngangà e sangue da un animale sacrificale (di solito un pollo o un maiale) al fine di mantenere buoni rapporti. Questa amicizia di Abyan, una volta guadagnata, è duratura. Diventano, in sostanza, parte della famiglia. L’abyan di uno sciamano defunto spesso “ritorna” a un parente vivente che potrebbe scegliere di diventare anche uno sciamano.
Gli abyan sono essenziali nei rituali sciamanici poiché impediscono all’anima dello sciamano di perdersi nel mondo degli spiriti. Inoltre comunicano le preghiere per conto dello sciamano a spiriti o divinità più potenti, così come combattono gli spiriti maligni durante i rituali di guarigione o di esorcismo.
Sesso e genere
Nella maggior parte dei gruppi etnici filippini, gli sciamani erano prevalentemente femminili a causa del ruolo dello sciamano (specialmente il medium) che era intrinsecamente femminile. Tra la minoranza di maschi, la maggior parte apparteneva a una classe speciale di sciamani – gli uomini femminizzati noti come Asog nella Visayas e Bayok a Luzon. L’Asog assunse la voce, i manierismi, l’acconciatura e il vestito delle femmine. Sono stati trattati come donne dalla comunità e hanno lavorato in professioni tradizionalmente femminili come lo sciamanesimo, la ceramica e la tessitura.
In Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), lo storico e missionario spagnolo Francisco Ignacio Alcina riporta che l’asog divenne sciamano in virtù dell’essere se stessi. A differenza degli sciamani femminili, non avevano né bisogno di essere scelti né subivano riti di iniziazione. Tuttavia, non tutti sono stati addestrati per diventare sciamani.
Tuttavia, gli sciamani maschi sono rimasti rari. Il manoscritto Bolinao (1685), ad esempio, riporta che durante un’indagine dell’Inquisizione degli sciamani nella città di Bolinao tra il 1679 e il 1685, gli armamentari animistici furono confiscati da 148 persone. Di quelli, 145 erano sciamani femminili, e gli altri tre erano sciamani maschi travestiti.
Babaylan può liberamente sposarsi e avere figli, compreso l’asog maschile che è stato registrato dai primi coloni spagnoli come sposati con uomini. In alcuni gruppi etnici, il matrimonio era un prerequisito per ottenere lo status di sciamano completo.
Dopo la conquista spagnola delle Filippine, la pratica dello sciamanismo divenne clandestina a causa delle persecuzioni del clero cattolico. Durante questo periodo, gli sciamani maschi (in particolare quelli specializzati nelle arti non religiose dell’erboristeria e della guarigione) divennero predominanti. Gli sciamani femminili divennero meno comuni, mentre Asog (sciamano o altro) furono puniti duramente e portati a nascondersi. Il cambiamento nello status delle donne e l’ostracismo di Asog, tuttavia, non hanno cambiato immediatamente il ruolo originariamente femminile degli sciamani. Gli sciamani maschi del tardo XVII secolo erano ancora vestiti da donne durante i rituali, anche se non lo facevano nelle loro attività quotidiane. A differenza dell’antico asog, non avevano rapporti sessuali con altri uomini e, in effetti, erano generalmente sposati con donne.
ruoli
Medium dello spirito
Il ruolo principale degli sciamani era come medium spirituali. Erano intermediari tra il mondo fisico e il mondo degli spiriti, grazie alla loro capacità di influenzare e interagire con gli spiriti (anito), entrambi malevoli e benevoli.
Ci sono due tipi generali di spiriti che di solito interagiscono con i riti di séance. I primi sono gli spiriti ambientali o naturali “legati” a una particolare posizione o fenomeno naturale (simile ai genii loci). Loro “possiedono” luoghi e concetti come campi agricoli, foreste, falesie, mari, venti, fulmini o regni nel mondo degli spiriti. Alcuni erano anche “custodi” o totem di vari animali e piante. Hanno qualità inumane e astratte, che riflettono i loro particolari domini. Normalmente non appaiono in forma umana e solitamente sono di genere o androgino. Raramente si occupano di affari umani. I rituali che coinvolgono questi spiriti sono quasi sempre condotti all’aperto.
Il secondo tipo di spiriti sono gli spiriti “non legati” che hanno un’esistenza indipendente. Appaiono in animali (di solito come uccelli) o forme simili agli umani, hanno una differenziazione di genere e hanno nomi personali. Sono più simili alle fate del folclore europeo. Questi sono i tipi più comuni di spiriti che diventano abyan, poiché sono i più “socievoli” e possono interessarsi alle attività umane. Questi spiriti sono solitamente indicati come engkanto (dall’encanto spagnolo) nel folclore filippino moderno. A differenza degli spiriti “legati”, questi spiriti possono essere invitati nelle famiglie umane ei loro rituali possono svolgersi sia all’aperto che al chiuso.
Queste categorie non sono statiche, comunque. Uno spirito legato può diventare libero, e viceversa. Alcuni sciamani hanno spiriti guida che sono originariamente spiriti della natura che sono diventati illimitati.
Non tutti i rituali sciamanici si traducono in possesso di spirito. Gli spiriti non legati posseggono sempre sciamani durante i rituali. O volontariamente o involontariamente. Al contrario, gli spiriti legati, di regola, non possiedono sciamani. Invece, sono semplicemente parlati dallo sciamano. Gli spiriti legati che inavvertitamente “si attaccano” agli umani sono considerati pericolosi e sono le cause delle malattie spirituali, che vanno dalla confusione, alle voglie di cibi strani, alla lussuria, alla rabbia irragionevole. Talvolta per parlare con certi spiriti legati, lo sciamano può aver bisogno dell’intercessione del proprio abyan, che a sua volta possederà lo sciamano. Gli spiriti associati possono anche essere interagiti con non-sciamani, come quando offrono sacrifici allo spirito della foresta prima di una caccia.
Guarigione
La guarigione era il ruolo più importante per gli sciamani nelle loro comunità. Gli sciamani distinguevano tra due tipi di malattie, le malattie naturali (o non spirituali) e le malattie spirituali. Le malattie naturali non richiedono uno sciamano per la guarigione, mentre le malattie spirituali lo fanno.
Le malattie naturali possono variare da ferite, ossa rotte, avvelenamento e morsi di serpente.
Babaylan esegue anche rituali per guarire e rafforzare l’anima o il dungan di una persona. Alcuni di loro sono batak dungan e tupad …
Batak dungan o batakan è un rituale che rafforza e potenzia l’anima o il dungan di una persona per prepararlo ad affrontare sfide, problemi e ostacoli. Questo rituale protegge anche la persona dal possibile attacco spirituale causato da spiriti maligni e stregoneria. D’altra parte, il tupad o il tupadan è un rituale che collega e lega la persona al suo abyan o ubay (guida spirituale) al fine di diventare un guaritore o un babaylan.
Una delle pratiche più interessanti dei babaylan di Visayas è l’uso dello zenzero nella diagnosi di malattie e divinazioni. Oltre a diagnosticare la fonte della malattia, lo zenzero è anche usato per predire il futuro dell’individuo.
Divinazione
Una creatura mitologica chiave utilizzata nella geomanzia babaylan nelle Visayas è la bakunawa (o naga), solitamente raffigurata come un gigantesco serpente o drago con una coda ad anello. I movimenti dei bakunawa hanno influenzato il mondo fisico, dalle fasi della luna, alle eclissi, il tempo, le inondazioni e i terremoti. Il bakunawa era centrale per una rosa dei venti di sedici punti. Affronta una diversa direzione cardinale ogni tre mesi; di fronte a nord (aminhan), a ovest (katungdan), a sud (bagatnan) ea est (sidlangan) in un dato anno lunare di dodici mesi. Si crede che la bocca del bakunawa porti disgrazie e malvagità, e vari punti del compasso avevano aspetti diversi a seconda di dove si trovava la bocca. Questi sono stati consultati quando si fanno piani futuri come viaggi, scambi o matrimoni. Quando costruivano case, anche gli sciamani venivano spesso consultati per determinare il posizionamento più propizio delle fondamenta per evitare la sfortuna causata dal bakunawa.
Stregoneria
Si credeva che alcuni sciamani fossero in grado di controllare il mondo fisico attraverso incantesimi, talismani, pozioni o i loro intermediari spirituali. I guaritori sono più fortemente associati agli stregoni che ai medium. Nella maggior parte dei casi, un guaritore è anche uno stregone. Al fine di curare o contrastare le malattie magiche, i guaritori devono conoscere la stregoneria. Questa relazione è più evidente nell’isola Siquijor, dove gli stregoni-guaritori sono ancora comuni.
In alcune culture come il popolo Manobo, gli sciamani sono completamente differenziati dagli stregoni. Gli sciamani si occupano del mondo degli spiriti e degli esseri soprannaturali, ma non hanno poteri magici propri; mentre gli stregoni erano considerati esseri umani con poteri acquisiti da incantesimi o oggetti magici. Le malattie ritenute essere causate dalla stregoneria sono trattate diversamente dalle malattie causate dagli spiriti. I primi sono trattati con contro-incantesimi, semplici antidoti e guarigione fisica; mentre il secondo richiede l’intervento o il dialogo con gli spiriti e quindi un rituale sciamanico.
Al contrario, nelle società Visayan, gli sciamani più potenti erano stregoni noti come dalagangan (anche dalongdongan o busalian). Potrebbero presumibilmente comandare gli elementi attraverso incantesimi. I loro presunti poteri includono l’evocazione del fuoco o dell’acqua, il volo, lo spostamento della forma, l’invisibilità, l’invulnerabilità e la capacità di richiamare i disastri. I capi di dios-dios delle rivolte contadine dei Visayan alla fine del 19esimo secolo sostenevano spesso di possedere questo tipo di poteri. Un uso più comune del potere di comando degli elementi è la pioggia. Un esempio notevole fu Estrella Bangotbanwa, un Karay-a ma-aram del sud di Iloilo. Secondo la leggenda locale, ha alleviato una siccità di tre anni eseguendo un rituale che ha evocato un temporale.
Talismani e pozioni
Magia nera
Si ritiene che anche gli stregoni abbiano poteri che causano danni alle altre persone in modo nascosto. I guaritori-stregoni che praticano questo tipo di stregoneria di solito la giustificano come una forma di punizione criminale, poiché una credenza diffusa è che la magia nera non funziona su persone che sono innocenti. I loro obiettivi sono di solito “trasgressori” come ladri, coniugi adulteri o accaparratori di terre. Ci sono anche dei “veri” stregoni che si dice abbiano dei poteri magici ereditari. A differenza dei guaritori, non considerano la giustizia delle loro azioni. Quest’ultimo tipo di stregoni sono spesso confusi con gli esseri soprannaturali (ma non spirituali) malvagi capaci di apparire umani, come aswang e manananggal.
Uno dei tipi più comuni di magia nera è un uso malevolo della magia simpatica. Questo è noto con vari nomi come kulam, gaway (Tagalog); barang, hiwit, lágà (Visayan); tanem, tamay (Ilocano); e pantak (Moro). Nonostante le differenze terminologiche, i metodi sono quasi identici in tutte le isole filippine (e in effetti, in tutto il sud-est asiatico). Questo tipo di stregoneria utilizza coleotteri, effigi, poppet, una pentola bollente o qualche altro tipo di rappresentazione della vittima bersaglio. Questi sono solitamente “collegati” includendo esuvia del corpo come capelli o unghie tagliate. Questi sono attivati da canti, incantesimi o simboli (talvolta sincronizzati con riti cristiani o musulmani). Lo stregone quindi danneggia l’effigie per provocare un danno corrispondente alla vittima, o fisicamente “invia” oggetti nel corpo della vittima (che può variare da insetti, pietre, spilli). In alcuni casi, gli stessi ingredienti del rituale determinano gli effetti. Ad esempio, aggiungere acqua di mare a una pentola bollente “collegata” a una vittima causerebbe il gonfiamento e il dolore della pancia della vittima in tempo con le maree. Questo tipo di stregoneria fu documentato già nel XVII secolo da Francisco Combés.
Altri poteri malevoli sono più diretti. Questi includono la possibilità di uccidere un’altra persona istantaneamente con incantesimi, la capacità di lanciare maledizioni o il malocchio, la capacità di “rapire” l’anima di una persona, o la capacità di inviare spiriti malvagi o animali familiari a possedere o danneggiare la vittima.
Alcuni di questi poteri presumibilmente magici possono essere spiegati con l’uso di veleni (hilo o lason) e giochi di prestigio. Nella maggior parte dei casi, tuttavia, le accuse di questo tipo di magia nera derivano spesso dalla paranoia, dal panico morale o dall’isteria di massa contro membri non graditi o sfiduciati della comunità, simili alle cacce alle streghe europee. Le persone accusate di magia nera erano spesso soggette all’ostracismo e in molti casi alla violenza. Ciò era particolarmente vero durante il periodo coloniale spagnolo, dove in un caso nella metà del 19 ° secolo, un curato filippino ordinò l’assassinio di 57 persone che sospettava fossero stregoni che lanciavano incantesimi malvagi sulla madre malata.
Gli “attacchi” di suoceri sono più comunemente trattati con sumbalik (contro-incantesimi o antidoti), che sono essi stessi, una forma di stregoneria e di solito non richiedono l’interazione con gli spiriti. Presumibilmente deviano gli effetti della maledizione e la restituiscono al lanciatore. In casi estremi, sumbalik può uccidere l’incantatore. Altri riti di guarigione contro la stregoneria non danneggiano l’incantatore, ma invece li spinge alla pietà e quindi revocano la maledizione.
Persecuzione, declino e sincretizzazione
La colonizzazione spagnola delle Filippine e l’introduzione del cristianesimo cattolico portarono all’estinzione della maggior parte delle pratiche sciamaniche native. Il cristianesimo fu inizialmente visto dai filippini nativi come un altro tipo di anito. I missionari spagnoli hanno sfruttato questo equivoco nella conversione e nell’occupazione riuscite della maggior parte delle isole con il minimo sostegno militare. I frati spagnoli erano considerati “sciamani” le cui anime e guide spirituali erano apparentemente più potenti di quelle native. Hanno profanato impunemente oggetti religiosi, alberi sacri e aree sacre, guadagnando il timore dei nativi. Potevano anche curare varie malattie che gli sciamani nativi non potevano.
Verso la fine del 16 ° secolo, i simboli e gli armamentari cristiani (come i rosari, i crocifissi e l’acqua santa) divennero oggetti fetish, e le preghiere e i versi latini divennero parte del repertorio dello sciamano di canti e incantesimi magici. Le immagini di Anito (taotao) furono rimpiazzate da idoli cattolici e i loro rituali si sincronizzarono, attribuendo loro poteri anitonici come la guarigione miracolosa dal toccarli o l’abilità di possedere persone. Questi fiorirono come erano tollerati dal clero spagnolo come “magia bianca”. Gli spiriti della natura (diwata) durante questo periodo furono anche sincretizzati con i frati stessi, divennero noti come engkanto e cominciarono a essere descritti come aventi caratteristiche europee con una propensione a ingannare, sedurre e giocare brutti scherzi alle persone.
Lo stato precedentemente elevato del babaylan fu perso. Il ruolo delle donne e il relativo egualitarismo delle culture animiste filippine in generale è diventato più sottomesso sotto la cultura patriarcale degli spagnoli. Molti babaylan erano stigmatizzati dal clero cattolico come streghe, satanisti o mentalmente instabili. Alcuni però furono assimilati dalla chiesa e sincronizzarono i loro ruoli in misticismo nel contesto cristiano, diventando guaritori e operatori di miracoli. Questi includono il movimento beata nel 17 ° e 18 ° secolo, il movimento messianico (e solitamente rivoluzionario) dios-dios del tardo 19 ° secolo, e il movimento espiritista (o spiritista) del 20 ° secolo. Tuttavia, i loro metodi di culto rimangono sostanzialmente gli stessi. I guaritori di fede sono ancora in sostanza, medium; ma invece di canalizzare anito, invece, sostengono di canalizzare santi, angeli o lo Spirito Santo. Anche i guaritori della fede del tardo XX secolo e del XXI secolo usano frequentemente terminologia e pratiche esoteriche e pseudoscientifiche occidentali (come “energia psichica” e chirurgia psichica), con scarsa connessione con le religioni sciamaniche tradizionali.
Altri abbandonarono gli aspetti animistici dello sciamanesimo e divennero guaritori popolari (arbularyo), ostetriche e praticanti della terapia di massaggio tradizionale con oli (hilot o haplos). Queste versioni moderne di babaylan ora sono di solito di sesso maschile (tranne le ostetriche). Di solito sono ricercati in alimenti minori e in malattie che la medicina moderna non può diagnosticare o curare. Come nell’antico babaylan, il moderno babaylan distingue tra “malattie spirituali” e “malattie naturali”, queste ultime di solito si riferiscono a un medico.
Allo stesso modo, tra i filippini musulmani, gli sciamani, di solito maschi, sono ora relegati alla guarigione popolare e nel trattare con gli spiriti “indigeni”. Tutti gli altri aspetti della vita religiosa dei filippini musulmani sono stati rilevati da leader religiosi islamici. Un equivalente diretto dei “fedeli guaritori” cristiani cristiani e albolaryo sono sciamani islamizzati noti come pandita o guru. Seguono l’Islam ma forniscono anche pratiche di guarigione tradizionali e rituali culturali tratti dal loro passato sciamanico. Di solito eseguono riti minori come aqiqah (tagliare i capelli del primogenito) e ruqqiya (esorcismo). Esiste anche una versione della tradizionale terapia di massaggio condotta da guaritori popolari, conosciuta come agud o agod tra i popoli Maranao e Maguindanao.
I più fortemente colpiti da questo passaggio religioso alle religioni abramitiche erano gli sciamani maschili asog femminizzati. Tra il XVII e il XVIII secolo, gli amministratori spagnoli nelle Filippine bruciarono persone condannate per rapporti omosessuali sul rogo e confiscarono i loro possedimenti, secondo un decreto del presidente della Real Audiencia, Pedro Hurtado Desquibel. Diversi esempi di tali punizioni furono registrati dal prete spagnolo Juan Francisco de San Antonio nelle sue Cronache della Apostolica Provincia di San Gregorio (1738-1744).
Anche gli uomini femminizzati sono stati perseguitati duramente nei gruppi etnici islamici (allora di recente) a Mindanao. Nella Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), il sacerdote spagnolo Francisco Combés registra che il loro “crimine innaturale” è stato punito dai popoli musulmani a Mindanao con la morte bruciando o annegando, e che le loro case e proprietà sono stati bruciati anche perché credevano che fosse contagioso.
Resistenza contro il dominio coloniale
Alcuni seguaci dello sciamanesimo nativo resistettero al dominio e alla conversione spagnoli, specialmente in aree difficili da raggiungere per i missionari spagnoli, come gli altipiani di Luzon e gli interni di Mindanao. Nelle zone controllate dalla Spagna (specialmente nelle Visayas), interi villaggi sfidano le politiche di reducciónes (reinsediamento) e si addentrano negli interni dell’isola su istigazione del loro babaylan. I rituali sciamanici continuarono anche ad essere eseguiti segretamente in alcune aree, sebbene questi furono puniti dal clero spagnolo una volta scoperti.
Le rivolte aperte condotte da sciamani erano comuni durante la dominazione spagnola. A parte le prime rivolte del diciassettesimo secolo, la maggior parte di queste erano guidate da leader religiosi che praticavano il cattolicesimo popolare piuttosto che il vero sciamanesimo.
17 ° secolo
La prima sommossa armata registrata guidata da un babaylan fu la rivolta di Tamilot di Bohol nel 1621-1622. È stato guidato da uno sciamano di nome Tamblot che ha visto la diffusione del cattolicesimo come una minaccia. Si è radunato intorno a duemila seguaci nel tentativo di “tornare alle vecchie abitudini”, ma la sua ribellione è stata schiacciata dalle autorità spagnole con l’aiuto di ausiliari autoctoni convertiti.
La rivolta di Tamblot ispirò un’altra ribellione nella vicina Carigara, Leyte nello stesso periodo. La rivolta di Bankaw era guidata da un datu di nome Bankaw e da suo figlio Pagali che era un babaylan. La ribellione di Bankaw fu notevole poiché Bankaw fu uno dei primi convertiti al cattolicesimo nelle Filippine. Da giovane, in precedenza, aveva accolto il conquistatore Miguel López de Legazpi nel 1565, quando la loro spedizione giunse per la prima volta sulle isole. Come Tamblot, Bankaw e Pagali entrambi volevano un ritorno ai vecchi modi. Bankaw ha rinunciato alla sua fede cattolica e ha costruito un tempio per un diwata. La loro ribellione fu sconfitta dal governatore generale spagnolo Alonso Fajardo de Entenza. Bankaw fu decapitato, mentre il Pagali e l’ottantuno altri babaylan furono bruciati sul rogo.
La ribellione dei Tapar è stata una rivolta a Iloilo, Panay guidata da un babaylan di nome Tapar nel 1663. Tapar ha sincretizzato lo sciamanismo nativo con la terminologia cattolica e si è dichiarato “Dio Onnipotente” di una nuova religione. Ha anche emulato l’antico astro vestendosi con abiti femminili. Lui ei suoi seguaci uccisero un prete spagnolo e bruciarono la chiesa della città prima di scappare sulle montagne. Tapar e altri leader del suo movimento furono catturati e giustiziati da soldati spagnoli e filippini.
18mo secolo
Una rivolta religiosa nel 1785 a Ituy (moderno Aritao), Nueva Vizcaya era guidata dal guaritore di nome Lagutao. Affermò che un’epidemia di vaiolo nel nord di Luzon era il risultato del fatto che i nativi abbandonavano le loro credenze ancestrali. E ‘stato soppresso dai vicini cittadini cristiani guidati dai frati domenicani.
19esimo secolo
Il diciannovesimo secolo vide sorgere gli “sciamani” dios-dios. Dios-dios (letteralmente “dio pretender” o “falso dio”, dios spagnolo) erano leader religiosi così chiamati a causa della loro inclinazione a identificarsi con figure religiose cristiane. Condussero movimenti religiosi simili a una setta, promettendo prosperità, poteri soprannaturali o guarendo i loro seguaci. La maggior parte erano semplici ciarlatani che vendevano amuleti e pezzi magici di carta. I loro membri provenivano principalmente da poveri rurali analfabeti che avevano poca conoscenza degli insegnamenti cattolici formali e vivevano in condizioni di estrema povertà sotto il dominio coloniale.
Ci sono numerosi esempi di leader dios dios nel diciannovesimo secolo. Includono Lungao, un guaritore di Ilocos che affermò di essere Gesù Cristo nel 1811; Ignacio Dimas, che guidò il “Tres Cristos” di Libmanan, Nueva Cáceres (moderna Camarines Sur) che sosteneva di avere poteri sovrannaturali sulle malattie nel 1865; Benedicta, una donna anziana e una guaritrice che nel 1862 si definì “La Santa de Leyte” e profetizzò che l’isola di Leyte sarebbe affondata; Clara Tarrosa, una babaylan ottantenne di Tigbauan, Iloilo alla fine del 1880 che si proclamò la Vergine Maria e isolò se stessa ei suoi seguaci dalla dominazione spagnola; Francisco Gonzalez (alias “Francisco Sales” o “Fruto Sales”) di Jaro, Leyte che sostenne nel 1888 di essere un re mandato a salvare la gente da un’altra grande alluvione, conducendoli in una città che si sarebbe sollevata dalle onde; e tanti altri. Questi movimenti venivano solitamente soppressi dagli spagnoli imprigionando i loro leader o esiliati.
Il movimento dios-dios era inizialmente puramente religioso, reagendo solo in modo difensivo alla persecuzione spagnola. Tuttavia, nel 1880, alcuni gruppi dios-dios divennero più violentemente anti-coloniali. Il primo gruppo fu quello guidato da Ponciano Elofre, una cabeza de barangay di una sitio di Zamboanguita, Negros Oriental. Prese il nome di “Dios Buhawi” (“Whirlwind God”) e si autoproclamò salvatore del popolo. Ha dichiarato che smetterebbero di pagare le tasse al governo spagnolo. Formò una comunità di circa duemila seguaci (che le autorità spagnole chiamavano i babaylanes) e attaccava regolarmente le città controllate dagli spagnoli. Emulando gli antichi sciamani, si vestiva con abiti femminili e assumeva manierismi femminili anche se era sposato con una donna. Sosteneva poteri soprannaturali molto simili a quelli del dalagangano antico. Fu ucciso mentre attaccava la città di Siaton nel 1887. Sua moglie e parenti tentarono di continuare il movimento, ma alla fine furono catturati ed esiliati dalle autorità spagnole. I resti del gruppo o discendono al banditismo o si uniscono ad altri movimenti dios dios successivi.
Un’altra insurrezione dios dios è stata guidata da uno sciamano di nome Gregorio Lampinio (meglio conosciuto come “Gregorio Dios”, e anche conosciuto come “Hilario Pablo” o “Papa”) nell’Antico del 1888. La rivolta si è formata vicino al Monte Balabago, un sacro luogo di pellegrinaggio per sciamani. Lampinio guidò una forza di circa 400 persone. Raccolsero contribuzioni babaylanes (una tassa rivoluzionaria), diffuse idee anticoloniali e lanciarono attacchi contro le città di Antique e Iloilo. Il gruppo fu infine soppresso dalla Guardia Civil nel 1890.
L’ultima significativa rivolta di dios-dios nel XIX secolo fu guidata da Dionisio Magbuelas, meglio noto come Papa Isio (“Papa Isio”). Era un ex membro del gruppo Dios Buhawi. Organizzò il suo gruppo di babaylanes dai resti dei seguaci di Elofre e guidò una rivolta a Negros Occidental nel 1896 contro il dominio spagnolo. Dopo che le Filippine furono cedute agli Stati Uniti dopo la guerra ispano-americana, fu inizialmente nominato “capo militare” di La Castellana, Negros Occidental sotto il governo americano. Tuttavia, riprende la resistenza armata di nuovo nel 1899 nella guerra tra filippini e americani. Si arrese il 6 agosto 1907 alle autorità americane e fu condannato a morte. Successivamente è stato commutato all’ergastolo ed è morto nel carcere di Manila Bilibid nel 1911.
20 ° secolo
In concomitanza con la ribellione di Papa Isio nel Negros Occidental contro il dominio americano, il movimento dios-dios nella Visayas orientale rivolse la sua attenzione al nuovo governo coloniale americano. Chiamati i Pulajan (“quelli che indossano il rosso”), furono guidati da Faustino Ablen (“Papa Faustino”) a Leyte; e Pablo Bulan (“Papa Pablo”), Antonio Anugar e Pedro de la Cruz a Samar. Come i loro predecessori, sostenevano poteri soprannaturali e usavano amuleti feticistici, olii sacri e incantesimi in battaglia. Hanno attaccato sia le truppe americane che i filippini locali che hanno collaborato con il governo coloniale americano. L’ultimo capo dei Pulajan fu ucciso nel 1911.