Babaylan

Babaylan (également balian ou katalonan, parmi beaucoup d’autres noms), étaient des chamanes animistes des différents groupes ethniques des îles précoloniales des Philippines. Ces chamans étaient presque toujours des femmes ou des hommes féminisés (asog ou bayoc). Ils étaient supposés avoir des guides spirituels, par lesquels ils pouvaient entrer en contact et interagir avec les esprits (anito) et le monde des esprits. Leur rôle principal était comme médium lors des rituels de pag-anito. Il y avait aussi divers sous-types de babaylan spécialisés dans les arts de la guérison et de l’herboristerie, de la divination et de la sorcellerie.

Babaylan étaient des membres très respectés de la communauté, au même titre que la classe noble précoloniale. Leur influence a diminué lorsque la plupart des groupes ethniques des Philippines se sont convertis à l’islam et au catholicisme. Sous l’empire espagnol, Babaylan était souvent accusé de sorcière et de “prêtre du diable” et persécuté durement par le clergé espagnol. Dans la société philippine moderne, leurs rôles ont été largement pris en charge par les guérisseurs populaires, qui sont maintenant majoritairement des hommes.

Étymologie
Babaylan et les termes apparentés sont dérivés du proto-occidental-malayo-polynésien * balian, qui signifie “chaman” (probablement originellement féminin, travesti ou hermaphrodite) ou “moyen”. Parmi les autres parents de langues austronésiennes non philippines, citons le babalien, le bobolien et le bo-bohizan (Kadazan-Dusun); Wadian (Ma’anyan); Belian (Iban); Belian (malaisien) walen ou walyan (vieux javanais); balian (balinais); Bolian (Mongondaw); balia (Uma); Wulia ou Balia (Bare’e); balia (Wolio); balian (Ngaju); et balieng (Makassar).

Le linguiste Otto Dempwolff a émis l’hypothèse qu’il pouvait être dérivé du proto-austronésien * bali («escort», «accompagne») avec le suffixe * -an, au sens de «celui qui escorte une âme dans l’autre monde (un psychopomp) “. Cependant, les linguistes Robert Blust et Stephen Trussel ont noté qu’il n’existe aucune preuve que * balian soit une forme suffixée et pensent donc que l’interprétation de Dempwolff est incorrecte.

Terminologie
Le terme le plus courant pour les chamans aux Philippines est baylan, balian ou apparenté et leurs variantes orthographiques. Cependant, les différents groupes ethniques avaient des noms différents pour les chamans, y compris les chamans avec des rôles spécialisés. Ceux-ci sont:

Abaknon: tambalan
Aeta / Agta: anitu, puyang (aussi poyang, pawang, pauang), huhak (devin)
Bagobo: mabalian
Balanguingui: duwarta
Banwaon: Babaiyon (aussi la datu femelle de la tribu)
Bikol: balyán, balyán-a, balyana, paraanito, paradiwata
Bukidnon: baylan
Gaddang: mailang
Hanunó’o: balyán, balyán-an
Higaonon: baylan
Ibaloi: mambunong
Igorot: mandadawak, dawak, insupak, mon-lapu, tumunoh, alpogan, mumbaki, manalisig (apprenti)
Ilocano: baglan, mangoodan, manilao, mangalag (moyen), mangngagas (herboriste)
Isneg: alopogan, dorarakit, anitowan
Itneg: mandadawak, alpogan
Ivatan: machanitu (moyen), maymay (sage-femme), mamalak (devin)
Kankana-ey: manbunong (moyen), mansib-ok (guérisseur), mankotom (devin, aussi mankutom)
Kapampangan: katulunan (également catulunan)
Karay-a: ma-aram, mangindaloan (guérisseur), soliran (devin, aussi soli-an)
Lumad: balian, balyan, mabalian
Maguindanao: walian (chamane, sage-femme), pendarpa’an (medium), pedtompan (medium), tabib (guérisseur), pangagamot ([apprenti] guérisseur, aussi ebpamanggamut), ebpamangalamat (devin)
Mamanwa: baylan, binulusan, sarok, tambajon (guérisseur, aussi tambalon)
Mandaya: baylan, balyan, baliyan
Manobo: beylan, baylanen (aussi baylanon), manhuhusay (médiateur, gardien des traditions, aussi tausay), manukasey (guérisseur contre la sorcellerie), walian
Maranao: Walian
Palaw’an: beljan
Sama-Bajau: balyan, wali jinn, dukun, papagan, pawang, bomoh, kalamat (devin)
Sarangani: magbulungay
Subanen: balian, tanguiling
Suludnon: banawangon
Tagalog: katalonan (aussi katalona, ​​catalona, ​​catalonan), manganito, sonat, anitera (ou anitero), lubus (herboriste), manggagagamot (guérisseur), manghuhula (devin), hilot (sage-femme)
Talaandig: Walian
Tausug: mangubat (aussi magubat), pagalamat (devin)
Tagbanwa: bawalyan, babaylan
T’boli: tao de mangaw, tao mulung (guérisseur)
Visayan: babaylan (aussi babailán, babailana), baylan (aussi balyan, balian, baliana, vaylan), daetan (aussi daytan, daitan), katooran (aussi catooran), mamumuhat, makinaadmanon, diwatera (ou diwatero), anitera (ou anitero ), mananambal (guérisseur), himagan (guérisseur), siruhano (herboriste), manghuhula (devin), mananabang (sage-femme)
Yakan: bahasa

Initiation
La plupart des babaylans ont hérité de leur statut de babaylan plus âgé auquel ils étaient volontairement des apprentis, généralement un parent. Dans certaines cultures, comme chez les Isneg, les chamans âgés peuvent choisir des apprentis parmi les jeunes femmes éligibles du village.

Quelques-uns, cependant, deviennent babaylan après avoir connu ce que l’on a appelé une “crise initiatique chamaniste” (aussi “maladie chamanique” ou “folie chamanique”). Cela inclut les maladies graves ou chroniques, les expériences de mort imminente, les convulsions et les tremblements soudains, la dépression, les événements ou comportements étranges (y compris grimper aux arbres ou disparaître pendant plusieurs jours sans souvenir des événements), traumatisme d’un événement passé), et des visions ou des rêves étranges. Celles-ci sont considérées comme des rencontres avec les esprits, où on dit que l’âme de la personne voyage dans le monde des esprits. Dans de tels cas, on dit qu’un esprit a choisi la personne plutôt que l’inverse.

Après avoir été choisis, les chamans passent par un rite d’initiation. Ces rites sont destinés à gagner ou à transférer le patronage d’un esprit. Dans le cas de personnes atteintes de «maladie chamanique», ces rites d’initiation sont considérés comme le remède, où l’initié retrouve la santé ou la santé mentale en concédant aux souhaits des esprits et en «répondant à l’appel». Lorsqu’ils sont volontaires plutôt que de faire du bénévolat, leurs proches sont généralement tenus de payer une somme importante au chaman principal pour la formation. Les rites d’initiation peuvent aller de la simple incitation à la transe à travers les herbes ou l’alcool, jusqu’à provoquer des crises personnelles par le biais de difficultés physiques ou psychologiques. Parmi les exemples extrêmes de rites d’initiation, on peut citer l’enterrement vivant ou l’immersion dans l’eau pendant la nuit.

Après l’initiation, les apprentis sont ensuite formés aux détails de leur rôle. Cet entraînement comprend l’apprentissage des rituels, des chants et des chants, des sacrifices appropriés pour chaque esprit, des histoires orales, des herbes et des pratiques de guérison, ainsi que des sorts magiques, entre autres. Ils assistent généralement le chaman principal lors des cérémonies jusqu’à la fin de leur formation, ce qui peut prendre des mois ou des années. Chaque chaman peut avoir un ou plusieurs de ces apprentis, à différents grades ou spécialisations.

Guides spirituels
Le pouvoir du chaman de communiquer avec le monde des esprits provient de leurs compagnons d’esprit qui les guident et intercèdent pour eux. Ces esprits sont généralement désignés par des termes euphémiques comme abyan (“ami”), alagad ou bantay (“gardien”), ou gabay (“guide”), entre autres termes. Les chamans ont au moins un abyan, avec des chamans plus puissants en ayant beaucoup. Certains individus, tels que des leaders puissants ou des guerriers (en particulier ceux qui ont des parents chamanes), auraient également leur propre abyan qui leur confère des pouvoirs magiques. Abyan est également censé guider, enseigner et inspirer des artistes et des artisans qualifiés dans la communauté.

Les esprits Abyan peuvent être des esprits ancêtres, mais ils sont plus souvent des esprits non humains. Les chamans avaient soit des compagnons d’esprit dès leur naissance, attiraient leur attention pendant la “maladie chamanique”, ou gagnaient leur allégeance lors de l’initiation au chamanisme. Les esprits sont considérés comme des êtres sociaux, avec des particularités et des personnalités individuelles (bonnes et mauvaises). L’amitié d’Abyan dépend de la réciprocité. Les chamans ne les commandent pas. Les personnes atteintes d’abyan doivent régulièrement offrir des sacrifices à ces esprits, généralement de la nourriture, des boissons alcoolisées, du ngangà et du sang d’un animal sacrificiel (généralement un poulet ou un cochon) afin de maintenir de bonnes relations. Cette amitié d’Ayan, une fois gagnée, est durable. Ils deviennent, par essence, une partie de la famille. L’abyan d’un chaman décédé sera souvent «retourné» à un parent vivant qui pourrait choisir de devenir également chaman.

Les Abyan sont essentiels dans les rituels chamaniques car ils empêchent l’âme du chaman de se perdre dans le monde des esprits. Ils communiquent également des supplications au nom du chaman à des esprits ou à des divinités plus puissants, et combattent les mauvais esprits pendant les rituels de guérison ou d’exorcisme.

Sexe et genre
Dans la plupart des groupes ethniques philippins, les chamans étaient majoritairement des femmes en raison du rôle du chaman (en particulier le médium), qui était intrinsèquement féminin. Parmi la minorité d’hommes, la plupart appartenaient à une classe spéciale de chamans – les hommes féminisés connus sous le nom de «asog» dans les Visayas et dans les bayoks de Luzon. L’asog a assumé la voix, les manières, la coiffure et la tenue des femmes. Ils ont été traités comme des femmes par la communauté et ont travaillé dans des professions traditionnellement féminines telles que le chamanisme, la poterie et le tissage.

Dans Historia de las islas et indios de Bisayas (1668), l’historien et missionnaire espagnol Francisco Ignacio Alcina note que les asog sont devenus des chamans en étant eux-mêmes. Contrairement aux chamans féminins, ils n’ont pas besoin d’être choisis ni de rites d’initiation. Cependant, tous les asog ne sont pas formés pour devenir des chamans.

Néanmoins, les chamans masculins sont restés rares. Le manuscrit de Bolinao (1685), par exemple, rapporte que, pendant une enquête sur les chamanes dans la ville de Bolinao entre 1679 et 1685, des accessoires animistes ont été confisqués à 148 personnes. Parmi ceux-ci, 145 étaient des chamans et les trois autres étaient des chamans travestis.

Babaylan peut librement se marier et avoir des enfants, y compris des hommes qui ont été enregistrés par les premiers colons espagnols comme étant mariés à des hommes. Dans certains groupes ethniques, le mariage était une condition préalable pour obtenir le statut de chaman.

Après la conquête espagnole des Philippines, la pratique du chamanisme est devenue clandestine en raison des persécutions du clergé catholique. Au cours de cette période, les chamans masculins (en particulier ceux spécialisés dans les arts non religieux de l’herboristerie et de la guérison) sont devenus prédominants. Les chamans féminins sont devenus moins communs, tandis que les asoghs (chamans ou autres) ont été sévèrement punis et conduits à se cacher. Le changement de statut des femmes et l’ostracisation de l’asog, cependant, n’ont pas immédiatement changé le rôle initialement féminin des chamans. À la fin du XVIIe siècle, les chamans masculins étaient encore habillés en femmes pendant les rituels, même s’ils ne le faisaient pas dans leurs activités quotidiennes. Contrairement à l’ancien asog, ils n’avaient pas de relations sexuelles avec d’autres hommes et étaient en fait généralement mariés à des femmes.

Les rôles

Médiums d’esprit
Le rôle principal des chamans était celui de médiums spirituels. Ils étaient des intermédiaires entre le monde physique et le monde des esprits, en raison de leur capacité à influencer et à interagir avec les esprits (anito), à la fois malveillants et bienveillants.

Il y a deux types généraux d’esprits généralement interagis avec les rituels de séance. Les premiers sont les esprits de l’environnement ou de la nature “liés” à un lieu ou à un phénomène naturel particulier (similaire aux génies). Ils “possèdent” des lieux et des concepts tels que des champs agricoles, des forêts, des falaises, des mers, des vents, des éclairs ou des royaumes dans le monde des esprits. Certains étaient aussi des “gardiens” ou des totems d’animaux et de plantes divers. Ils ont des qualités inhumaines et abstraites, reflétant leurs domaines particuliers. Ils n’apparaissent normalement pas sous une forme humaine et sont généralement sans sexe ou androgyne. Ils se préoccupent rarement des affaires humaines. Les rituels impliquant ces esprits sont presque toujours effectués à l’extérieur.

Les esprits du second type sont les esprits “non liés” qui ont une existence indépendante. Ils apparaissent sous des formes animales (généralement comme des oiseaux) ou ressemblant à des êtres humains, ont une différenciation sexuelle et ont des noms personnels. Ils ressemblent le plus aux fées du folklore européen. Ce sont les types d’esprits les plus courants pour devenir abyan, car ils sont les plus “sociables” et peuvent s’intéresser aux activités humaines. Ces spiritueux sont généralement appelés engkanto (de l’espagnol encanto) dans le folklore philippin moderne. Contrairement aux esprits “liés”, ces esprits peuvent être invités dans des foyers humains et leurs rituels peuvent avoir lieu à la fois à l’extérieur et à l’intérieur.

Ces catégories ne sont toutefois pas statiques. Un esprit lié peut devenir non lié et vice versa. Certains chamans ont des guides spirituels qui sont à l’origine des esprits de la nature devenus non liés.

Tous les rituels chamaniques n’aboutissent pas à la possession de l’esprit. Les esprits non liés possèdent toujours des chamans lors des rituels. Soit volontairement, soit involontairement. En revanche, les esprits liés, en règle générale, ne possèdent pas de chamans. Au lieu de cela, ils sont simplement parlé par le chaman. Les esprits liés qui “collent” par inadvertance aux humains sont considérés comme dangereux et sont la cause des maladies spirituelles, allant de la confusion, des fringales étranges, de la convoitise à la colère irraisonnée. Parfois, pour parler à certains esprits liés, le chaman peut avoir besoin de l’intercession de leur abyan, qui à son tour possédera le chaman. Les non-chamanes peuvent également interagir avec les esprits liés, par exemple lorsqu’ils offrent des sacrifices à l’esprit de la forêt avant une chasse.

Guérison
La guérison était le rôle le plus important des chamans dans leurs communautés. Les chamans distinguent deux types de maladies, les maladies naturelles (ou non spirituelles) et les maladies spirituelles. Les maladies naturelles ne nécessitent pas de chaman pour guérir, contrairement aux maladies spirituelles.

Les maladies naturelles peuvent aller des blessures, des fractures, des intoxications et des morsures de serpent.

Babaylan effectue également des rituels pour soigner et renforcer l’âme ou le dungan d’une personne. Certains d’entre eux sont des batak dungan et des tupad …

Batak dungan ou batakan est un rituel qui renforce et habilite l’âme ou le dungan d’une personne à le préparer à affronter des défis, des problèmes et des obstacles. Ce rituel protège également la personne contre les attaques spirituelles possibles causées par les esprits malveillants et la sorcellerie. D’autre part, le tupad ou le tupadan est un rituel qui relie et lie la personne à son abyan ou à son ubay (guide spirituel) afin de devenir un guérisseur ou un babaylan.

L’une des pratiques les plus intéressantes des babaylans de Visayas est l’utilisation du gingembre dans le diagnostic des maladies et la divination. Outre le diagnostic de la source de la maladie, le gingembre est également utilisé pour prédire l’avenir de l’individu.

Divination
Une créature mythologique clé utilisée dans la géomancie babaylan dans les Visayas est le bakunawa (ou naga), généralement représenté comme un gigantesque serpent ou dragon avec une queue bouclée. Les mouvements du bakunawa ont affecté le monde physique, des phases de la lune aux éclipses, aux intempéries, aux inondations et aux tremblements de terre. Le bakunawa était au centre d’une rose des vents à seize points. Il fait face à une direction cardinale différente tous les trois mois; face au nord (aminhan), à l’ouest (katungdan), au sud (bagatnan) et à l’est (sidlangan) au cours d’une année lunaire de douze mois. On croit que la bouche du bakunawa apporte le malheur et le mal, et que divers points de la boussole avaient tous des aspects différents selon l’endroit où la bouche faisait face. Ceux-ci ont été consultés lors de l’élaboration de futurs projets tels que les voyages, le commerce ou le mariage. Lors de la construction de maisons, les chamans ont souvent été consultés pour déterminer l’emplacement le plus propice des fondations afin d’éviter la malchance apportée par les Bakounawa.

Sorcellerie
On croyait que certains chamans étaient capables de contrôler le monde physique par le biais d’incantations, de talismans, de potions ou de leurs intermédiaires spirituels. Les guérisseurs sont plus fortement associés aux sorciers que les médiums. Dans la plupart des cas, un guérisseur est aussi un sorcier. Pour guérir ou contrer les maladies sorcières, les guérisseurs doivent eux-mêmes connaître la sorcellerie. Cette relation est plus évidente dans l’île de Siquijor, où les sorciers guérisseurs sont encore courants.

Dans certaines cultures comme le peuple Manobo, les chamans se distinguent entièrement des sorciers. Les chamanes traitent avec le monde des esprits et les êtres surnaturels mais n’ont pas de pouvoirs magiques propres; tandis que les sorciers étaient considérés comme des êtres humains dotés de pouvoirs tirés de sorts ou d’objets magiques. Les maladies causées par la sorcellerie sont traitées différemment des maladies causées par les spiritueux. Les premiers sont traités avec des contre-sorts, des antidotes simples et une guérison physique; tandis que le second exige l’intervention ou le dialogue avec les esprits et donc un rituel chamanique.

En revanche, dans les sociétés Visayan, les chamans les plus puissants étaient des sorciers connus sous le nom de dalagangan (également dalongdongan ou busalian). Ils pourraient prétendre commander les éléments par des sorts magiques. Leurs pouvoirs présumés incluent la conjuration du feu ou de l’eau, la fuite, le changement de forme, l’invisibilité, l’invulnérabilité et la capacité de faire appel aux catastrophes. Les dios-dios dirigeants des révoltes paysannes de Visayan à la fin du XIXe siècle ont souvent prétendu posséder ce genre de pouvoirs. Un usage plus courant du pouvoir de commander des éléments est la fabrication de pluie. Un exemple notable était Estrella Bangotbanwa, un Karay-a-maam du sud d’Iloilo. Selon la légende locale, elle a atténué une sécheresse de trois ans en pratiquant un rituel qui a provoqué une tempête de pluie.

Talismans et potions

Magie noire
Les sorciers sont également soupçonnés d’avoir des pouvoirs qui nuisent secrètement aux autres. Les sorciers-guérisseurs qui pratiquent ce genre de sorcellerie le justifient généralement comme une forme de punition criminelle, car une croyance largement répandue est que la magie noire ne fonctionne pas chez les personnes innocentes. Leurs cibles sont généralement les “malfaiteurs” comme les voleurs, les conjoints adultères ou les accapareurs de terres. Il y a aussi des “vrais” sorciers qui auraient des pouvoirs sorciers héréditaires. Contrairement aux guérisseurs, ils ne considèrent pas la justice de leurs actions. Ce dernier type de sorciers est souvent associé aux êtres surnaturels (mais pas spirituels) capables d’apparaître comme des êtres humains, comme Aswang et Manananggal.

Un des types les plus communs de magie noire est l’utilisation malveillante de la magie sympathique. Ceci est connu sous différents noms comme kulam, gaway (tagalog); barang, hiwit, lágà (Visayan); Tanem, Tamay (Ilocano); et pantak (Moro). Malgré les différences de terminologie, les méthodes sont presque identiques dans les îles des Philippines (et même en Asie du Sud-Est). Ce type de sorcellerie utilise des scarabées, des effigies, des poppets, une marmite ou tout autre type de représentation de la victime ciblée. Celles-ci sont généralement “liées” en incluant des exuvies corporelles comme les cheveux ou les coupures d’ongles. Celles-ci sont activées par des chants, des sorts ou des symboles (parfois syncrétisés avec des rituels chrétiens ou musulmans). Le sorcier nuit alors à l’effigie pour causer un préjudice correspondant à la victime, ou «envoie» physiquement des objets dans le corps de la victime (qui peuvent aller d’insectes, de pierres ou d’épingles). Dans certains cas, les ingrédients du rituel déterminent eux-mêmes les effets. Par exemple, ajouter de l’eau de mer à une marmite “liée” à une victime est considérée comme causant un gonflement du ventre de la victime et un malaise avec les marées. Ce type de sorcellerie a été documenté dès le 17ème siècle par Francisco Combés.

D’autres pouvoirs malveillants sont plus directs. Celles-ci incluent la capacité de tuer une autre personne instantanément avec des sorts magiques, la capacité de lancer des malédictions ou le mauvais œil, la capacité à “enlever” l’âme d’une personne ou la capacité d’envoyer des esprits malins ou des animaux familiers à la victime.

Certains de ces pouvoirs prétendument sorciers peuvent s’expliquer par l’utilisation de poisons (hilo ou lason) et le tour de passe-passe. Dans la plupart des cas, cependant, les accusations de ce type de magie noire sont souvent dues à la paranoïa, à la panique morale ou à l’hystérie de masse contre des membres de la communauté détestés ou méfiants, semblables aux chasses aux sorcières européennes. Les personnes accusées de magie noire étaient souvent sujettes à l’ostracisme et, dans de nombreux cas, à la violence. Cela était particulièrement vrai pendant la période coloniale espagnole, où, dans un cas, au milieu du XIXe siècle, un curé philippin avait ordonné l’assassinat de 57 personnes soupçonnées d’être des sorciers lancant des sorts maléfiques sur sa mère malade.

Les “attaques” sorcières sont le plus souvent traitées avec du sumbalik (contre-sorts ou antidotes), qui sont elles-mêmes une forme de sorcellerie et ne nécessitent généralement pas d’interaction avec les esprits. Ils sont censés détourner les effets de la malédiction et la renvoyer au lanceur de sorts. Dans les cas extrêmes, Sumbalik peut tuer le lanceur de sorts. D’autres rituels de guérison contre la sorcellerie ne nuisent pas au lanceur, mais les déplacent plutôt à la pitié et révoquent ainsi la malédiction.

Persécution, déclin et syncrétisation
La colonisation espagnole des Philippines et l’introduction du christianisme catholique ont entraîné l’extinction de la plupart des pratiques chamaniques autochtones. Le christianisme était initialement considéré par les Philippins indigènes comme un autre type d’anito. Les missionnaires espagnols ont exploité cette idée fausse dans leur conversion et leur occupation réussies de la plupart des îles avec un minimum de soutien militaire. Les frères espagnols étaient considérés comme des “chamans” dont l’âme et les guides spirituels étaient apparemment plus puissants que les indigènes. Ils ont profané en toute impunité des objets religieux, des arbres sacrés et des lieux sacrés, suscitant l’émerveillement des indigènes. Ils pourraient également soigner diverses maladies que les chamanes indigènes ne pouvaient pas.

À la fin du XVIe siècle, les symboles chrétiens et l’attirail (comme les chapelets, les crucifix et l’eau bénite) devinrent des objets fétichistes et les prières et les versets latins furent intégrés au répertoire des chants et des sorts magiques du chaman. Les images d’Anito (taotao) ont été remplacées par des idoles catholiques et leurs rituels ont été syncrétisés, notamment en leur attribuant des pouvoirs de type anito comme une guérison miraculeuse en les touchant ou en leur permettant de posséder des personnes. Ceux-ci ont prospéré car ils ont été tolérés par le clergé espagnol comme “magie blanche”. Les esprits de la nature (diwata) pendant cette période ont également été syncrétisés avec les frères eux-mêmes. Ils ont été connus sous le nom de engkanto et ont commencé à être décrits comme présentant des caractéristiques européennes propices à la séduction, à la séduction et au jeu.

Le statut précédemment élevé du babaylan était perdu. Le rôle des femmes et l’égalitarisme relatif au genre des cultures animistes philippines en général sont devenues plus modérées sous la culture patriarcale des Espagnols. La plupart des babaylans étaient stigmatisés par le clergé catholique en tant que sorciers, satanistes ou mentalement instables. Quelques-uns cependant ont été assimilés par l’église et ont synchronisé leurs rôles dans le mysticisme dans le contexte chrétien, devenant des guérisseurs de foi et des ouvriers de miracle. Il s’agit notamment du mouvement beata au XVIIe et au XVIIIe siècle, du mouvement dios-dios messianique (et généralement révolutionnaire) de la fin du XIXe siècle et du mouvement espiritista (ou spiritiste) du XXe siècle. Cependant, leurs méthodes de culte restent fondamentalement les mêmes. Les guérisseurs de la foi sont encore essentiellement des médiums; mais au lieu de canaliser l’anito, ils prétendent plutôt canaliser les saints, les anges ou le Saint-Esprit. Les guérisseurs de la foi de la fin du 20ème siècle et du 21ème siècle utilisent aussi fréquemment la terminologie et les pratiques ésotériques et pseudoscientifiques occidentales (telles que «l’énergie psychique» et la chirurgie psychique), avec peu de liens avec les religions chamaniques traditionnelles.

D’autres ont abandonné les aspects animistes du chamanisme et sont devenus des guérisseurs traditionnels (arbularyo), des sages-femmes et des praticiens de la massothérapie traditionnelle à base d’huiles (hilot ou haplos). Ces versions modernes de babaylan sont maintenant généralement des hommes (sauf les sages-femmes). Ils sont généralement recherchés dans les aliments mineurs et dans les maladies que la médecine moderne ne peut ni diagnostiquer ni soigner. Comme dans le babaylan ancien, le babaylan moderne fait la distinction entre les «maladies spirituelles» et les «maladies naturelles», ces dernières se référant généralement à un médecin.

De même, parmi les Philippins musulmans, les chamans, généralement des hommes, sont désormais relégués à la guérison populaire et aux relations avec les esprits “autochtones”. Tous les autres aspects de la vie religieuse des Philippins musulmans ont été repris par des chefs religieux islamiques. Un équivalent direct des “guérisseurs” philippins chrétiens et des albolaires sont les chamans islamisés connus sous le nom de pandita ou de gourou. Ils suivent l’islam mais fournissent également des pratiques de guérison traditionnelles et des rituels culturels conservés dans leur passé chamanique. Ils effectuent généralement des rites mineurs comme aqiqah (couper les cheveux du premier-né) et ruqqiya (exorcisme). Une version de la massothérapie traditionnelle menée par des guérisseurs folkloriques existe également, connue sous le nom d’agud ou d’agod chez les peuples Maranao et Maguindanao.

Les chamanes féminins masculins ont été les plus touchés par ce changement religieux vers les religions abrahamiques. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les administrateurs espagnols aux Philippines ont incendié des personnes reconnues coupables d’homosexualité sur le bûcher et ont confisqué leurs biens, conformément à un décret du président de la Real Audiencia, Pedro Hurtado Desquibel. Plusieurs exemples de ces punitions ont été enregistrées par le prêtre espagnol Juan Francisco de San Antonio dans ses Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738-1744).

Les hommes féminisés ont également été durement persécutés dans les groupes ethniques islamistes de Mindanao. Dans Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), le prêtre espagnol Francisco Combés note que leur “crime contre nature” a été puni par les peuples musulmans de Mindanao avec la mort par le feu ou la noyade. ont également été brûlés car ils croyaient que c’était contagieux.

Résistance à la domination coloniale
Quelques adeptes du chamanisme indigène ont résisté à la domination et à la conversion espagnoles, en particulier dans les zones difficiles d’accès pour les missionnaires espagnols, comme les hautes terres de Luzon et les intérieurs de Mindanao. Dans les zones sous contrôle espagnol (en particulier dans les Visayas), des villages entiers défieraient les politiques de reducciónes (réinstallation) et pénétreraient plus profondément dans l’intérieur de l’île à l’instigation de leur babaylan. Les rituels chamaniques ont également continué à être pratiqués secrètement dans certaines régions, bien qu’ils aient été punis par le clergé espagnol lorsqu’ils ont été découverts.

Les révoltes ouvertes menées par les chamans étaient courantes pendant la domination espagnole. Mis à part les premières révoltes du XVIIe siècle, la plupart d’entre eux étaient dirigés par des chefs religieux qui pratiquaient le catholicisme populaire plutôt que le véritable chamanisme.

17ème siècle
La première révolte armée menée par un babaylan fut le soulèvement de Bobl en 1621-1622. Il était dirigé par un chaman nommé Tamblot, qui considérait la propagation du catholicisme comme une menace. Il a rassemblé environ deux mille partisans dans le but de “revenir aux anciennes méthodes”, mais sa rébellion a été écrasée par les autorités espagnoles avec l’aide d’auxiliaires indigènes convertis.

La révolte de Tamblot a inspiré une autre rébellion dans la ville voisine de Carigara, Leyte, à la même époque. La révolte de Bankaw était menée par un datu nommé Bankaw et son fils Pagali qui était un babaylan. La rébellion de Bankaw était remarquable car Bankaw était l’un des premiers convertis au catholicisme aux Philippines. En tant que jeune homme, il avait autrefois accueilli le conquistador Miguel López de Legazpi en 1565, lorsque leur expédition avait atterri pour la première fois sur les îles. Comme Tamblot, Bankaw et Pagali voulaient tous deux un retour aux anciennes méthodes. Bankaw renonça à sa foi catholique et construisit un temple en diwata. Leur rébellion a été défaite par le gouverneur général espagnol Alonso Fajardo de Entenza. Bankaw a été décapité, tandis que Pagali et quatre-vingt-un autres babaylan ont été brûlés sur le bûcher.

La rébellion des Tapar était un soulèvement à Iloilo, dirigé par un babaylan du nom de Tapar en 1663. Le tapar a syncrétisé le chamanisme indigène avec la terminologie catholique et s’est déclaré “Dieu tout-puissant” d’une nouvelle religion. Il a également imité l’ancien asog en s’habillant avec des vêtements pour femmes. Lui et ses partisans ont tué un prêtre espagnol et ont brûlé l’église de la ville avant de s’échapper dans les montagnes. Tapar et d’autres dirigeants de son mouvement ont été capturés et exécutés par des soldats espagnols et philippins.

18ème siècle
Soulèvement religieux en 1785 à Ituy (Aritao moderne), Nueva Vizcaya était dirigée par un guérisseur nommé Lagutao. Il a affirmé qu’une épidémie de variole dans le nord de Luzon était le résultat de l’abandon par les indigènes de leurs croyances ancestrales. Il a été réprimé par les citadins chrétiens voisins menés par les frères dominicains.

19ème siècle
Le 19ème siècle a vu la montée des dios-dios “shamans”. Dios-dios (littéralement «prétendant dieu» ou «faux dieu», des dios espagnols) étaient des chefs religieux ainsi nommés en raison de leur tendance à s’identifier à des personnalités religieuses chrétiennes. Ils ont mené des mouvements religieux de type culte, promettant prospérité, pouvoirs surnaturels ou guérison à leurs adeptes. La plupart étaient de simples charlatans vendant des amulettes et des morceaux de papier magiques. Leurs membres venaient principalement des pauvres des zones rurales illettrées qui connaissaient peu les enseignements catholiques formels et vivaient dans une pauvreté extrême sous la domination coloniale.

Il existe de nombreux exemples de dirigeants dios-dios au 19ème siècle. Parmi eux, Lungao, un guérisseur d’Ilocos qui affirmait être Jésus-Christ en 1811; Ignacio Dimas, qui dirigeait les “Tres Cristos” du Libmanais, Nueva Cáceres (moderne Camarines Sur) qui prétendaient avoir des pouvoirs surnaturels sur les maladies en 1865; Benedicta, une vieille femme et une guérisseuse qui s’est appelée “La Santa de Leyte” en 1862 et a prophétisé que l’île de Leyte coulerait; Clara Tarrosa, une babaylan de 80 ans à Tigbauan, Iloilo, à la fin des années 1880, qui s’est proclamée la Vierge Marie et s’est isolée ainsi que ses disciples de la domination espagnole; Francisco Gonzalez (alias “Francisco Sales” ou “Fruto Sales”) de Jaro, Leyte, qui affirma en 1888 qu’il était un roi envoyé pour sauver les gens d’une autre grande inondation en les conduisant dans une ville qui allait sortir des vagues; et beaucoup plus. Ces mouvements étaient généralement supprimés par les Espagnols en emprisonnant leurs dirigeants ou en les exilant.

Le mouvement dios-dios était initialement purement religieux, ne réagissant que défensivement à la persécution espagnole. Cependant, dans les années 1880, certains groupes dios-dios devinrent plus violemment anticoloniaux. Le premier groupe de ce type était celui dirigé par Ponciano Elofre, un cabeza de barangay de sitio de Zamboanguita, Negros Oriental. Il a pris le nom de “Dios Buhawi” (“Dieu tourbillon”) et s’est proclamé le sauveur du peuple. Il a déclaré qu’ils cesseraient de payer des impôts au gouvernement espagnol. Il formait une communauté d’environ deux mille fidèles (que les autorités espagnoles appelaient les babaylanes) et attaquait régulièrement les villes contrôlées par les Espagnols. Emulant les chamanes antiques, il s’habillait avec des vêtements féminins et adoptait des manières féminines, même s’il était marié à une femme. Il a revendiqué des pouvoirs surnaturels comme l’ancien dalagangan. Il a été tué alors qu’il attaquait la ville de Siaton en 1887. Sa femme et ses proches ont tenté de poursuivre le mouvement, mais ils ont finalement été capturés et exilés par les autorités espagnoles. Les restes du groupe sont descendus au banditisme ou se sont joints à d’autres mouvements de dios-dios ultérieurs.

Un autre soulèvement dios-dios a été mené par un chaman nommé Gregorio Lampinio (plus connu sous le nom de “Gregorio Dios”, également connu sous le nom de “Hilario Pablo” ou “Papa”) en 1888. Le soulèvement a eu lieu près du mont Balabago lieu de pèlerinage pour chamanes. Lampinio dirigeait une force d’environ 400 personnes. Ils ont collecté des babaylanes contributifs (un impôt révolutionnaire), diffusé des idées anticoloniales et lancé des attaques contre des villes à Antique et à Iloilo. Le groupe a finalement été supprimé par la Guardia Civil en 1890.

Dionisio Magbuelas, plus connu sous le nom de Papa Isio (“Pape Isio”), a dirigé la dernière rébellion importante au XIXe siècle. Il était un ancien membre du groupe Dios Buhawi. Il organisa son propre groupe de babaylanes à partir des restes des partisans d’Elofre et mena un soulèvement à Negros Occidental en 1896 contre la domination espagnole. Après que les Philippines aient été cédées aux États-Unis après la guerre hispano-américaine, il fut initialement nommé «chef militaire» de La Castellana, Negros Occidental sous le gouvernement américain. Cependant, il a repris la résistance armée en 1899 dans la guerre américano-philippine. Il se rendit le 6 août 1907 aux autorités américaines et fut condamné à mort. Il a ensuite été commué en prison à vie et il est mort à la prison de Manille Bilibid en 1911.

20ième siècle
Parallèlement à la rébellion de Papa Isio dans Negros Occidental contre la domination américaine, le mouvement des dios-dios dans les Visayas orientales a tourné son attention vers le nouveau gouvernement colonial américain. S’appelant les Pulajanes (“ceux qui portent du rouge”), ils étaient menés par Faustino Ablen (“Papa Faustino”) à Leyte; and Pablo Bulan (“Papa Pablo”), Antonio Anugar, and Pedro de la Cruz in Samar. Like their predecessors, they claimed supernatural powers and used fetishistic amulets, holy oils, and magic spells in battle. They attacked both American troops and local Filipinos cooperating with the American colonial government. The last Pulajanes leader was killed in 1911.