Babaylan (कई अन्य नामों के बीच भी बालियन या कैटलोनन), पूर्व औपनिवेशिक फिलीपीन द्वीपों के विभिन्न जातीय समूहों के एनिमस्टिक शैम थे। ये शमौन लगभग हमेशा महिलाएं या नारीदार पुरुष (एएसओजी या बेयोक) थीं। माना जाता था कि उन्हें आत्मा गाइड थे, जिसके द्वारा वे आत्माओं (एनीटो) और आत्मा की दुनिया से संपर्क कर सकते थे और बातचीत कर सकते थे। उनकी प्राथमिक भूमिका पाग-एनीटो सेन्स अनुष्ठानों के दौरान माध्यम के रूप में थी। उपचार और हर्बलिज्म, भाषण, और जादुई कलाओं में विशेषज्ञता रखने वाले बाबायलन के विभिन्न उपप्रकार भी थे।

पूर्व औपनिवेशिक महान वर्ग के समान, बाबायण समुदाय के अत्यधिक सम्मानित सदस्य थे। फिलीपींस के अधिकांश जातीय समूहों इस्लाम और कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने पर उनका प्रभाव कम हो गया। स्पेनिश साम्राज्य के तहत, बाबायलान को अक्सर चुड़ैलों और “शैतान के पुजारी” के रूप में बदनाम किया जाता था और स्पेनिश पादरी द्वारा कठोर रूप से सताया जाता था। आधुनिक फिलीपीन समाज में, उनकी भूमिकाओं को बड़े पैमाने पर लोक चिकित्सकों द्वारा लिया गया है, जो अब मुख्य रूप से पुरुष हैं।

शब्द-साधन
बाबायलान और संबंधित शब्द प्रोटो-वेस्टर्न-मलयो-पॉलिनेशियन * बालियन से लिया गया है, जिसका अर्थ है “शमन” (शायद मूल रूप से मादा, ट्रांसवेस्टाइट, या हेर्मैफ्रोडाइटिक) या “माध्यम”। अन्य गैर-फिलिपिनो ऑस्ट्रोनियाई भाषाओं में विभिन्न संज्ञेय में बाबालियन, बोबोलियन और बो-बोहिज़ान (कदज़ान-दुसन) शामिल हैं; वैडियन (Maanyany); बेलियन, (इबान); बेलियन (मलय); वैलेन या वैलियन (पुरानी जावानीज); बालियन (बालिनीज); बोलियन (Mongondaw); बालिआ (उमा); वूलिया या बालिआ (बेरे); बालिआ (वोलियो); बालियन (Ngaju); और बालींग (मक्कासर)।

भाषाविद ओटो डेम्पॉल्फ ने सिद्धांत दिया है कि अंततः प्रोटो-ऑस्ट्रोनियन * बाली (“एस्कॉर्ट”, “साथ”) से प्रत्यय * -न के साथ प्राप्त किया जा सकता है, जिसका अर्थ है “जो एक आत्मा को दूसरी दुनिया में ले जाता है (ए साइकोपोम्प) “। हालांकि भाषाविदों रॉबर्ट ब्लास्ट और स्टीफन ट्रुसेल ने ध्यान दिया है कि इस बात का कोई सबूत नहीं है कि * बेलियन एक प्रत्यय रूप है, और इस प्रकार विश्वास है कि डेम्पवॉल्फ की व्याख्या गलत है।

शब्दावली
फिलीपींस में शमैन के लिए सबसे आम शब्द बेलन, बालियन, या संज्ञेय और वर्तनी के रूप हैं। हालांकि, विभिन्न जातीय समूहों के पास शमन के लिए अलग-अलग नाम थे, जिनमें विशेष भूमिकाओं वाले शमैन शामिल थे। य़े हैं:

अबाकोन: तांबलन
एता / आगाटा: अनीतु, पुयांग (भी पोयांग, पवांग, पआंग), हुहक (डिवीनर)
Bagobo: Mabalian
बलुंगिंगुई: दुवर्त
बनवायन: बाबाईओन (जनजाति की मादा दातु भी)
बिकोल: बल्याण, बल्याण-ए, बल्याण, पैराानिटो, परदीवाटा
बुकिडन: बेलन
गद्दांग: मेलांग
हनुनोओ: बल्याण, बल्याण-ए
Higaonon: Baylan
Ibaloi: Mambunong
इगोरोट: मंडदावाक, दवाक, इंसुपक, मोन-लैपु, तुमुनोह, अल्पागन, मुम्बकी, मैनलिसिस (प्रशिक्षु)
इलोकानो: बैगलन, मैंगुडन, मनीलाओ, मंगलग (मध्यम), मैंगगगास (हर्बलिस्ट)
Isneg: alopogan, dorarakit, anitowan
Itneg: mandadawak, alpogan
Ivatan: machanitu (मध्यम), Maymay (दाई), mamalak (diviner)
कंकाना-आई: मैनबुनोंग (मध्यम), मंसिब-ओके (हेलर), मैनकोटॉम (डिवीनर, मैनकूटम)
कपम्पांगन: कटुलुनन (कैटुलुनन)
करय-ए: एम-अराम, मैंगिंडलोलन (हीलर), सोलिरन (डिवीनर, सोलि-ए)
लुमाद: बेलियन, बल्याण, माबेलियन
Maguindanao: walian (मादा शमन, दाई), pendarpa’an (मध्यम), pedtompan (मध्यम), tabib (healer), pangagamot ([प्रशिक्षु] healer, ebpamanggamut), ebpamangalamat (diviner)
मामानवा: बयालान, बिनुलुसन, सरोक, तांबजोन (हीलर, तंबलॉन)
मंडया: बयालान, बल्याण, बालीयन
मनोबो: बीयलान, बैलेनान (भी बैलनान), मनुहुसे (मध्यस्थ, परंपराओं का रखरखाव, टॉज़े), मनुकेसी (जादूगर के खिलाफ चिकित्सक), वैलियन
मारानाओ: वैलियन
पलावान: बेल्जान
सम-बाजौ: बल्याण, वाली जिन्न, डुकुन, पापगण, पवांग, बोमोह, कलामत (diviner)
सरंगानी: मैगुलुंगय
Subanen: बालियन, tanguiling
Suludnon: banawangon
तागालोग: कैटलोनन (कैटालोना, कैटलोना, कैटलोनन), मैंगानिटो, सोनाट, एनीटर (या एनीटरो), लुब्स (हर्बलिस्ट), मैंगगागागमोट (हेलर), मैंगुहुला (डिवीनर), हिलोट (मिडवाइफ)
तलांडीग: वैलियन
तौसग: मंगुबैट (भी मगबैट), पगलमैट (डिवीनर)
टैगबानवा: बावलियन, बाबयलन
T’boli: ताओ डी मंगा, ताओ mulung (चिकित्सक)
Visayan: babaylan (भी babailán, babailana), Baylan (भी बल्याण, बालियन, बेलियाना, वैलान), दतन (दिन भी, दतन), कटूरन (भी catooran), मामुमुहाट, makinaadmanon, diwatera (या diwatero), anitera (या anitero ), मणनंबल (हीलर), हेगन (हीलर), सिरुआनो (हर्बलिस्ट), मंगुहुला (डिवीनर), मणानाबांग (दाई)
याकन: बहासा

दीक्षा
अधिकांश बाबायणन ने एक पुराने बाबायलान से अपनी स्थिति विरासत में ली, वे स्वेच्छा से प्रशिक्षित थे, आमतौर पर एक रिश्तेदार। कुछ संस्कृतियों में, इस्नेग लोगों की तरह, पुराने शमैन गांव की योग्य युवा महिलाओं में से शिक्षकों का चयन कर सकते हैं।

हालांकि, कुछ लोग “शमनवादी प्रारंभिक संकट” (“शमनिक बीमारी” या “शमनिक पागलपन” भी कहा जाता है) का अनुभव करने के बाद बाबायल बन जाते हैं। इसमें गंभीर या पुरानी बीमारियां, निकट-मृत्यु के अनुभव, अचानक दौरे और कांपना, अवसाद, अजीब घटनाएं या व्यवहार (बाल्टी पेड़ चढ़ाई या घटनाओं की यादों के साथ कई दिनों तक गायब होने सहित) शामिल हैं, पागलपन के झुकाव (मनोवैज्ञानिक द्वारा प्रेरित एक अतीत घटना से आघात), और अजीब दृष्टि या सपनों। इन्हें आत्माओं के साथ मुठभेड़ माना जाता है, जहां व्यक्ति की आत्मा आत्मा दुनिया की यात्रा करने के लिए कहा जाता है। इस तरह के मामलों में, ऐसा कहा जाता है कि एक आत्मा ने दूसरे तरीके की बजाय व्यक्ति को चुना।

चुने जाने के बाद, शमैन एक दीक्षा संस्कार से गुज़रते हैं। ये संस्कार एक आत्मा के संरक्षण को हासिल करने या स्थानांतरित करने के लिए हैं। “शमन बीमारी” वाले लोगों के मामलों में, इन दीक्षा संस्कारों को इलाज के रूप में माना जाता है, जहां आत्माएं आत्माओं की इच्छाओं और “कॉल का जवाब देने” के द्वारा स्वास्थ्य या स्वच्छता प्राप्त करती हैं। जब स्वयंसेवकों की बजाय स्वयंसेवा किया जाता है, तो आमतौर पर उनके रिश्तेदारों को प्रशिक्षण के लिए वरिष्ठ शमन को एक बड़ा शुल्क देना पड़ता है। प्रारंभिक संस्कार भौतिक या मनोवैज्ञानिक कठिनाई के माध्यम से व्यक्तिगत संकट को प्रेरित करने के लिए जड़ी बूटी या अल्कोहल के माध्यम से केवल एक ट्रान्स को प्रेरित करने से हो सकता है। दीक्षा संस्कार के अत्यधिक उदाहरणों में जीवित दफनाया जा रहा है या रात में पानी में डुबोया जा रहा है।

दीक्षा के बाद, प्रशिक्षुओं को तब उनकी भूमिका के विवरण में प्रशिक्षित किया जाता है। इस प्रशिक्षण में अनुष्ठानों, मंत्रों और गानों, प्रत्येक आत्मा के लिए उपयुक्त बलिदान, मौखिक इतिहास, जड़ी बूटी और उपचार प्रथाओं, और जादू मंत्र, दूसरों के बीच सीखना शामिल है। वे आमतौर पर समारोह के दौरान वरिष्ठ शमन की सहायता करते हैं जब तक उनका प्रशिक्षण पूरा नहीं हो जाता है, जो महीनों से सालों तक लग सकते हैं। प्रत्येक शमन में अलग-अलग रैंक या विशेषज्ञता पर एक या अधिक ऐसे प्रशिक्षु हो सकते हैं।

आत्मा गाइड
आत्मा दुनिया के साथ संवाद करने के लिए शमन की शक्ति उनके आत्मा साथी से ली गई है जो उन्हें मार्गदर्शन करते हैं और उनके लिए हस्तक्षेप करते हैं। इन आत्माओं को आमतौर पर अन्य शब्दों के बीच अबायन (“दोस्त”), अलागद या बंटे (“अभिभावक”), या गैबे (“गाइड”) जैसे उदारवादी शब्दों में संदर्भित किया जाता है। शमैन के पास कम से कम एक अबायन है, जिसमें अधिक शक्तिशाली शमैन हैं। शक्तिशाली नेताओं या योद्धाओं (विशेष रूप से शमन रिश्तेदारों के साथ) जैसे कुछ व्यक्तियों को भी अपना स्वयं का अबायन माना जाता है जो उन्हें जादुई शक्ति देता है। अब भी समुदाय में कुशल कलाकारों और कारीगरों को मार्गदर्शन, सिखाने और प्रेरित करने के लिए माना जाता है।

अबान आत्माएं पूर्वजों की आत्मा हो सकती हैं, लेकिन वे आमतौर पर गैर-मानव आत्माएं होती हैं। शामैन के पास जन्म से आत्मा साथी थे, उन्होंने “शमन बीमारी” के दौरान अपना ध्यान आकर्षित किया, या शमनवाद में दीक्षा के दौरान अपना निष्ठा प्राप्त किया। माना जाता है कि आत्माओं को व्यक्तिगत quirks और व्यक्तित्व (दोनों अच्छे और बुरे) के साथ सामाजिक प्राणियों माना जाता है। Abyan की दोस्ती पारस्परिकता पर निर्भर करता है। शमैन उन्हें आदेश नहीं देते हैं। अच्छे संबंध बनाए रखने के लिए अबीन वाले लोगों को नियमित रूप से इन आत्माओं को बलिदान देना चाहिए, आमतौर पर भोजन, शराब पीने, ngangà, और एक बलिदान जानवर (आमतौर पर एक चिकन या सुअर) से रक्त शामिल होते हैं। एक बार अर्जित, अबान की यह दोस्ती स्थायी है। वे, संक्षेप में, परिवार का हिस्सा बन जाते हैं। एक मृत शमन का अबायन अक्सर एक जीवित रिश्तेदार को “वापसी” करेगा जो शमन बनने का भी चयन कर सकता है।

अमन शमनवादी अनुष्ठानों में आवश्यक हैं क्योंकि वे शमन की आत्मा को आत्मा की दुनिया में खोने से रोकते हैं। वे शमन की तरफ से अधिक शक्तिशाली आत्माओं या देवताओं के लिए आग्रह करता हूं, साथ ही उपचार या exorcism अनुष्ठानों के दौरान बुराई आत्माओं से लड़ने के लिए।

सेक्स और लिंग
अधिकांश फिलीपीन जातीय समूहों में, शामैन मुख्य रूप से शमन (विशेष रूप से माध्यम) की भूमिका के कारण महिलाएं थीं जो आंतरिक रूप से स्त्री थीं। पुरुषों की अल्पसंख्यकता में, अधिकांश शमैन के एक विशेष वर्ग से संबंधित थे – नारीया पुरुषों और लुज़ोन में बेयोक के रूप में जाने वाले नारी वाले पुरुष। Asog आवाज, व्यवहार, केश, और महिलाओं की पोशाक माना। उन्हें समुदाय द्वारा महिलाओं के रूप में माना जाता था और परंपरागत रूप से महिलाओं के व्यवसायों जैसे शमनवाद, मिट्टी के बरतन और बुनाई में काम किया जाता था।

हिस्टोरिया डे लास इस्लास ई इंडियस डी बिसायस (1668) में, स्पेनिश इतिहासकार और मिशनरी फ्रांसिस्को इग्नासिओ अल्सीना ने रिकॉर्ड किया कि आसा स्वयं होने के कारण शमैन बन गया। मादा शमैन के विपरीत, उन्हें न तो चुना जाना चाहिए और न ही वे दीक्षा संस्कार से गुजर चुके थे। हालांकि, सभी आसनों को शमन बनने के लिए प्रशिक्षित नहीं किया गया है।

फिर भी, पुरुष शमौन दुर्लभ बने रहे। बोलिनो पांडुलिपि (1685), उदाहरण के लिए, रिकॉर्ड करता है कि 1679 और 1685 के बीच बोलिनो शहर में शमैन की एक जांच जांच के दौरान, एनिमेटिक सामान 148 लोगों से जब्त कर लिया गया था। उनमें से 145 महिला शमैन थे, और शेष तीन पुरुष शमनों को ट्रांसवेस्टाइट कर रहे थे।

बाबायलान स्वतंत्र रूप से विवाह कर सकते हैं और बच्चे हैं, जिनमें पुरुष योग भी शामिल है, जो शुरुआती स्पेनिश उपनिवेशवादियों द्वारा पुरुषों से शादी के रूप में दर्ज किए गए थे। कुछ जातीय समूहों में, विवाह पूर्ण शमन स्थिति प्राप्त करने के लिए एक शर्त थी।

फिलीपींस की स्पेनिश विजय के बाद, कैथोलिक पादरी द्वारा उत्पीड़न के कारण शमनवाद का अभ्यास गुप्त हो गया। इस अवधि के दौरान, पुरुष शमैन (विशेष रूप से उन हर्बलिज्म और उपचार के गैर-धार्मिक कलाओं में विशिष्ट) प्रमुख बन गए। महिला शमौन कम आम हो गईं, जबकि आसग (शमन या अन्यथा) कठोर दंडित किया गया और छिपाने के लिए प्रेरित किया गया। हालांकि, महिलाओं की स्थिति में परिवर्तन और आसन के विचलन ने शमैन की मूल रूप से महिला भूमिका को तुरंत नहीं बदला। 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में नर शमैन अभी भी अनुष्ठान के दौरान महिलाओं के रूप में पहने हुए थे, भले ही उन्होंने अपनी रोज़मर्रा की गतिविधियों में ऐसा नहीं किया। प्राचीन आसन के विपरीत, उनके पास अन्य पुरुषों के साथ यौन संबंध नहीं थे, और वास्तव में, आमतौर पर महिलाओं से विवाह किया जाता था।

भूमिकाएँ

आत्मा माध्यम
शमैन की प्राथमिक भूमिका भावना माध्यमों के रूप में थी। वे भौतिक संसार और आत्मा की दुनिया के बीच मध्यस्थ थे, उनकी आत्माओं और आत्माओं (एनीटो) के साथ बातचीत करने की क्षमता के कारण, दोनों नरभक्षी और उदार।

दो सामान्य प्रकार की आत्माएं आमतौर पर ऋषि अनुष्ठानों में बातचीत करती हैं। पहला पर्यावरण या प्रकृति आत्माएं किसी विशेष स्थान या प्राकृतिक घटना (“जेनी लोकी के समान)” बाध्य “होती हैं। वे आत्मा के क्षेत्र में कृषि क्षेत्रों, जंगलों, चट्टानों, समुद्रों, हवाओं, बिजली या क्षेत्रों जैसे “स्वयं” स्थान और अवधारणाएं हैं। कुछ विभिन्न जानवरों और पौधों के “रखवाले” या totems भी थे। उनके अमानवीय और अमूर्त गुण हैं, जो उनके विशेष प्रभुत्व को दर्शाते हैं। वे आम तौर पर मानव रूप में प्रकट नहीं होते हैं और आमतौर पर लिंग-रहित या विषम होते हैं। वे शायद ही कभी मानव मामलों के साथ खुद को चिंता करते हैं। इन आत्माओं से जुड़े अनुष्ठान लगभग हमेशा बाहर आयोजित किए जाते हैं।

दूसरी प्रकार की आत्माएं “अनबाउंड” आत्माएं होती हैं जिनमें स्वतंत्र अस्तित्व होता है। वे पशु (आमतौर पर पक्षियों के रूप में) या मानव-रूपों के रूप में दिखाई देते हैं, लिंग भिन्नता रखते हैं, और व्यक्तिगत नाम होते हैं। वे यूरोपीय लोकगीत की परी के समान हैं। यह अबायन बनने के लिए आत्माओं के सबसे आम प्रकार हैं, क्योंकि वे सबसे अधिक “मिलनसार” हैं और मानव गतिविधियों में रुचि ले सकते हैं। आधुनिक फिलिपिनो लोकगीत में इन आत्माओं को आमतौर पर एंगकंटो (स्पेनिश एंकैंटो से) के रूप में जाना जाता है। “बाध्य” आत्माओं के विपरीत, इन आत्माओं को मानव घरों में आमंत्रित किया जा सकता है, और उनके अनुष्ठान दोनों बाहर और घर के अंदर हो सकते हैं।

हालांकि, ये श्रेणियां स्थैतिक नहीं हैं। एक बाध्य भावना अनबाउंड हो सकती है, और इसके विपरीत। कुछ शमैनों में आत्मा गाइड होते हैं जो मूल रूप से प्रकृति की आत्माएं हैं जो अनबाउंड हो गई हैं।

सभी शमनिक अनुष्ठानों के परिणामस्वरूप भावना का अधिकार नहीं है। अनगिनत आत्माओं के अनुष्ठान के दौरान हमेशा शामैन होते हैं। या तो स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से। इसके विपरीत, बाध्य आत्माओं, एक नियम के रूप में, शमैन नहीं है। इसके बजाए, उन्हें बस शमन द्वारा बोली जाती है। बाध्य आत्माएं जो अनजाने में मनुष्यों को “छड़ी” खतरनाक मानी जाती हैं, और भ्रम, अजीब भोजन की लालसा, वासना, क्रोध से लेकर आध्यात्मिक बीमारियों के कारण हैं। कभी-कभी कुछ बाध्य आत्माओं से बात करने के लिए, शमन को अपने अबायन के मध्यस्थता की आवश्यकता हो सकती है, जो बदले में शमन का अधिकार रखेगा। बाध्य आत्माओं को गैर-शमैनों द्वारा भी बातचीत की जा सकती है, जैसे कि शिकार से पहले जंगल की भावना को बलि चढ़ाना।

चिकित्सा
अपने सांप्रदायिकों में शमैनों के लिए उपचार सबसे महत्वपूर्ण भूमिका थी। शमैन दो प्रकार की बीमारियों, प्राकृतिक (या गैर-आध्यात्मिक) बीमारियों, और आध्यात्मिक बीमारियों के बीच प्रतिष्ठित हैं। प्राकृतिक बीमारियों को चिकित्सा के लिए शमन की आवश्यकता नहीं होती है, जबकि आध्यात्मिक बीमारियां होती हैं।

प्राकृतिक बीमारियां घावों, टूटी हुई हड्डियों, जहर और सांपों से हो सकती हैं।

बाबायलन भी व्यक्ति की आत्मा या डुनगन को ठीक करने और मजबूत करने के लिए अनुष्ठान करता है। उनमें से कुछ batak dungan और tupad हैं …

Batak dungan या batakan एक अनुष्ठान है जो किसी व्यक्ति की आत्मा या डंगगन को चुनौती देता है और उसे चुनौतियों, समस्याओं और बाधाओं का सामना करने के लिए तैयार करता है। यह अनुष्ठान भी नरक आत्माओं और जादूगरों के कारण संभावित आध्यात्मिक हमले से व्यक्ति की रक्षा करता है। दूसरी तरफ, तुपद या तुपदान एक अनुष्ठान है जो एक हीलर या बाबालन बनने के लिए व्यक्ति को अपने अबायन या यूबे (भावना गाइड) से जोड़ता है और बांधता है।

Visayas से babaylans के सबसे दिलचस्प प्रथाओं में से एक बीमारियों और भाषण का निदान करने में अदरक का उपयोग है। बीमारी के स्रोत का निदान करने के अलावा, अदरक का भी व्यक्ति के भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए उपयोग किया जाता है।

अटकल
विसाय में बाबायण भूगर्भ में उपयोग की जाने वाली एक महत्वपूर्ण पौराणिक प्राणी बाकुनावा (या नागा) है, जिसे आम तौर पर एक लम्बे पूंछ के साथ एक विशाल नागिन या ड्रैगन के रूप में चित्रित किया जाता है। बाकुनावा की गतिविधियों ने चंद्रमा के चरणों, ग्रहण, मौसम, बाढ़ और भूकंप से भौतिक संसार को प्रभावित किया। बाकुनवा एक सोलह-प्वाइंट कंपास गुलाब का केंद्र था। यह हर तीन महीनों में एक अलग कार्डिनल दिशा का सामना करता है; एक बारह महीने के चंद्र वर्ष में उत्तर (अमीनन), पश्चिम (कटंगंगदान), दक्षिण (बागतान), और पूर्व (सिडलंगन) का सामना करना पड़ रहा है। माना जाता है कि बाकुनावा का मुंह दुर्भाग्य और बुराई लाने के लिए माना जाता है, और कंपास में विभिन्न बिंदुओं के मुंह के मुकाबले कहीं अलग पहलुओं का सामना करना पड़ता था। यात्रा, व्यापार या विवाह जैसी भविष्य की योजना बनाते समय इनसे परामर्श किया गया। घरों का निर्माण करते समय, बाकुनवा द्वारा लाई गई दुर्भाग्य से बचने के लिए नींव के सबसे अधिक उद्देश्यपूर्ण प्लेसमेंट को निर्धारित करने के लिए शमैनों से अक्सर परामर्श किया जाता था।

टोना
माना जाता था कि कुछ शमौन भौतिक दुनिया को incantations, talismans, potions, या उनके आत्मा मध्यस्थों के माध्यम से नियंत्रित करने में सक्षम थे। चिकित्सकों मध्यम से तुलना में जादूगरों के साथ अधिक दृढ़ता से जुड़े हुए हैं। ज्यादातर मामलों में, एक चिकित्सक भी एक जादूगर है। श्वसन बीमारियों का इलाज या विरोध करने के लिए, चिकित्सकों को खुद को जादूगर जानना चाहिए। यह रिश्ता सिकिज़ोर द्वीप में सबसे स्पष्ट है, जहां चिकित्सक-जादूगर अभी भी आम हैं।

मनोबो लोगों की तरह कुछ संस्कृतियों में, शमौन पूरी तरह से जादूगरों से अलग होते हैं। शमैन आत्मा की दुनिया और अलौकिक प्राणियों से निपटते हैं लेकिन उनके पास जादुई शक्तियां नहीं हैं; जबकि जादूगरों को जादुई मंत्र या वस्तुओं से प्राप्त शक्तियों के साथ मनुष्यों के रूप में माना जाता था। माना जाता है कि बीमारियों के कारण होने वाली बीमारियां आत्माओं के कारण बीमारियों से अलग होती हैं। पूर्व को काउंटर-मंत्र, सरल एंटीडोट्स और शारीरिक उपचार के साथ इलाज किया जाता है; जबकि उत्तरार्द्ध को आत्माओं के साथ हस्तक्षेप या वार्ता की आवश्यकता होती है और इस प्रकार एक शमन अनुष्ठान होता है।

इसके विपरीत, विसायन समाजों में, सबसे शक्तिशाली शमौन जादूगर थे जिन्हें दलागांगन (दालोंगडोंगन या बसियानियन) भी कहा जाता था। वे जादू मंत्रों के माध्यम से तत्वों को कथित तौर पर आदेश दे सकते थे। उनकी कथित शक्तियों में अग्नि या पानी, उड़ान, आकार-स्थानांतरण, अदृश्यता, अनावश्यकता, और आपदाओं को बुलाए जाने की क्षमता शामिल है। 1 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विसायन किसान विद्रोह के डायस-डायस नेताओं ने अक्सर इस तरह की शक्तियों का अधिकार रखने का दावा किया। तत्वों को कम करने की शक्ति का एक अधिक आम उपयोग बारिश बनाने वाला है। एक उल्लेखनीय उदाहरण एस्ट्रेला बंगोटबानवा था, दक्षिणी इलोइलो से करय-ए-एम-अराम। स्थानीय किंवदंती के अनुसार, उन्होंने एक अनुष्ठान करके तीन साल के सूखे को कम किया जो बारिश के तूफान को बुलाया।

तालिज्म और औषधि

काला जादू
जादूगरों को भी ऐसी शक्तियां माना जाता है जो अन्य लोगों को मजबूती से नुकसान पहुंचाते हैं। इस तरह के जादूगर का अभ्यास करने वाले चिकित्सक-जादूगर आमतौर पर इसे आपराधिक सजा के रूप में औचित्य देते हैं, क्योंकि व्यापक विश्वास यह है कि काला जादू उन लोगों पर काम नहीं करता जो निर्दोष हैं। उनके लक्ष्य आमतौर पर चोरों, व्यभिचारी पति या जमीन हथियार जैसे “गलत काम करने वाले” होते हैं। ऐसे “सच्चे” जादूगर भी हैं जिन्हें वंशानुगत जबरदस्त शक्तियां कहा जाता है। चिकित्सकों के विपरीत, वे अपने कार्यों के न्याय पर विचार नहीं करते हैं। बाद के प्रकार के जादूगर अक्सर बुराई अलौकिक (लेकिन आध्यात्मिक नहीं) के साथ मनुष्यों को प्रकट करने में सक्षम होते हैं, जैसे कि असंग और मणानगगल।

ब्लैक जादू के सबसे आम प्रकारों में से एक सहानुभूतिपूर्ण जादू का एक उदार उपयोग है। यह कुलम, गवे (तागालोग) जैसे विभिन्न नामों से जाना जाता है; बरंग, हिवित, लागा (विसायन); तनेम, तामे (इलोकानो); और पोंटाक (मोरो)। शब्दावली में मतभेदों के बावजूद, फिलीपीन द्वीपों (और वास्तव में, दक्षिणपूर्व एशिया में) में विधियां लगभग समान हैं। इस प्रकार की जादूगर बीटल, effigies, poppets, एक उबलते बर्तन या लक्षित शिकार के किसी अन्य प्रकार का प्रतिनिधित्व करता है। ये आम तौर पर बाल या नाखून कतरनों जैसे शारीरिक exuviae सहित “जुड़े” होते हैं। ये मंत्र, मंत्र, या प्रतीकों (कभी-कभी ईसाई या मुस्लिम अनुष्ठानों के साथ समन्वयित) द्वारा सक्रिय होते हैं। जादूगर तब या तो पीड़ित के लिए इसी तरह के नुकसान के कारण पुतली को नुकसान पहुंचाता है, या शारीरिक रूप से पीड़ितों के शरीर में “भेजता है” वस्तुएं (जो कीड़े, पत्थरों, पिनों तक हो सकती है)। कुछ मामलों में, अनुष्ठान के अवयव स्वयं प्रभाव निर्धारित करते हैं। उदाहरण के लिए, पीड़ित के लिए “जुड़ा हुआ” उबलते बर्तन में समुद्री जल जोड़ने से पीड़ित के पेट को ज्वार के साथ समय में सूजन और दर्द होता है। इस तरह की जादूगर को 17 वीं शताब्दी के प्रारंभ में फ्रांसिस्को कॉम्बेस द्वारा दस्तावेज किया गया था।

अन्य अपमानजनक शक्तियां अधिक प्रत्यक्ष हैं। इनमें जादू जादू के साथ तुरन्त किसी अन्य व्यक्ति को मारने की क्षमता, शाप या बुरी आंखों को डालने की क्षमता, किसी व्यक्ति की आत्मा का अपहरण करने की क्षमता, या पीड़ित व्यक्तियों या परिचित जानवरों को पीड़ित होने या नुकसान पहुंचाने की क्षमता शामिल करने की क्षमता शामिल है।

इनमें से कुछ कथित तौर पर जबरदस्त शक्तियों को जहर (हिलो या लेसन) और हाथ की नींद के उपयोग से समझाया जा सकता है। ज्यादातर मामलों में, इस तरह के काले जादू के आरोप अक्सर यूरोपीय चुड़ैल-शिकारी के समान समुदाय के नापसंद या अविश्वासित सदस्यों के खिलाफ परावर्तक, नैतिक आतंक, या सामूहिक हिस्टीरिया से बाहर होते हैं। काले जादू के आरोपी लोग अकसर विचलन और कई मामलों में हिंसा के अधीन थे। यह स्पेनिश औपनिवेशिक काल के दौरान विशेष रूप से सच था, जहां 1 9वीं शताब्दी के मध्य में एक उदाहरण में, एक फिलिपिनो क्यूरेट ने 57 लोगों की हत्या का आदेश दिया था, जिन्हें संदेह था कि जादूगर अपनी बीमार मां पर बुराई कास्टिंग कर रहे थे।

Sorcerous “हमलों” का सबसे अधिक सामान्य रूप से sumbalik (काउंटर-मंत्र या एंटीडोट्स) के साथ इलाज किया जाता है, जो खुद को, जादूगर का एक रूप है और आमतौर पर आत्माओं के साथ बातचीत की आवश्यकता नहीं होती है। वे शाप के प्रभावों को स्पष्ट रूप से हटा देते हैं और इसे कोस्टर में वापस कर देते हैं। चरम मामलों में, sumbalik कोस्टर को मार सकते हैं। जादूगर के खिलाफ अन्य उपचार अनुष्ठान कोस्टर को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं, बल्कि इसके बजाय उन्हें दयालुता में ले जाते हैं और इस प्रकार अभिशाप को रद्द कर देते हैं।

उत्पीड़न, गिरावट, और syncretization
फिलीपींस के स्पेनिश उपनिवेशीकरण और कैथोलिक ईसाई धर्म की शुरूआत के परिणामस्वरूप अधिकांश देशी शमनवादी प्रथाओं का विलुप्त हो गया। ईसाई धर्म को मूल रूप से देशी फिलिपिनो द्वारा एक और प्रकार के एनीटो के रूप में देखा गया था। स्पेनिश मिशनरियों ने कम से कम सैन्य समर्थन वाले अधिकांश द्वीपों के अपने सफल रूपांतरण और कब्जे में इस गलतफहमी का शोषण किया। स्पैनिश फ्रायर्स को “शमैन” के रूप में देखा जाता था, जिनकी आत्माओं और आत्मा गाइड मूल रूप से मूल रूप से अधिक शक्तिशाली थे। उन्होंने धार्मिक वस्तुओं, पवित्र पेड़, और पवित्र क्षेत्रों को अपवित्रता के साथ अपमानित किया, मूल निवासी का भय अर्जित किया। वे विभिन्न बीमारियों को भी ठीक कर सकते हैं जो देशी शमैन नहीं कर सके।

16 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, ईसाई प्रतीकों और सामान (जैसे गुलाबी, क्रूस पर चढ़ाई, और पवित्र पानी) बुत वस्तुओं बन गए, और लैटिन प्रार्थनाएं और छंद जादुई मंत्रों और मंत्रों के शमन के प्रदर्शन का हिस्सा बन गए। एनीटो छवियों (ताओताओ) को कैथोलिक मूर्तियों और उनके अनुष्ठानों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसमें उन्हें एनीटो जैसी शक्तियों को जिम्मेदार ठहराया गया था, जैसे उन्हें छूने से चमत्कारिक उपचार या लोगों के कब्जे की क्षमता। ये विकसित हुए क्योंकि उन्हें स्पेनिश पादरी द्वारा “सफेद जादू” के रूप में सहन किया गया था। इस अवधि के दौरान प्रकृति की आत्माओं (दीवाता) को स्वयं भी तेंदुओं के साथ समेकित किया गया था, वे एंगकंटो के रूप में जाना जाने लगा और लोगों को धोखा देने, छेड़छाड़ करने और चाल चलने के लिए यूरोपीय सुविधाओं के रूप में वर्णित होना शुरू किया।

बाबालान की पूर्व उच्च स्थिति खो गई थी। सामान्य रूप से फिलीपीन एनिमस्टिक संस्कृतियों की महिलाओं और रिश्तेदार लिंग समतावाद की भूमिका स्पेनिश की पितृसत्तात्मक संस्कृति के तहत अधिक कम हो गई। अधिकांश बाबैलन कैथोलिक पादरी द्वारा चुड़ैलों, शैतानवादियों, या मानसिक रूप से अस्थिर के रूप में बदनाम थे। हालांकि कुछ लोगों ने चर्च द्वारा आत्मसात किया और ईसाई संदर्भ में रहस्यवाद में अपनी भूमिकाओं को समेकित कर दिया, विश्वास चिकित्सकों और चमत्कारी श्रमिक बन गए। इनमें 17 वीं और 18 वीं शताब्दी में बीटा आंदोलन, 1 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मैसिअनिक (और आमतौर पर क्रांतिकारी) डायओस-डायस आंदोलन, और 20 वीं शताब्दी के एस्पिरिटिस्टा (या एंटीस्टास्टा) आंदोलन शामिल हैं। हालांकि, पूजा के उनके तरीके मूल रूप से वही रहते हैं। विश्वास चिकित्सक अभी भी संक्षेप में हैं, माध्यम; लेकिन एनीटो को चैनल करने की बजाय, वे इसके बजाय संतों, स्वर्गदूतों, या पवित्र आत्मा को चैनल करने का दावा करते हैं। 20 वीं शताब्दी और 21 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विश्वासियों के चिकित्सक अक्सर पारंपरिक शमनिक धर्मों के साथ छोटे संबंध के साथ पश्चिमी गूढ़ और छद्मवैज्ञानिक शब्दावली और प्रथाओं (जैसे “मानसिक ऊर्जा” और मानसिक सर्जरी) का उपयोग करते हैं।

अन्य ने शमनवाद के एनिमेटिक पहलुओं को त्याग दिया और लोक चिकित्सकों (अरुबुलियो), दाई, और पारंपरिक मालिश चिकित्सा के चिकित्सकों तेल (हीलोट या हैप्लोस) के साथ बन गए। बाबायणान के ये आधुनिक संस्करण अब आम तौर पर नर (मिडवाइव को छोड़कर) होते हैं। उन्हें आम तौर पर मामूली खामियों और बीमारियों में मांगा जाता है कि आधुनिक चिकित्सा निदान या इलाज नहीं कर सकती है। प्राचीन बाबायलान की तरह, आधुनिक बाबायणान “आध्यात्मिक रोग” और “प्राकृतिक बीमारियों” के बीच अंतर करते हैं, बाद में वे आमतौर पर एक चिकित्सकीय चिकित्सक का उल्लेख करेंगे।

इसी प्रकार, मुस्लिम फिलिपिनो के बीच, शमैन, आमतौर पर पुरुष, अब लोक चिकित्सा और “स्वदेशी” आत्माओं से निपटने के लिए रवाना हो जाते हैं। मुस्लिम Filipinos के धार्मिक जीवन के सभी अन्य पहलुओं इस्लामी धार्मिक नेताओं द्वारा लिया गया है। ईसाई फिलिपिनो “विश्वास चिकित्सकों” और अल्बोलारियो के प्रत्यक्ष समकक्ष इस्लामिक शमैन हैं जिन्हें पंडिता या गुरु के नाम से जाना जाता है। वे इस्लाम का पालन करते हैं लेकिन परंपरागत उपचार प्रथाओं और सांस्कृतिक अनुष्ठानों को उनके शमनवादी अतीत से भी बनाए रखते हैं। वे आमतौर पर अक्कीह (ज्येष्ठ के बाल काटने) और ruqqiya (exorcism) जैसे मामूली संस्कार करते हैं। लोक चिकित्सकों द्वारा आयोजित पारंपरिक मालिश चिकित्सा का एक संस्करण भी मौजूद है, जिसे मारानाओ और मगुइंडानाओ लोगों के बीच agud या agod के रूप में जाना जाता है।

अब्राहमिक धर्मों के लिए इस धार्मिक बदलाव से सबसे अधिक प्रभावित रूप से नरसंहार पुरुष असोग शमैन थे। 17 वीं से 18 वीं शताब्दी के दौरान, फिलीपींस में स्पेनिश प्रशासकों ने लोगों को हित में समलैंगिक संबंधों को दोषी ठहराया और रियल ऑडियंसिया, पेड्रो हर्टाडो डेस्क्यूबेल के राष्ट्रपति द्वारा एक डिक्री के अनुसार अपनी संपत्ति जब्त कर ली। इस तरह के दंड के कई उदाहरण स्पैनिश पुजारी जुआन फ्रांसिस्को डी सैन एंटोनियो ने अपने क्रोनिकस डी ला एपोस्टोलिका प्रोविन्सिया डे सैन ग्रेगोरियो (1738-1744) में दर्ज किए थे।

मुंडानाओ में इस्लामिक जातीय समूहों (फिर हाल ही में) में महिलाओं को भी कठोर सताया गया था। हिस्टोरिया डे लास इस्लास डी मिंडानाओ, इओलो, वाई ससु एडेसिएंट्स (1667) में, स्पेनिश पुजारी फ्रांसिस्को कॉम्बेस ने रिकॉर्ड किया कि उनके “अप्राकृतिक अपराध” को मुंडानाओ में मुस्लिम लोगों द्वारा जलाने या डूबने से मौत के साथ दंडित किया गया था, और उनके घर और संपत्ति उन्हें भी जला दिया गया क्योंकि उनका मानना ​​था कि यह संक्रामक था।

औपनिवेशिक शासन के खिलाफ प्रतिरोध
देशी शमनवाद के कुछ अनुयायियों ने स्पैनिश शासन और रूपांतरण का विरोध किया, विशेष रूप से क्षेत्रों में स्पेनिश मिशनरियों तक पहुंचना मुश्किल था, जैसे लुज़ोन के पहाड़ी इलाकों और मिंदानाओ के अंदरूनी हिस्सों। स्पैनिश नियंत्रित क्षेत्रों (विशेष रूप से विसायस) में, पूरे गांव रेडुसिओन्स (पुनर्वास) की नीतियों का उल्लंघन करेंगे और द्वीप के अंदरूनी इलाकों में अपने बाबायण के आग्रह पर गहराई से आगे बढ़ेंगे। कुछ क्षेत्रों में शामनीवादी अनुष्ठानों को गुप्त रूप से भी जारी रखा जाता है, हालांकि इन्हें खोजे जाने पर स्पैनिश पादरी द्वारा दंडित किया गया था।

स्पेनिश शासन के दौरान शामैन के नेतृत्व में खुले विद्रोह आम थे। 17 वीं शताब्दी में शुरुआती विद्रोहों के अलावा, इनमें से अधिकतर धार्मिक नेताओं ने नेतृत्व किया जो वास्तविक शमनवाद के बजाय लोक कैथोलिक धर्म का अभ्यास करते थे।

सत्रवहीं शताब्दी
1621-1622 में बोहोल के तंबलोत विद्रोह के कारण बाबायण की अगुवाई में पहला रिकॉर्ड किया गया सशस्त्र विद्रोह था। इसका नेतृत्व तंबलोत नाम के एक पुरुष शमन ने किया था, जिसने कैथोलिक धर्म को खतरे के रूप में फैलाया था। उन्होंने “पुराने तरीकों पर लौटने” के प्रयास में लगभग दो हजार अनुयायियों की रैली की, लेकिन उनके विद्रोह को देशी अधिकारियों की मदद से स्पेनिश अधिकारियों ने कुचल दिया।

टैम्बलोट के विद्रोह ने पड़ोसी कैरिगारा, लेयटे में एक ही समय में एक और विद्रोह को प्रेरित किया। बैंको विद्रोह का नेतृत्व बैंको और उनके बेटे पागली नामक एक दातु ने किया था, जो एक बच्या था। बैंको का विद्रोह उल्लेखनीय था क्योंकि बैंको फिलीपींस में कैथोलिक धर्म के पहले रूपांतरणों में से एक था। एक युवा व्यक्ति के रूप में, उन्होंने पूर्व में 1565 में विजयविद मिगुएल लोपेज़ डी लीगाज़पी का स्वागत किया था जब उनका अभियान पहले द्वीपों पर उतर गया था। टैम्बलोट की तरह, बैंको और पगली दोनों पुराने तरीकों से वापसी चाहते थे। बैंको ने अपने कैथोलिक विश्वास को त्याग दिया और एक देवता को एक मंदिर बनाया। उनके विद्रोह को स्पेनिश गवर्नर जनरल अलोनसो फजाराडो डी एंटेज़ा ने पराजित किया था। बैंको का सिर काटा गया, जबकि पगली और अस्सी एक अन्य बाबायणन को हिस्सेदारी पर जला दिया गया।

तापार विद्रोह इलोइलो में एक विद्रोह था, पनाय के नेतृत्व में 1663 में तापार नामक एक बाबयलाल ने नेतृत्व किया था। तपर ने कैथोलिक शब्दावली के साथ देशी शमनवाद को समेकित किया और खुद को एक नए धर्म के “ईश्वर सर्वशक्तिमान” घोषित कर दिया। उन्होंने महिलाओं के कपड़ों में ड्रेसिंग करके प्राचीन एगॉग का भी अनुकरण किया। उन्होंने और उनके अनुयायियों ने एक स्पेनिश पुजारी को मार डाला और पहाड़ों से बचने से पहले शहर के चर्च को जला दिया। तपर और उनके आंदोलन के अन्य नेताओं को स्पेनिश और फिलिपिनो सैनिकों द्वारा कब्जा कर लिया गया।

18 वीं सदी
इटयू (आधुनिक अरीताओ) में 1785 में एक धार्मिक विद्रोह, नुवे विज़ाया का नेतृत्व लागुताओ नामक चिकित्सक ने किया था। उन्होंने दावा किया कि उत्तरी लुज़ोन में चेचक का प्रकोप अपने पैतृक मान्यताओं को त्यागने वाले मूल निवासी का परिणाम था। यह डोमिनिकन friars के नेतृत्व में पड़ोसी ईसाई कस्बों द्वारा दबा दिया गया था।

19 वी सदी
1 9वीं शताब्दी में डायस-डायस “शमैन” का उदय हुआ। डायओस-डायस (शाब्दिक रूप से “ईश्वरीय निदेशक” या “स्पेनिश देवताओं से” झूठा देवता “) धार्मिक नेता थे जिन्हें ईसाई धार्मिक आंकड़ों के साथ पहचानने के लिए उनके जुनून के कारण नामित किया गया था। उन्होंने पंथ की तरह धार्मिक आंदोलनों का नेतृत्व किया, समृद्धि, अलौकिक शक्तियों का वादा किया, या उनके अनुयायियों को उपचार दिया। अधिकांश केवल charlatans पेपर के ताबीज और जादुई टुकड़े बेच रहे थे। उनके सदस्य ज्यादातर अशिक्षित ग्रामीण गरीबों से थे, जिन्हें औपचारिक कैथोलिक शिक्षाओं के बारे में बहुत कम ज्ञान था और औपनिवेशिक शासन के तहत चरम गरीबी में रह रहे थे।

1 9वीं शताब्दी में डायस-डायस नेताओं के कई उदाहरण हैं। इनमें इलोकोस के एक चिकित्सक लुंगओ शामिल हैं जिन्होंने दावा किया कि वह 1811 में यीशु मसीह थे; इग्नासिओ डिमास, जिन्होंने लिबमानन के “ट्रेस क्रिस्टोस” का नेतृत्व किया, न्यूवे कैसेरेस (आधुनिक कैमरिन सुर) जिन्होंने दावा किया कि 1865 में उनकी बीमारियों पर अलौकिक शक्तियां थीं; 1862 में बेनेडिक्टा, एक बूढ़ी और एक चिकित्सक जिसने खुद को “ला सांता डे लेयटे” कहा और भविष्यवाणी की कि लेयेट द्वीप डूब जाएगा; 1880 के उत्तरार्ध में इलोइलो में टिगबौआन में एक अस्सी वर्षीय बाबालन, क्लारा टैरोसा ने खुद को वर्जिन मैरी घोषित कर दिया और खुद को और उसके अनुयायियों को स्पेनिश शासन से अलग कर दिया; जारो, लेयटे के फ्रांसिस्को गोंजालेज़ (उर्फ “फ्रांसिस्को सेल्स” या “फ्रूटो सेल्स”) ने दावा किया कि 1888 में दावा किया गया था कि वह एक राजा थे जो लोगों को एक और बड़ी बाढ़ से बचाने के लिए भेजे गए थे जो लहरों से उगेंगे; और बहुत सारे। इन आंदोलनों को आम तौर पर स्पेनिश ने अपने नेताओं को कैद करके या उन्हें बाहर निकालने से दबा दिया था।

डायस-डायस आंदोलन प्रारंभ में पूरी तरह से धार्मिक था, केवल स्पैनिश उत्पीड़न के लिए रक्षात्मक प्रतिक्रिया करता था। हालांकि, 1880 के दशक तक, कुछ डायस-डायस समूह अधिक हिंसक विरोधी औपनिवेशिक बन गए। पहला ऐसा समूह पोन्सीनो एलोफ्रे की अगुवाई में था, जो ज़मबोन्गिता, नेग्रोस ओरिएंटल के एक साइट के एक कबेज़ा डे बरंगे थे। उन्होंने “दीओस बुवावी” (“वाइरविंड गॉड”) नाम लिया और खुद को लोगों का उद्धारकर्ता घोषित कर दिया। उन्होंने घोषणा की कि वे स्पेनिश सरकार को कर चुकाना बंद कर देंगे। उन्होंने लगभग दो हजार अनुयायियों (जिसे स्पेनिश अधिकारियों ने बाबायलेन कहा जाता है) का एक समुदाय बनाया और नियमित रूप से स्पेनिश नियंत्रित शहरों पर हमला करेंगे। प्राचीन असोग शमैनों को अनुकरण करते हुए, उन्होंने महिलाओं के कपड़ों में कपड़े पहने और महिला व्यवहार से भरोसा किया, भले ही वह एक औरत से विवाहित हो। उन्होंने प्राचीन दलागांगन की तरह अलौकिक शक्तियों का दावा किया। 1887 में सैटोन शहर पर हमला करते हुए उन्हें मारा गया था। उनकी पत्नी और रिश्तेदारों ने आंदोलन जारी रखने का प्रयास किया था, लेकिन अंत में उन्हें स्पेनिश अधिकारियों ने कब्जा कर लिया और निर्वासित कर दिया। समूह के अवशेष या तो बैंडिट्री में उतरे या बाद में डायस-डायस आंदोलनों में शामिल हो गए।

एक अन्य डायस-डायस विद्रोह का नेतृत्व 1888 से एंटीक में ग्रेगोरियो लैम्पिनियो (जिसे “ग्रेगोरियो डायस” के नाम से जाना जाता है, और जिसे “हिलेरियो पाब्लो” या “पापा” भी कहा जाता है) के नाम से किया गया था। विद्रोह माउंट बालाबागो के पास एक पवित्र स्थान था, शमैन के लिए तीर्थ स्थल। लैंपिनियो ने लगभग 400 लोगों की एक शक्ति का नेतृत्व किया। उन्होंने contabuciones babaylanes (एक क्रांतिकारी कर), विरोधी औपनिवेशिक विचार प्रसारित, और प्राचीन और इलोइलो में कस्बों पर हमलों की शुरुआत की। समूह को अंततः 18 9 0 तक गार्डिया सिविल द्वारा दबा दिया गया था।

1 9वीं शताब्दी में आखिरी महत्वपूर्ण डायस-डायस विद्रोह का नेतृत्व डायोनिसियो मैगबुएलस ने किया था, जिसे पापा इसीओ (“पोप आइसियो”) के नाम से जाना जाता है। वह Dios Buhawi समूह के पूर्व सदस्य थे। उन्होंने एलोफ्रे के अनुयायियों के अवशेषों से अपने स्वयं के बाबैलेन्स समूह का आयोजन किया और स्पेनिश शासन के खिलाफ 18 9 6 में नेग्रोस ओसीडेंटल में विद्रोह का नेतृत्व किया। स्पैनिश-अमेरिकी युद्ध के बाद फिलीपींस को संयुक्त राज्य अमेरिका में ले जाने के बाद, उन्हें शुरुआत में अमेरिकी सरकार के तहत ला कैस्टेलाना, नेग्रोस ओसीडेंटल के “सैन्य प्रमुख” बनाया गया था। हालांकि, उन्होंने फिलीपीन-अमेरिकी युद्ध में 18 99 में फिर से सशस्त्र प्रतिरोध उठाया। उन्होंने 6 अगस्त 1 9 07 में अमेरिकी अधिकारियों को आत्मसमर्पण कर दिया और उन्हें मौत की सजा सुनाई गई। बाद में इसे जीवन कारावास में बदल दिया गया और 1 9 11 में मनीला बिलिबिड जेल में उनकी मृत्यु हो गई।

20 वीं सदी
अमेरिकी शासन के खिलाफ नेग्रोस ओसीडेंटल में पापा इसियो के विद्रोह के साथ समवर्ती, पूर्वी विसायस में डायस-डायस आंदोलन ने नए अमेरिकी औपनिवेशिक शासन पर अपना ध्यान बदल दिया।खुद को पुलाजनों (“जो लाल पहनते हैं”) को बुलाते हुए, वे फेयेटो में फॉस्टिनो एब्लेन (“पापा फास्टिनो”) के नेतृत्व में थे; और पाब्लो बुलान (“पापा पाब्लो”), एंटोनियो अनुगर, और समर में पेड्रो डी ला क्रूज़। अपने पूर्ववर्तियों की तरह, उन्होंने अलौकिक शक्तियों का दावा किया और युद्ध में बुतवादी ताबीज, पवित्र तेल और जादू मंत्र का इस्तेमाल किया। उन्होंने अमेरिकी सैनिकों और स्थानीय फिलिपिनो दोनों अमेरिकी औपनिवेशिक सरकार के साथ सहयोग करने पर हमला किया। अंतिम पुलाजन नेता 1 9 11 में मारे गए थे।