كان Babaylan (أيضا balian أو katalonan ، من بين العديد من الأسماء الأخرى) ، الشامان animistic من مختلف الجماعات العرقية من الجزر الفلبينية ما قبل الاستعمارية. كان هؤلاء الشامان دائما تقريبا من النساء أو الرجال المؤنثات (asog أو bayoc). كان يعتقد أن لديهم أدلة الروح ، والتي من خلالها يمكن الاتصال والتفاعل مع الأرواح (anito) وروح العالم. كان دورهم الأساسي كوسائل خلال طقوس الصلاة. كان هناك أيضا أنواع فرعية مختلفة من babaylan متخصصة في فنون الشفاء والأعشاب ، العرافة ، والشعوذة.

كان Babaylan أعضاء محترمين للغاية في المجتمع ، على قدم المساواة مع الطبقة النبيلة قبل الاستعمار. تضاءل نفوذهم عندما تحولت معظم الجماعات العرقية في الفلبين إلى الإسلام والكاثوليكية. في عهد الإمبراطورية الإسبانية ، كان البابلان غالباً يعتصر كمسافرات و “كهنة الشيطان” وكان يتعرض للاضطهاد بقسوة من قبل رجال الدين الإسبان. في المجتمع الفلبيني الحديث ، تم الاستيلاء على أدوارهم بشكل كبير من قبل المعالجين الشعبيين ، والذين هم الآن من الذكور بشكل أساسي.

بسط و علل
مشتق من Babaylan والمصطلحات ذات الصلة من Proto-Western-Malayo-Polynesian * balian ، بمعنى “shaman” (ربما أصلاً أنثى ، متخنث ، أو خنثى) أو “متوسط”. وتشمل اللغات المتشابهة في اللغات الأسترونيزية الأخرى غير الفلبينية البابليان والبوبوليان والبوهيزان (كادازان-دوسان) ؛ wadian (معانيان)؛ belian، (Iban)؛ belian (لغة الملايو)؛ walen or walyan (Old Javanese)؛ باليان (بالي) bolian (Mongondaw)؛ باليا (أوما) ؛ wulia or balia (Bare’e)؛ باليا (ووليو) ؛ باليان (نجاجو) ؛ و balieng (ماكاسار).

وقد وضع العالم اللغوي أوتو ديمبولف نظرية أنه قد يكون مستمدًا في النهاية من البروتوبولوجيا الأسترونيزية * bali (“مرافقة” ، “مرافقة”) مع اللاحقة * -an ، بمعنى “الشخص الذي يرافق الروح إلى العالم الآخر” ( مرشد الأرواح) “. ومع ذلك ، لاحظ اللغويان روبرت بلوست وستيفن تروسيل أنه لا يوجد دليل على أن * balian هو شكل لاحقة ، وبالتالي نعتقد أن تفسير Dempwolff غير صحيح.

المصطلح
المصطلح الأكثر شيوعا لالشموع في الفلبين هي البيلان ، balian ، أو cognates والمتغيرات الإملائية منها. ومع ذلك ، فإن الجماعات العرقية المختلفة لها أسماء مختلفة للكامان ، بما في ذلك الشامان بأدوار متخصصة. هؤلاء هم:

أباكونن: تمبالان
Aeta / Agta: anitu، اللسان (أيضا poyang، pawang، pauang)، huhak (diviner)
باغوبو: ماباليان
Balanguingui: duwarta
Banwaon: babaiyon (أيضا أنثى datu القبيلة)
Bikol: balyán، balyán-a، balyana، paraanito، paradiwata
بوكيدنون: البيلان
Gaddang: mailang
Hanunó’o: balyán، balyán-an
هيجونون: بيتلان
Ibaloi: mambunong
Igorot: mandadawak، dawak، insupak، mon-lapu، tumunoh، alpogan، mumbaki، manalisig (apprentice)
Ilocano: baglan ، mangoodan ، manilao ، mangalag (medium) ، mangngagas (بالأعشاب)
Isneg: alopogan، dorarakit، anitowan
Itneg: mandadawak ، alpogan
إيفاتان: machanitu (متوسط) ، maymay (قابلة) ، mamalak (diviner)
Kankana-ey: manbunong (medium)، mansib-ok (healer)، mankotom (diviner، mankutom)
Kapampangan: katulunan (أيضا catulunan)
Karay-a: ma-aram، mangindaloan (healer)، soliran (diviner، also soli-an)
Lumad: balian ، balyan ، mabalian
Maguindanao: الوالان (أنثى الشامان ، التوليد) ، pendarpa’an (متوسطة) ، pedtompan (متوسط) ، tabib (المعالج) ، pangagamot ([المبتدئ] healer ، أيضا ebpamanggamut) ، ebpamangalamat (diviner)
مامانوا: البيلان ، بينولان ، سارك ، تامباجون (المعالج ، أيضا تامبالون)
ماندايا: بيلين ، باليان ، باليان
Manobo: beylan ، baylanen (أيضا baylanon) ، manhuhusay (وسيط ، حارس التقاليد ، tausay أيضا) ، manukasey (المعالج ضد السحر) ، واليان
مارانا: ويليان
بالاوان: بيليان
Sama-Bajau: balyan، wali jinn، dukun، papagan، pawang، bomoh، kalamat (diviner)
سارانجاني: ماجبولونغاي
Subanen: balian ، tanguiling
Suludnon: banawangon
التاغالوغية: katalonan (أيضا katalona ، catalona ، catalonan) ، manganito ، sonat ، anitera (or anitero) ، lubus (herbalist) ، manggagagamot (healer) ، manghuhula (diviner) ، hilot (القابلة)
تالانديج: ويان
Tausug: mangubat (أيضا magubat) ، pagalamat (diviner)
Tagbanwa: البواليان ، babaylan
T’boli: tao d’mangaw، tao mulung (healer)
Visayan: babaylan (أيضا babailán ، babailana) ، baylan (أيضا balyan ، balian ، baliana ، vaylan) ، daetan (أيضا دايتون ، daitan) ، katooran (أيضا catooran) ، mamumuhat ، makinaadmanon ، diwatera (أو diwatero) ، anitera (أو anitero ) ، mananambal (المعالج) ، هيماجان (المعالج) ، siruhano (المعالجين بالأعشاب) ، manghuhula (العرافة) ، mananabang (القابلة)
ياكان: البهاسا

المبادرة
ورثت معظم بابايالن وضعهم من بابايلان الأكبر سناً الذين دربوا طواعية عليهم ، وعادة ما يكون أحد أقاربهم. في بعض الثقافات ، كما هو الحال في أوساط شعب إيسنيج ، يستطيع كبار السن الشامان اختيار المتدربين من بين الشابات المؤهلات في القرية.

ومع ذلك ، أصبح عدد قليل من babaylan بعد تجربة ما كان يسمى “أزمة مبادر الشامانية” (أيضا “مرض الشاماني” أو “الجنون الشاماني”). وهذا يشمل الأمراض الخطيرة أو المزمنة ، والتجارب القريبة من الموت ، والنوبات المفاجئة والارتجاف ، والاكتئاب ، والأحداث الغريبة أو السلوك (بما في ذلك تسلق أشجار البلطي أو الاختفاء لعدة أيام دون ذكرى الأحداث) ، ونوبات الجنون (بما في ذلك تلك الناجمة عن النفسية صدمة من حدث سابق) ، ورؤى أو أحلام غريبة. هذه تعتبر لقاءات مع الأرواح ، حيث يقال أن روح الشخص تسير إلى عالم الروح. في مثل هذه الحالات ، يقال أن الروح اختارت الشخص ، وليس العكس.

بعد اختياره ، يذهب الشامان من خلال طقس بدء. هذه الطقوس تهدف إلى كسب أو نقل رعاية الروح. في حالات الأشخاص الذين يعانون من “المرض الشاماني” ، تعتبر طقوس البدء هذه هي العلاج ، حيث يستعيد المريض الصحة أو التعقل من خلال التنازل عن رغبات الأرواح و “الرد على المكالمة”. عند التطوع بدلاً من التطوع ، يُطلب من أقاربهم عادة دفع رسوم كبيرة إلى الشامان الكبير للتدريب. يمكن أن تتراوح طقوس البدء من مجرد إثارة غشية من خلال الأعشاب أو الكحول ، لتحفيز الأزمات الشخصية من خلال المشقة الجسدية أو النفسية. وتشمل الأمثلة المتطرفة على طقوس البدء الحصول على دفن أحياء أو الانغماس في الماء بين عشية وضحاها.

بعد البدء ، يتم تدريب المتدربين بعد ذلك على تفاصيل دورهم. يتضمن هذا التدريب تعلم الطقوس ، الهتافات والأغاني ، التضحيات المناسبة لكل روح ، تاريخ شفوي ، أعشاب وممارسات شفاء ، ونوبات سحرية ، من بين أمور أخرى. وعادة ما يساعدون الشامان الكبير خلال الاحتفالات حتى يتم استكمال تدريبهم ، والذي قد يستغرق من شهور إلى سنوات. يمكن لكل شخص شامان أن يكون لديه واحد أو أكثر من هؤلاء المتدربين ، من مختلف الرتب أو التخصصات.

أدلة الروح
إن قوة الشامان للتواصل مع عالم الروح مستمدة من رفقاءهم الذين يوجهونهم ويتشفعون من أجلهم. يشار إلى هذه الأرواح عادةً بعبارات ملطفة مثل abyan (“friend”) ، أو alagad أو bantay (“guardian”) ، أو gabay (“guide”) ، من بين مصطلحات أخرى. يمتلك الشامان على الأقل أبين واحدًا ، مع وجود عدد أكبر من الشامان الأقوياء. ويعتقد أيضا أن بعض الأفراد مثل القادة الأقوياء أو المحاربين (وخاصة أولئك الذين لديهم أقارب الشامان) لديهم أديانهم الخاصة التي تمنحهم قوى سحرية. كما يعتقد أن أبين يرشد ويعلم ويلهم الفنانين والحرفيين المهرة في المجتمع.

يمكن أن تكون أرواح أبين أرواح أسلاف ، لكنها أكثر شيوعًا من غير الأرواح البشرية. شمان كان عندهم رفقاء روح من الولادة ، لفت إنتباههم أثناء “مرض الشاماني” ، أو كسب ولاءهم أثناء الشروع في الشامانية. يعتقد أن الأرواح هي كائنات اجتماعية ، مع مراوغات وشخصيات فردية (سواء كانت جيدة أو سيئة). تعتمد صداقة أبيان على المعاملة بالمثل. الشامان لا يأمرونهم. يجب على الأشخاص الذين يعانون من أبين أن يقدموا بانتظام تضحيات إلى هذه الأرواح ، وعادة ما تتكون من الطعام والمشروبات الكحولية ، و ngangà ، والدماء من حيوان أضاحي (عادة دجاجة أو خنزير) من أجل الحفاظ على علاقات جيدة. هذه الصداقة من أبيان ، حصل مرة واحدة ، هو دائم. تصبح ، في جوهرها ، جزءًا من العائلة. غالباً ما “يعود” الشامان المتوفى إلى أحد الأقارب الذين قد يختارون أن يصبحوا الشامان أيضاً.

الأبين ضروري في الطقوس الشامانية لأنها تمنع روح الشامان من أن تضيع في عالم الروح. أنها أيضا التواصل entreaties نيابة عن الشامان إلى الأرواح أكثر قوة أو الآلهة ، وكذلك محاربة الأرواح الشريرة خلال طقوس الشفاء أو طرد الأرواح الشريرة.

الجنس والجنس
في معظم المجموعات العرقية الفلبينية ، كان الشامان نساء في الغالب بسبب دور الشامان (خاصة الوسط) كونه أنثى مؤثرا جوهريا. بين الأقلية من الذكور ، وينتمي معظمها إلى فئة خاصة من الشامان – الرجال المؤنثون المعروف باسم asog في Visayas و bayok في لوزون. يفترض asog الصوت ، السلوكيات ، تسريحة ، واللباس من الإناث. وقد عوملن بالمجتمع المحلي وعملن في مهن نسائية تقليدية مثل الشامانية والفخار والنسيج.

في Historia de las islas e indios de Bisayas (1668) ، سجل المؤرخ والإرسالي الأسباني فرانسيسكو Ignacio Alcina أن Asog أصبح من الشامانيين بحكم كونهم بأنفسهم. وعلى عكس النساء الشامانيات ، لم يكن من الضروري اختيارهن كما أنهن لم يخضعن لطقوس ابتدائية. ومع ذلك ، ليس كل المدربين asog لتتحول إلى الشامان.

ومع ذلك ، لا يزال الرجال الشامان نادرة. تسجل مخطوطة بولينو (1685) ، على سبيل المثال ، أنه خلال التحقيق في التحقيق في الشامان في مدينة بوليناو بين عامي 1679 و 1685 ، تمت مصادرة أدوات شخصية من 148 شخصًا. ومن بين هؤلاء ، كان هناك 145 من النساء الشامانيات ، والباقي ثلاثة من الرجال الشامان المتخنثين.

ببايلان يمكن أن يتزوج بحرية وأن يكون لديه أطفال ، بما في ذلك الذكور الذين سجلهم المستعمرون الأسبان الأوائل بأنهم متزوجون من الرجال. في بعض المجموعات العرقية ، كان الزواج شرطًا أساسيًا للحصول على وضع الشامان الكامل.

بعد الغزو الإسباني للفلبين ، أصبحت ممارسة الشامانية سرية بسبب اضطهاد رجال الدين الكاثوليك. خلال هذه الفترة ، أصبح الشامان الذكور (لا سيما المتخصصين في الفنون غير الدينية للأعشاب الطبية والشفاء) هو السائد. أصبحت الشامانيات الإناث أقل شيوعا ، في حين عوقب asog (الشامان أو غيره) بقسوة وقاد إلى الاختباء. غير أن التغيير في وضع المرأة ونبذ asog ، لم يغير على الفور الدور الأنثوي الأصولي للكامانيين. لا يزال الرجال الشامان في أواخر القرن السابع عشر يرتدون ملابس النساء أثناء الطقوس ، على الرغم من أنهم لم يفعلوا ذلك في أنشطتهم اليومية. بخلاف asog القديمة ، لم يكن لديهم علاقات جنسية مع رجال آخرين ، وفي الواقع ، كانوا عادة متزوجين من النساء.

الأدوار

وسائل الروح
الدور الأساسي للشامان كان كوسائط روحية. كانوا وسطاء بين العالم المادي وعالم الروح ، وذلك بسبب قدرتهم على التأثير والتفاعل مع الأرواح (anito) ، سواء الخبيثة والخير.

هناك نوعان عامان من الأرواح تتفاعل عادة مع طقوس الصلاة. الأولى هي الأرواح البيئية أو الطبيعة “ملزمة” إلى موقع معين أو ظاهرة طبيعية (مماثلة لجنسي loci). هم “يمتلكون” الأماكن والمفاهيم مثل الحقول الزراعية ، والغابات ، والمنحدرات ، والبحار ، والرياح ، والبرق ، أو العوالم في عالم الروح. وكان البعض أيضا “حفظة” أو طواطم من الحيوانات والنباتات المختلفة. لديهم صفات غير إنسانية ومجردة ، تعكس سلطتهم الخاصة. لا تظهر عادة في شكل بشري وعادة ما تكون أقل من الجنسين أو مخنث. نادرا ما يهتمون بشؤون الإنسان. يتم إجراء الطقوس التي تنطوي على هذه الأرواح دائمًا في الهواء الطلق.

النوع الثاني من الأرواح هي الأرواح “غير المقيدة” التي لها وجود مستقل. تظهر في الحيوانات (عادة كطيور) أو أشكال شبيهة بالإنسان ، لديها تمايز بين الجنسين ، ولها أسماء شخصية. وهي تشبه إلى حد كبير جنيات الفولكلور الأوروبي. هذه هي أكثر أنواع الأرواح شيوعاً لتصبح أبين ، لأنها أكثر “اجتماعية” ويمكن أن تهتم بالأنشطة البشرية. يشار إلى هذه الأرواح عادة باسم engkanto (من encanto الإسبانية) في الفولكلور الفلبينية الحديثة. على عكس الأرواح “المربوطة” ، يمكن دعوة هذه الأرواح إلى الأسر البشرية ، ويمكن أن تجري طقوسها في الهواء الطلق وفي الداخل.

هذه الفئات ليست ثابتة ، ومع ذلك. يمكن أن تصبح الروح المترابطة غير منضمّة والعكس صحيح. بعض الشامان لديهم أدلة الروح التي هي في الأصل الأرواح الطبيعة التي أصبحت غير منضم.

لا تؤدي كل الطقوس الشامانية إلى امتلاك الروح. تحتفظ الأرواح غير المحدودة دائما بالكامان خلال الطقوس. إما طواعية أو غير إرادية. في المقابل ، لا تملك الأرواح المرتبطة ، كقاعدة عامة ، الشامان. بدلا من ذلك ، هم ببساطة يتحدثون بها من قبل الشامان. تعتبر الأرواح المقيدة التي “تعلق” عن غير قصد على البشر خطرة ، وهي أسباب الأمراض الروحية ، بدءا من الارتباك ، الرغبة الشديدة في الغذاء ، الشهوة ، إلى الغضب غير المعقول. في بعض الأحيان للتحدث إلى أرواح معيّنة معيّنة ، قد يحتاج الشامان إلى شفاعة أبين ، الذين بدورهم سيمتلكون الشامان. ويمكن أيضا أن تتفاعل الأرواح المربوطة مع غير الشامان ، مثل عندما تقدم التضحيات لروح الغابة قبل مطاردة.

شفاء
كان الشفاء أهم دور للشامانيين في مجتمعاتهم. ميز الشامان بين نوعين من الأمراض ، والأمراض الطبيعية (أو غير الروحية) ، والأمراض الروحية. الأمراض الطبيعية لا تتطلب الشامان للشفاء ، في حين أن الأمراض الروحية تفعل.

يمكن أن تتراوح الأمراض الطبيعية من الجروح ، العظام المكسورة ، التسمم ، ودغات الثعابين.

Babaylan يؤدي أيضا طقوس لشفاء وتقوية الروح أو dungan من شخص. البعض منهم هم batak dungan و tupad …

Batak dungan أو batakan هو طقوس تقوي وتمكن الروح أو dungan من شخص لإعداده لمواجهة التحديات والمشاكل والعقبات. كما تحمي هذه الطقوس الشخص من الهجوم الروحي المحتمل الذي تسببه الأرواح الشريرة والشعوذة. من ناحية أخرى ، tupad أو tupadan هو الطقوس التي تربط ويربط الشخص إلى أبيه أو ubay (دليل الروح) من أجل أن يصبح المعالج أو babaylan.

واحدة من أكثر الممارسات المثيرة للاهتمام من babaylans من Visayas هو استخدام الزنجبيل في تشخيص الأمراض والعرافة. إلى جانب تشخيص مصدر المرض ، يستخدم الزنجبيل أيضًا في التنبؤ بمستقبل الفرد.

عرافة
المخلوق الأسطوري الرئيسي المستخدم في رمال بابايلا في فيساياس هو باكوناوا (أو النجا) ، الذي يصور عادة كحيوان أو تنين ضخم مع ذيل ذي عروة. أثرت حركات باكوناوا على العالم المادي ، من أطوار القمر ، إلى الكسوف ، والطقس ، والفيضانات ، والزلازل. كان bakunawa المركزي لردة بوصلة 16 نقطة. تواجه اتجاهًا أساسيًا مختلفًا كل ثلاثة أشهر ؛ تواجه الشمال (aminhan) ، والغرب (katungdan) ، والجنوب (bagatnan) ، والشرق (sidlangan) في السنة القمرية لمدة 12 شهرا معينة. يعتقد أن مصب الباكوناوا يجلب سوء الحظ والشر ، وأن نقاطًا مختلفة في البوصلة لها جوانب مختلفة حسب مكان الفم. تم التشاور مع هؤلاء عند وضع خطط مستقبلية مثل السفر أو التجارة أو الزواج. عند بناء المنازل ، كان يتم التشاور مع الشامان لتحديد المكان الأكثر ملاءمة من الأسس لتجنب سوء الحظ الذي جلبه bakunawa.

شعوذة
كان يعتقد أن بعض الشامان قادرون على السيطرة على العالم المادي من خلال التعويذات ، التعويذات ، الجرع ، أو وسطاء الروح. المعالجون مرتبطون بقوة أكثر بالسحرة من الوسطاء. في معظم الحالات ، المعالج هو أيضا ساحر. من أجل علاج أو مقاومة الأمراض السحرية ، يجب على المعالجين أنفسهم يعرفون الشعوذة. هذه العلاقة أكثر وضوحا في جزيرة Siquijor ، حيث لا يزال المعالجون السحريون شائعين.

في بعض الثقافات مثل شعب Manobo ، يتم تمييز الشامان تمامًا عن السحرة. الشامانيون يتعاملون مع عالم الروح والكائنات الخارقة للطبيعة ولكن ليس لديهم قوى سحرية خاصة بهم ؛ في حين كان ينظر السحرة كبشر مع القوى المكتسبة من تعاويذ سحرية أو أشياء. يتم التعامل مع الأمراض التي يعتقد أنها تسببها الشعوذة بشكل مختلف عن الأمراض التي تسببها الأرواح. وتعالج الأولى مع نوبات مضادة ، مضادات التريث بسيطة ، والشفاء الجسدي. في حين أن الأخير يتطلب التدخل أو الحوار مع الأرواح وبالتالي طقوس الشامان.

في المقابل ، في مجتمعات Visayan ، كان أقوى الشامان السحرة المعروفة باسم dalagangan (أيضا dalongdongan أو busalian). يمكن أن يزعم العناصر عن طريق تعاويذ سحرية. وتشمل صلاحياتهم المزعومة إطلاق النار أو الماء أو الهروب أو تغيير الشكل أو الخفاء أو عدم القدرة على التحمل أو القدرة على الحد من الكوارث. زعم قادة ديوس ديس (pios) لثورات الفياسيان في أواخر القرن التاسع عشر أنهم يمتلكون هذه الأنواع من القوى. الاستخدام الأكثر شيوعًا لعناصر التحكم في القوة هو صناعة الأمطار. ومن الأمثلة البارزة على ذلك Estrella Bangotbanwa ، وهو كاراي – a – aram من جنوب ايلويلو. وفقا للأسطورة المحلية ، فإنها خففت من الجفاف لمدة ثلاث سنوات من خلال أداء طقس استدعى عاصفة مطيرة.

التعويذات والجرعات

السحر الأسود
ويعتقد أيضا أن السحالي لديهم صلاحيات تسبب ضررا لأشخاص آخرين سرا. عادة ما يبرر المعالجون السحريون الذين يمارسون هذا النوع من الشعوذة شكلاً من أشكال العقاب الجنائي ، حيث أن الاعتقاد السائد هو أن السحر الأسود لا يعمل على الأشخاص الأبرياء. وأهدافهم عادة ما تكون “خاطئة” مثل اللصوص أو الأزواج أو الزنوج. هناك أيضا السحرة “الحقيقيون” الذين يقال أن لديهم قوى سحرية وراثية. على عكس المعالجين ، فإنهم لا يعتبرون عدالة أفعالهم. غالباً ما يتم الخلط بين النوع الأخير من السحرة وبين الكائنات الخارقة للطبيعة الشريرة (وليست الروحية) القادرة على الظهور في البشر ، مثل السوانغ والمانانجانجال.

واحد من أكثر أنواع السحر الأسود شيوعًا هو الاستخدام السيئ للسحر المتعاطف. هذا معروف من قبل العديد من الأسماء مثل kulam ، gaway (التاغالوغية) ؛ barang، hiwit، lágà (Visayan)؛ tanay ، تاماي (ايلوكانو) ؛ وبانتاك (مورو). على الرغم من الاختلافات في المصطلحات ، فإن الأساليب متطابقة تقريبًا عبر الجزر الفلبينية (وفي الواقع ، عبر جنوب شرق آسيا). يستخدم هذا النوع من الشعوذة الخنافس ، أو الدمى ، أو البطاطس ، أو وعاء الغليان ، أو نوع آخر من التمثيل للضحية المستهدفة. عادة ما تكون هذه “مرتبطة” عن طريق تضمين جسم الإنسان exuviae مثل الشعر أو قصاصات الأظافر. يتم تنشيط هذه من خلال الهتافات ، نوبات ، أو رموز (في بعض الأحيان syncretized مع الطقوس المسيحية أو الإسلامية). فالساحر إما يضر بالدمية ليسبب ضررًا مماثلًا للضحية ، أو “يرسل” جسديًا جسديًا إلى جسم الضحية (والذي يمكن أن يتراوح من الحشرات والحجارة إلى الدبابيس). في بعض الحالات ، تحدد مكونات الطقوس نفسها الآثار. على سبيل المثال ، يُقال أن إضافة مياه البحر إلى وعاء غليان “مرتبط” بالضحية يؤدي إلى تضخم بطن الضحية وألمه في الوقت المناسب مع المد والجزر. تم توثيق هذا النوع من الشعوذة في وقت مبكر من القرن السابع عشر من قبل فرانسيسكو كومبس.

القوى الحاقدة الأخرى هي أكثر مباشرة. وتشمل هذه القدرة على قتل شخص آخر على الفور مع تعاويذ سحرية ، والقدرة على القاء اللعنات أو العين الشريرة ، والقدرة على “اختطاف” روح الشخص ، أو القدرة على إرسال الأرواح الشريرة أو الحيوانات المألوفة لامتلاك أو إيذاء الضحية.

يمكن تفسير بعض هذه القوى الساحرة المزعومة باستخدام السموم (الهيلو أو اللاصون) وخفة اليد. ولكن في معظم الحالات ، غالباً ما تكون الاتهامات بهذا النوع من السحر الأسود متأتية من جنون الارتياب ، أو الذعر الأخلاقي ، أو الهستيريا الجماعية ضد أفراد المجتمع الذين لا يحبونهم أو الذين لا يثقون بهم ، كما هو الحال بالنسبة لمطاردة الساحرات الأوروبيين. وغالباً ما كان الأشخاص المتهمون بالسحر الأسود عرضة للنبذ وفي كثير من الحالات ، العنف. كان هذا صحيحًا بشكل خاص خلال الفترة الاستعمارية الإسبانية ، حيث في إحدى المرات في منتصف القرن التاسع عشر ، أمر أحد الحكام الفلبينيين باغتيال 57 شخصًا يشتبه في أنهم كانوا مشعوذين يلقون تعويذات شريرة على أمه المريضة.

تعامل “الهجمات” الأكثر شيوعًا مع سومبالايك (نوبات مضادة أو ترياقات) ، وهي في حد ذاتها ، وهي شكل من أشكال الشعوذة ولا تتطلب عادة تفاعل مع الأرواح. يزعم أنها تحرف آثار لعنة وإعادته إلى عجلة القيادة. في الحالات القصوى ، يمكن أن يقتل sumbalik عجلة القيادة. الطقوس العلاجية الأخرى ضد السحر لا تضر بالعجلة ، ولكن بدلاً من ذلك تحركهم إلى الشفقة وبالتالي تلغي اللعنة.

الاضطهاد ، والانحراف ، والتزامن
أدى الاستعمار الأسباني للفلبين وإدخال المسيحية الكاثوليكية إلى انقراض معظم الممارسات الشامانية الأصلية. كان ينظر في البداية المسيحية من قبل الفلبينيين الأصليين كنوع آخر من anito. استغل المبشرون الأسبان هذا المفهوم الخاطئ في تحويلهم واحتلالهم الناجح لمعظم الجزر بأقل دعم عسكري. كان الرهبان الأسبان ينظر إليهم على أنهم “شامانون” كانت أرواحهم ومرشدوهم الروحى أقوى من الأمرين الأصليين. لقد قاموا بتدنيس أشياء دينية وأشجار مقدسة ومناطق مقدسة مع الإفلات من العقاب ، وكسب رهبة المواطنين الأصليين. يمكنهم أيضا علاج الأمراض المختلفة التي لم يستطع الشامان الأصليين.

وبحلول أواخر القرن السادس عشر ، أصبحت الرموز والممتلكات المسيحية (مثل الوردية والصلبان والماء المقدس) كائنات صنم ، وأصبحت صلوات وآيات اللاتين جزءًا من ذخيرة الشامان من الهتافات والنوبات السحرية. تم استبدال الصور Anito (taotao) من قبل الأصنام الكاثوليكية وطقوسهم syncretized ، بما في ذلك إسناد القوى الشبيهة بالنمل لهم مثل الشفاء معجزة من لمسها أو القدرة على امتلاك الناس. ازدهرت هذه كما تم التسامح مع رجال الدين الإسبان بأنه “السحر الأبيض”. كانت الأرواح الطبيعية (diwata) خلال هذه الفترة مصاحبة أيضًا للرهبان أنفسهم ، وأصبحت معروفة باسم engkanto وبدأت توصف بأنها تحتوي على ميزات أوروبية مع ميل للخداع والإغواء ولعب الحيل على الناس.

تم فقدان الوضع السابق من babaylan. أصبح دور المرأة والمساواة النسبيّة بين الجنسين في الثقافات الفلبينية المعهودة عمومًا أكثر هدوءًا في ظل الثقافة الأبوية للإسبان. كان معظم رجال البابالان يوصمون بالعار من قبل رجال الدين الكاثوليكيين على أنهم ساحرات أو شياطين أو غير مستقرون عقليا. ومع ذلك تم استيعاب عدد قليل من قبل الكنيسة وتوفق أدوارهم في التصوف في السياق المسيحي ، ليصبحوا المعالجين المعنويين والعمال المعجزة. وتشمل هذه الحركات حركة البيتا في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، الحركة الديوس-ديوسانية (وعادةً ما تكون ثورية) في أواخر القرن التاسع عشر ، وحركة الإسبريتيستا (أو الروحية) في القرن العشرين. ومع ذلك ، لا تزال أساليب عبادةهم هي نفسها بشكل أساسي. لا يزال المعالجون الإيمان في جوهرها ، ولكن بدلا من توجيه anito ، يدعون بدلا من ذلك لتوجيه القديسين ، الملائكة ، أو الروح القدس. وكثيراً ما استخدم المعالجون الدينيون في أواخر القرن العشرين والقرن الواحد والعشرون المصطلحات والممارسات الباطنية الغربية (مثل “الطاقة النفسية” والجراحة النفسية) ، مع ارتباط قليل بالأديان الشامانية التقليدية.

تخلى آخرون عن الجوانب الروحانية للشامانية وأصبحوا معالجين شعبيين (arbularyo) والقابلات وممارسي العلاج بالتدليك التقليدي بالزيوت (hilot or haplos). هذه النسخ الحديثة من babaylan هي الآن الذكور عادة (باستثناء القابلات). وعادةً ما يتم البحث عنها في حالات مرضية بسيطة وفي أمراض لا يستطيع الطب الحديث تشخيصها أو علاجها. وكما هو الحال في بابايلان القديمة ، فإن الباباياين الحديث يميز بين “الأمراض الروحية” و “الأمراض الطبيعية” ، وهذا الأخير عادة ما يشير إلى طبيب.

وبالمثل ، بين الفليبينيين المسلمين ، فإن الشامان ، وهم عادة ذكور ، أصبحوا الآن يرحلون إلى الشفاء الشعبي وفي التعامل مع الأرواح “الأصلية”. وقد تم الاستيلاء على جميع الجوانب الأخرى للحياة الدينية للفلبينيين المسلمين من قبل الزعماء الدينيين الإسلاميين. إن المعادل المباشر للمسيحيين الفلبينيين “المعالجين الدينيين” و albolaryo هم أسلاميين الشامان المعروفة باسم pandita أو المعلم. إنهم يتبعون الإسلام ، ولكنهم يقدمون أيضًا ممارسات الشفاء التقليدية والطقوس الثقافية التي يحتفظ بها من ماضيهم الشاماني. انهم عادة ما يؤدي طقوس طفيفة مثل العقيقة (قطع الشعر من البكر) والرققية (طرد الارواح الشريرة). توجد أيضًا نسخة من العلاج بالتدليك التقليدي الذي يجريه المعالجون الشعبيون ، والمعروف باسم agud أو agod بين شعب Maranao و Maguindanao.

الأكثر تضررا بشدة من هذا التحول الديني إلى الديانات الإبراهيمية كان الذكور الإناث asog الشامان. خلال القرنين السابع عشر إلى الثامن عشر ، قام المسؤولون الإسبانيون في الفلبين بإحراق الأشخاص المدانين بالعلاقات الجنسية المثلية على الحصة وصادروا ممتلكاتهم ، وذلك بموجب قرار رئيس شركة Real Audiencia ، Pedro Hurtado Desquibel. تم تسجيل عدة حالات من مثل هذه العقوبات من قبل القس الإسباني خوان فرانسيسكو دي سان أنطونيو في كتابه Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738-1744).

كما تعرض الرجال المنتمون للاضطهاد للاضطهاد بقسوة في الجماعات العرقية (التي كانت مؤمنة في ذلك الوقت) في مينداناو. في Historia de las Islas de Mindanao، Iolo، y sus adyacentes (1667) ، يسجل الكاهن الإسباني فرانسيسكو كومبس أن “جريمتهم غير الطبيعية” يعاقب عليها المسلمون في مينداناو بالموت عن طريق الحرق أو الغرق ، وأن منازلهم وممتلكاتهم تم حرقها أيضا لأنها تعتقد أنها كانت معدية.

المقاومة ضد الحكم الاستعماري
قاوم عدد قليل من أتباع الشامانية الأصلية الحكم الإسباني وتحويله ، خاصة في المناطق التي يصعب الوصول إليها للمبشرين الإسبانيين ، مثل مرتفعات لوزون والمناطق الداخلية في مينداناو. في المناطق التي تسيطر عليها إسبانيا (وخاصة في فيساياس) ، ستتحدى القرى بأكملها سياسات التخفيضات (إعادة التوطين) وتتحرك أعمق في الأجزاء الداخلية للجزيرة بتحريض من بابايان. استمرت الطقوس الشامانية أيضًا في العمل في بعض المناطق ، على الرغم من معاقبة رجال الدين الإسبان عند اكتشافها.

كانت الثورات المفتوحة التي قادها الشامان شائعة خلال الحكم الإسباني. إلى جانب الثورات المبكرة في القرن السابع عشر ، كان معظم هؤلاء يقودهم زعماء دينيون يمارسون الكاثوليكية الشعبية بدلاً من الشامانية الحقيقية.

القرن ال 17
كانت أول ثورة مسلحة تم تسجيلها بقيادة بابلان هي انتفاضة تمبلوت في بوهول في 1621-1622. كان يقودها رجل شامان يدعى Tamblot الذي رأى انتشار الكاثوليكية كتهديد. احتشد حوالي ألفي متابع في محاولة “للعودة إلى الطرق القديمة” ، ولكن تم سحق تمرده من قبل السلطات الإسبانية بمساعدة من المساعدين الأصليين المحولين.

ألهمت ثورة تامبلوت تمردًا آخر في كاريجارا ، ليتي المجاورة في نفس الفترة الزمنية. وقاد تمرد البنكة من قبل datu يدعى Bankaw وابنه Pagali الذي كان babaylan. كان تمرد بانكاو ملحوظًا حيث كان بنكو واحدًا من أوائل المتحولين للكاثوليكية في الفلبين. عندما كان شاباً ، كان قد رحب سابقاً بالزعيم المغمور ميجيل لوبيز دي ليغازبي في عام 1565 عندما هبطت رحلتهما لأول مرة على الجزر. مثل Tamblot ، أراد كل من Bankaw و Pagali العودة إلى الطرق القديمة. تخلى Bankaw إيمانه الكاثوليكي وبنى المعبد إلى diwata. هزم تمردهم من قبل الحاكم العام الأسباني ألونسو فاجاردو دي إنتنزا. تم قطع رأس بانكو ، في حين تم حرق Pagali واحد وثمانية أخرى babaylan في الحصة.

كان تمرد التابار انتفاضة في إيلويلو ، باناي بقيادة بابلان يدعى تابار في عام 1663. التابهر الممزوجة بالشامانية الأصلية مع المصطلحات الكاثوليكية وأعلن نفسه “الله تعالى” لدين جديد. كما أنه يحتذى بسمعة الرجل القديمة من خلال ارتداء ملابس نسائية. قام هو وأتباعه بقتل كاهن إسباني وأحرقوا كنيسة البلدة قبل أن يفروا إلى الجبال. تم القبض على تابار وغيره من قادة حركته وأعدم من قبل الجنود الاسبان والفلبينيين.

القرن ال 18
انتفاضة دينية في عام 1785 في Ituy (Aritao الحديثة) ، وكان يقود Nueva Vizcaya من قبل المعالج يدعى Lagutao. وادعى أن تفشي الجدري في شمال لوزون كان نتيجة لتخلي السكان الأصليين عن معتقدات أسلافهم. تم قمعها من قبل سكان المدن المسيحية المجاورة بقيادة الإخوة الدومينيكان.

القرن ال 19
شهد القرن التاسع عشر صعود “الشامان”. Dios-dios (حرفيا “إله متظاهر” أو “إله مزيف” ، من dios إسباني) كانوا زعماء دين هكذا سميوا بسبب ميلهم لتعريف أنفسهم بالشخصيات الدينية المسيحية. لقد قادوا حركات دينية تشبه العبادة ، ووعدوا بالازدهار ، وقوى خارقة للطبيعة ، أو شفاء لأتباعهم. وكان معظمهم مجرد دجالين يبيعون التمائم والقطع السحرية من الورق. وكان معظم أعضائها من فقراء الريف الأميين الذين لديهم معرفة قليلة بالتعاليم الكاثوليكية الرسمية وكانوا يعيشون في فقر مدقع في ظل الحكم الاستعماري.

هناك العديد من الأمثلة لقادة dios-dios في القرن التاسع عشر. وتشمل Lungao ، وهو معالج من Ilocos الذي ادعى أنه كان يسوع المسيح في عام 1811 ؛ Ignacio Dimas ، الذي قاد “Tres Cristos” من Libmanan ، Nueva Cáceres (Camarines Sur الحديثة) الذين زعموا أن لديهم قوى خارقة فوق الأمراض في عام 1865 ؛ بينيديكتا ، وهي امرأة عجوز وشافي دعت نفسها “لا سانتا دي ليتي” في عام 1862 وتنبأت بأن جزيرة ليتي ستغرق. كلارا تاروسا ، وهي طفلة تبلغ من العمر ثمانين عامًا في تيجباوان ، في ايلويلو في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر ، أعلنت نفسها مريم العذراء وعزلت نفسها وأتباعها من الحكم الإسباني. فرانسيسكو غونزاليس (الاسم المستعار “فرانسيسكو المبيعات” أو “مبيعات فروتو”) من جارو ، ليتي الذي ادعى في عام 1888 أنه كان ملكا أرسل لإنقاذ الناس من فيضان كبير آخر من خلال قيادتهم إلى مدينة سوف ترتفع من الأمواج. و أكثر من ذلك بكثير. وعادة ما قمع هذه الحركات من قبل الاسبانية من خلال سجن قادتهم أو نفيهم.

كانت حركة ديوس ديوس في بادئ الأمر دينية بحتة ، ولم ترد إلا بشكل دفاعي ضد الاضطهاد الإسباني. ومع ذلك ، بحلول ثمانينات القرن التاسع عشر ، أصبحت بعض مجموعات dios-dios أكثر مقاومة للعنف. كانت المجموعة الأولى من نوعها هي تلك التي يقودها بونسيانو إيلوفر ، وهو كابيزا دي بارانجاي من سيتو من زامبوانجيتا ، نيغروس أورينتال. أخذ اسم “Dios Buhawi” (“Whirlwind God”) وأعلن نفسه المنقذ للشعب. أعلن أنهم سيتوقفون عن دفع الضرائب للحكومة الإسبانية. وشكل جماعة تتألف من حوالي ألفي من الأتباع (الذين أطلقت عليهم السلطات الإسبانية اسم babaylanes) وكانوا يهاجمون بانتظام المدن التي تسيطر عليها إسبانيا. مضاهاة الشامان القديم ، ارتدى ملابس النساء وتفترض أنثويته رغم أنه كان متزوجا من امرأة. وادعى قوى خارقة للطبيعة مثل الكثير من dalagangan القديمة. وقد قُتل أثناء مهاجمته لبلدة سياتون في عام 1887. وحاولت زوجته وأقاربه مواصلة الحركة ، لكن السلطات الإسبانية ألقت القبض عليهم في نهاية المطاف ونفواها. تنحدر بقايا المجموعة إما إلى أعمال اللصوصية أو تنضم إلى حركات ديوس-ديوس في وقت لاحق.

وقاد ثورة ديوس ديوس أخرى من قبل الشامان المسمى غريغوريو لامبينو (المعروف باسم “جريجوريو ديوس” ، والمعروف أيضا باسم “هيلاريو بابلو” أو “بابا”) في العتيقة من عام 1888. تم تشكيل الانتفاضة بالقرب من جبل بالاباجو ، مقدس موقع الحج لل shamans. قاد Lampinio قوة من حوالي 400 شخص. جمعوا مساهمة babaylanes (ضريبة ثورية) ، ونشر الأفكار المضادة للاستعمار ، وشن هجمات على البلدات في العتيقة و Iloilo. في نهاية المطاف تم قمع المجموعة من قبل Guardia Civil بحلول عام 1890.

آخر التمرد dios-dios المهم في القرن التاسع عشر كان بقيادة ديونيسيو Magbuelas ، والمعروف باسم بابا Isio (“البابا Isio”). كان عضوا سابقا في مجموعة ديوس البهاوي. نظم مجموعة babaylanes الخاصة به من بقايا أتباع Elofre وقاد انتفاضة في Negros Occidental في عام 1896 ضد الحكم الاسباني. بعد أن تم التنازل عن الفلبين للولايات المتحدة بعد الحرب الإسبانية الأمريكية ، كان في البداية “قائد الجيش” في لا كاستيلانا ، نيجروس أوكسيدنتال في ظل الحكومة الأمريكية. ومع ذلك ، التقط المقاومة المسلحة مرة أخرى في عام 1899 في الحرب الفلبينية الأمريكية. استسلم في 6 أغسطس 1907 إلى السلطات الأمريكية وحكم عليه بالإعدام. وخفف هذا الأمر في وقت لاحق إلى السجن مدى الحياة وتوفي في سجن مانيلا بيليبين في عام 1911.

القرن ال 20
بالتزامن مع تمرد بابا إيزو في نيجروس أوكسيدنتال ضد الحكم الأمريكي ، حولت حركة ديوس ديوس في شرق فيساياس اهتمامها إلى الحكم الاستعماري الأمريكي الجديد. Calling themselves the Pulajanes (“those who wear red”), they were led by Faustino Ablen (“Papa Faustino”) in Leyte; and Pablo Bulan (“Papa Pablo”), Antonio Anugar, and Pedro de la Cruz in Samar. Like their predecessors, they claimed supernatural powers and used fetishistic amulets, holy oils, and magic spells in battle. They attacked both American troops and local Filipinos cooperating with the American colonial government. The last Pulajanes leader was killed in 1911.