Babaylan (também baliano ou katalonan, entre muitos outros nomes), eram xamãs animistas dos vários grupos étnicos das ilhas filipinas pré-coloniais. Esses xamãs eram quase sempre mulheres ou homens feminizados (asog ou bayoc). Acreditava-se que eles tinham guias espirituais, pelos quais eles podiam entrar em contato e interagir com os espíritos (anito) e o mundo espiritual. Seu principal papel era como médium durante os rituais de sessões de paganito. Havia também vários subtipos de babaylan especializados nas artes da cura e fitoterapia, adivinhação e feitiçaria.
Babaylan eram membros altamente respeitados da comunidade, a par da classe nobre pré-colonial. Sua influência diminuiu quando a maioria dos grupos étnicos das Filipinas se converteu ao islamismo e ao catolicismo. Sob o Império Espanhol, os babaylan eram frequentemente difamados como bruxos e “sacerdotes do diabo” e eram perseguidos duramente pelo clero espanhol. Na sociedade filipina moderna, seus papéis foram amplamente assumidos pelos curandeiros folclóricos, que agora são predominantemente masculinos.
Etimologia
Babaylan e termos relacionados são derivados do proto-ocidental-malaio-polinésio * baliano, significando “xamã” (provavelmente originalmente feminino, travesti ou hermafrodita) ou “médio”. Vários cognatos em outras línguas austronésias não filipinas incluem babaliana, boboliana e bo-bohizan (Kadazan-Dusun); wadian (Ma’anyan); belian, (iban); belian (malaio); walen ou walyan (javaneses antigos); baliano (balinês); Bolian (Mongondaw); balia (Uma); wulia ou balia (Bare’e); balia (Wolio); baliano (Ngaju); e balieng (Makassar).
O lingüista Otto Dempwolff teorizou que pode ser derivado do proto-austronésio * bali (“escolta”, “acompanhar”) com o sufixo * -an, no sentido de “alguém que escolta uma alma para o outro mundo (um psicopomp) “. No entanto, os linguistas Robert Blust e Stephen Trussel notaram que não há evidência de que * balian seja uma forma sufixada, e assim acreditam que a interpretação de Dempwolff é incorreta.
Terminologia
O termo mais comum para os xamãs nas Filipinas são baylan, baliano ou cognatos e suas variantes ortográficas. No entanto, diferentes grupos étnicos tinham nomes diferentes para xamãs, incluindo xamãs com papéis especializados. Esses são:
Abaknon: tambalan
Aeta / Agta: anitu, puyang (também poyang, pawang, pauang), huhak (adivinho)
Bagobo: mabaliano
Balanguingui: duwarta
Banwaon: babaiyon (também o datu feminino da tribo)
Bikol: balyán, balyán-a, balyana, paraanito, paradiwata
Bukidnon: baylan
Gaddang: mailang
Hanunó’o: balyán, balyán-an
Higaonon: baylan
Ibaloi: mambunong
Igorot: mandadawak, dawak, insupak, mon-colo, tumunoh, alpogan, mumbaki, manalisig (aprendiz)
Ilocano: baglan, mangoodan, manilao, mangalag (médio), mangngagas (fitoterapeuta)
Isneg: alopogan, dorarakit, anitowan
Itneg: mandadawak, alpogan
Ivatan: machanitu (médio), maymay (parteira), mamalak (adivinho)
Kankana-ey: manbunong (médio), mansib-ok (curador), mankotom (adivinho, também mankutom)
Kapampangan: katulunan (também catulunan)
Karay-a: ma-aram, mangindaloan (curandeiro), soliran (diviner, também soli-an)
Lumad: balian, balyan, mabaliano
Maguindanao: walian (xamã feminino, parteira), pendarpa’an (médio), pedtompan (médio), tabib (curandeiro), pangagamot ([aprendiz] curandeiro, também ebpamanggamut), ebpamangalamat (adivinho)
Mamanwa: baylan, binulusan, sarok, tambajon (curandeiro, também tambalon)
Mandaya: baylan, balyan, baliyan
Manobo: beylan, baylanen (também baylanon), manhuhusay (mediador, guardião de tradições, também tausay), manukasey (curandeiro contra feitiçaria), walian
Maranao: walian
Palaw’an: beljan
Sama-Bajau: balyan, jinn wali, dukun, papagan, pawang, bomoh, kalamat (adivinho)
Sarangani: magbulungay
Subanen: baliano, tanguilingue
Suludnon: banawangon
Tagalog: katalonan (também katalona, catalona, catalão), manganito, sonat, anitera (ou anitero), lubus (fitoterapeuta), manggagagamot (curandeiro), manghuhula (adivinho), hilot (parteira)
Talaandig: walian
Tausug: mangubat (também magubat), pagalamat (adivinho)
Tagbanwa: bawalyan, babaylan
T’boli: tao d’mangaw, tao mulung (curandeiro)
Visayan: babaylan (também babailán, babailana), bayan (também balyan, balian, baliana, vaylan), daetan (também daytan, daitan), katooran (também catooran), mamumuhat, makinaadmanon, diwatera (ou diwatero), anitera (ou anitero mananambal (curandeiro), himagan (curandeiro), siruhano (fitoterapeuta), manghuhula (adivinho), mananabang (parteira)
Yakan: bahasa
Iniciação
A maioria dos babaylan herdou seu status de um babaylan mais antigo a quem voluntariamente eram aprendizes, geralmente um parente. Em algumas culturas, como entre os povos Isneg, os xamãs mais velhos podem escolher aprendizes dentre as jovens elegíveis da aldeia.
Alguns poucos, no entanto, se tornam babaylan depois de experimentar o que tem sido chamado de “crise iniciática xamanística” (também “doença xamânica” ou “loucura xamânica”). Isso inclui doenças graves ou crônicas, experiências de quase morte, convulsões súbitas e tremores, depressão, eventos estranhos ou comportamento (incluindo escalar árvores balé ou desaparecer por vários dias sem nenhuma lembrança dos eventos), surtos de insanidade (incluindo aqueles induzidos por eventos psicológicos). trauma de um evento passado) e estranhas visões ou sonhos. Estes são considerados encontros com os espíritos, onde se diz que a alma da pessoa está viajando para o mundo espiritual. Em casos como este, diz-se que um espírito escolheu a pessoa, e não o contrário.
Depois de escolhidos, os xamãs passam por um ritual de iniciação. Esses ritos são destinados a ganhar ou transferir o patrocínio de um espírito. Nos casos de pessoas com “doença xamânica”, esses ritos de iniciação são considerados como a cura, em que o iniciado recupera a saúde ou a sanidade admitindo os desejos dos espíritos e “atendendo ao chamado”. Quando se oferece como voluntário em vez de ser voluntário, seus parentes geralmente são obrigados a pagar uma taxa alta para o xamã sênior pelo treinamento. Os ritos de iniciação podem variar de simplesmente induzir um transe através de ervas ou álcool a induzir crises pessoais através de dificuldades físicas ou psicológicas. Exemplos extremos de ritos de iniciação incluem ser enterrado vivo ou ser imerso em água durante a noite.
Após o início, os aprendizes são treinados nos detalhes de sua função. Este treinamento inclui aprender sobre os rituais, os cânticos e canções, os sacrifícios apropriados para cada espírito, histórias orais, ervas e práticas de cura, e magias, entre outros. Eles costumam ajudar o xamã sênior durante as cerimônias até que o treinamento esteja completo, o que pode levar de meses a anos. Cada xamã pode ter um ou mais desses aprendizes, em diferentes graus ou especializações.
Guias espirituais
O poder do xamã de se comunicar com o mundo espiritual é derivado de seus companheiros espirituais que os guiam e intercedem por eles. Esses espíritos são geralmente referidos em termos eufemísticos como abyan (“amigo”), alagad ou bantay (“guardião”), ou gabay (“guia”), entre outros termos. Os xamãs têm pelo menos um abyan, com xamãs mais poderosos tendo muitos. Certos indivíduos como líderes poderosos ou guerreiros (especialmente aqueles com parentes xamãs) também são acreditados para ter seus próprios abyan que lhes dão poderes mágicos. Acredita-se também que Abyan guie, ensine e inspire artistas e artesãos habilidosos na comunidade.
Os espíritos abeyos podem ser espíritos ancestrais, mas são mais comumente espíritos não humanos. Os xamãs ou tiveram companheiros espirituais desde o nascimento, chamaram sua atenção durante a “doença xamânica” ou conquistaram sua lealdade durante a iniciação ao xamanismo. Acredita-se que os espíritos sejam seres sociais, com peculiaridades e personalidades individuais (tanto boas quanto ruins). A amizade de abyan depende da reciprocidade. Os xamãs não os comandam. As pessoas com abyan devem oferecer regularmente sacrifícios a esses espíritos, geralmente consistindo de alimentos, bebidas alcoólicas, ngangà e sangue de um animal sacrificial (geralmente uma galinha ou um porco) para manter boas relações. Essa amizade de abyan, uma vez conquistada, é duradoura. Eles se tornam, em essência, parte da família. O abyan de um xamã falecido freqüentemente “retornará” a um parente vivo que também pode escolher se tornar um xamã.
Os abyan são essenciais nos rituais xamanísticos, pois impedem que a alma do xamã se perca no mundo espiritual. Eles também comunicam súplicas em nome do xamã a espíritos ou divindades mais poderosos, bem como combatem espíritos malignos durante rituais de cura ou exorcismo.
Sexo e gênero
Na maioria dos grupos étnicos filipinos, os xamãs eram predominantemente femininos devido ao papel do xamã (especialmente o médium) ser intrinsecamente feminino. Entre a minoria dos homens, a maioria pertencia a uma classe especial de xamãs – os homens feminizados conhecidos como asog nos Visayas e bayok em Luzon. O asog assumiu a voz, os maneirismos, o penteado e o vestido das mulheres. Eles eram tratados como mulheres pela comunidade e trabalhavam em profissões tradicionalmente femininas, como xamanismo, cerâmica e tecelagem.
Em Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), o historiador e missionário espanhol Francisco Ignacio Alcina registra que os asog se tornaram xamãs em virtude de serem eles mesmos. Ao contrário dos xamãs femininos, eles não precisavam ser escolhidos nem eram submetidos a ritos de iniciação. No entanto, nem todos asog treinados para se tornarem xamãs.
No entanto, os xamãs machos permaneceram raros. O Manuscrito de Bolinao (1685), por exemplo, registra que durante uma investigação inquisitorial dos xamãs na cidade de Bolinao entre 1679 e 1685, a parafernália animista foi confiscada de 148 pessoas. Destes, 145 eram mulheres xamãs, e os três restantes eram travestis xamãs.
Babaylan pode casar livremente e ter filhos, incluindo asog masculinos, que foram registrados pelos primeiros colonos espanhóis como sendo casados com homens. Em alguns grupos étnicos, o casamento era um pré-requisito para ganhar status de xamã completo.
Após a conquista espanhola das Filipinas, a prática do xamanismo tornou-se clandestina devido à perseguição do clero católico. Durante esse período, os xamãs do sexo masculino (particularmente os especializados nas artes não-religiosas do herbalismo e da cura) tornaram-se predominantes. Os xamãs femininos tornaram-se menos comuns, enquanto asog (xamã ou não) foram punidos severamente e levados a se esconder. A mudança no status das mulheres e o ostracismo do asog, entretanto, não mudaram imediatamente o papel originalmente feminino dos xamãs. Xamãs machos no final do século XVII ainda se vestiam de mulher durante os rituais, embora não o fizessem em suas atividades cotidianas. Ao contrário do antigo asog, eles não tinham relações sexuais com outros homens e, na verdade, eram geralmente casados com mulheres.
Papéis
Médiuns espirituais
O principal papel dos xamãs era como médiuns espirituais. Eles eram intermediários entre o mundo físico e o mundo espiritual, devido à sua capacidade de influenciar e interagir com os espíritos (anito), tanto malévolos quanto benevolentes.
Existem dois tipos gerais de espíritos que geralmente interagem em rituais de sessões. Os primeiros são os espíritos ambientais ou da natureza “ligados” a um determinado local ou fenômeno natural (semelhante a locii genii). Eles “possuem” lugares e conceitos como campos agrícolas, florestas, penhascos, mares, ventos, raios ou reinos no mundo espiritual. Alguns também eram “guardiões” ou totens de vários animais e plantas. Eles têm qualidades desumanas e abstratas, refletindo seus domínios particulares. Eles normalmente não aparecem em forma humana e são geralmente sem gênero ou andróginos. Eles raramente se preocupam com assuntos humanos. Rituais envolvendo esses espíritos são quase sempre realizados ao ar livre.
O segundo tipo de espíritos são os espíritos “não ligados” que têm existência independente. Eles aparecem em animais (geralmente como pássaros) ou em formas semelhantes a humanos, têm diferenciação de gênero e têm nomes pessoais. Eles são mais parecidos com as fadas do folclore europeu. Estes são os tipos mais comuns de espíritos para se tornar abyan, já que são os mais “sociáveis” e podem se interessar pelas atividades humanas. Estes espíritos são geralmente referidos como engkanto (do espanhol encanto) no folclore filipino moderno. Ao contrário dos espíritos “ligados”, esses espíritos podem ser convidados para os lares humanos, e seus rituais podem ocorrer tanto ao ar livre quanto em ambientes fechados.
Essas categorias não são estáticas, no entanto. Um espírito limitado pode se tornar desvinculado e vice-versa. Alguns xamãs têm guias espirituais que originalmente são espíritos da natureza que se desataram.
Nem todos os rituais xamânicos resultam em possessão espiritual. Espíritos não ligados sempre possuem xamãs durante os rituais. Seja voluntária ou involuntariamente. Em contraste, os espíritos ligados, via de regra, não possuem xamãs. Em vez disso, eles são simplesmente falados pelo xamã. Espíritos encadernados que, inadvertidamente, “grudam” nos seres humanos são considerados perigosos, e são as causas das doenças espirituais, que vão desde confusão, desejos estranhos de comida, luxúria até raiva irracional. Às vezes, para falar a certos espíritos ligados, o xamã pode precisar da intercessão de seus abyan, que por sua vez possuirão o xamã. Espíritos encadernados também podem ser interagidos por não-xamãs, como quando oferecem sacrifícios ao espírito da floresta antes de uma caçada.
Cura
A cura era o papel mais importante dos xamãs em suas comunidades. Os xamãs distinguiam entre dois tipos de doenças, as doenças naturais (ou não-espirituais) e as doenças espirituais. As doenças naturais não requerem um xamã para curar, enquanto as doenças espirituais o fazem.
As doenças naturais podem variar de feridas, ossos quebrados, envenenamento e picadas de cobra.
Babaylan também realiza rituais para curar e fortalecer a alma ou dungan de uma pessoa. Alguns deles são batak dungan e tupad …
Batak dungan ou batakan é um ritual que fortalece e fortalece a alma ou o dungan de uma pessoa para prepará-lo para enfrentar desafios, problemas e obstáculos. Este ritual também protege a pessoa de possíveis ataques espirituais causados por espíritos maléficos e feitiçaria. Por outro lado, tupad ou tupadan é um ritual que conecta e liga a pessoa ao seu abyan ou ubay (guia espiritual) para se tornar um curandeiro ou babaylan.
Uma das práticas mais interessantes de babaylans de Visayas é o uso de gengibre no diagnóstico de doenças e adivinhação. Além de diagnosticar a fonte da doença, o gengibre também é usado para prever o futuro do indivíduo.
Adivinhação
Uma criatura mitológica chave usada na geomancia babaylan nos Visayas é a bakunawa (ou naga), geralmente representada como uma gigantesca serpente ou dragão com uma cauda enrolada. Os movimentos da bakunawa afetaram o mundo físico, das fases da lua, aos eclipses, ao clima, às inundações e aos terremotos. A bakunawa era central para uma rosa bússola de dezesseis pontos. Enfrenta uma direção cardeal diferente a cada três meses; voltado para o norte (aminhan), oeste (katungdan), sul (bagatnan) e leste (sidlangan) em um dado ano lunar de doze meses. Acredita-se que a boca da bakunawa traga a desgraça e o mal, e vários pontos na bússola tinham aspectos diferentes, dependendo de onde a boca estava voltada. Estes foram consultados ao fazer planos futuros, como viagens, comércio ou casamento. Quando construíam casas, os xamãs também eram frequentemente consultados para determinar a colocação mais propícia das fundações para evitar a má sorte trazida pela bakunawa.
Feitiçaria
Acreditava-se que alguns xamãs conseguiam controlar o mundo físico por meio de encantamentos, talismãs, poções ou intermediários espirituais. Os curandeiros estão mais fortemente associados aos feiticeiros do que aos médiuns. Na maioria dos casos, um curador também é um feiticeiro. A fim de curar ou combater doenças mágicas, os curandeiros devem conhecer a feitiçaria. Essa relação é mais aparente na Ilha Siquijor, onde feiticeiros-curandeiros ainda são comuns.
Em algumas culturas, como o povo Manobo, os xamãs são totalmente diferenciados dos feiticeiros. Os xamãs lidam com o mundo espiritual e os seres sobrenaturais, mas não possuem poderes mágicos próprios; enquanto os feiticeiros eram considerados seres humanos com poderes obtidos de feitiços ou objetos mágicos. As doenças que se acredita serem causadas pela feitiçaria são tratadas de maneira diferente das doenças causadas pelos espíritos. Os primeiros são tratados com contra-feitiços, antídotos simples e cura física; enquanto o segundo requer a intervenção ou diálogo com os espíritos e, portanto, um ritual xamã.
Em contraste, nas sociedades de Visayan, os xamãs mais poderosos eram feiticeiros conhecidos como dalagangan (também dalongdongan ou busalian). Eles poderiam, supostamente, comandar os elementos através de feitiços mágicos. Seus supostos poderes incluem conjurar fogo ou água, fuga, mudança de forma, invisibilidade, invulnerabilidade e a capacidade de evocar desastres. Os líderes dos dios-dios das revoltas dos camponeses visayanos no final do século XIX frequentemente afirmavam possuir esses tipos de poderes. Um uso mais comum do poder de comandar elementos é a chuva. Um exemplo notável foi Estrella Bangotbanwa, um Karay-a ma-aram do sul de Iloilo. Segundo a lenda local, ela aliviou uma seca de três anos, realizando um ritual que convocou uma tempestade.
Talismãs e poções
Magia negra
Sorcerers também são acreditados para ter poderes que causam danos a outras pessoas secretamente. Feiticeiros-curandeiros que praticam este tipo de feitiçaria geralmente justificam isso como uma forma de punição criminal, já que uma crença generalizada é que a magia negra não funciona em pessoas que são inocentes. Seus alvos geralmente são “malfeitores”, como ladrões, cônjuges adúlteros ou grileiros. Há também feiticeiros “verdadeiros” que dizem possuir poderes feiticeiros hereditários. Ao contrário dos curandeiros, eles não consideram a justiça de suas ações. O último tipo de feiticeiros é freqüentemente confundido com os seres sobrenaturais (mas não espirituais) malignos, capazes de parecer humanos, como aswang e manananggal.
Um dos tipos mais comuns de magia negra é o uso malévolo da magia simpática. Isto é conhecido por vários nomes como kulam, gaway (tagalog); barang, hiwit, lágà (Visayan); tanem, tamay (Ilocano); e pantak (Moro). Apesar das diferenças na terminologia, os métodos são quase idênticos nas ilhas filipinas (e, de fato, em todo o sudeste da Ásia). Esse tipo de feitiçaria usa besouros, efígies, bonecos, um pote fervente ou algum outro tipo de representação da vítima alvo. Estes são geralmente “ligados”, incluindo exúvidas corporais como cabelo ou unhas cortadas. Estes são ativados por cantos, magias ou símbolos (às vezes sincretizados com rituais cristãos ou muçulmanos). O feiticeiro então prejudica a efígie para causar dano correspondente à vítima, ou fisicamente “envia” objetos para dentro do corpo da vítima (que pode variar de insetos, pedras, pinos). Em alguns casos, os ingredientes do ritual determinam os efeitos. Por exemplo, a adição de água do mar a uma panela fervente “ligada” a uma vítima faz com que a barriga da vítima inche e dobre com as marés. Este tipo de feitiçaria foi documentado já no século XVII por Francisco Combés.
Outros poderes malévolos são mais diretos. Estes incluem a habilidade de matar outra pessoa instantaneamente com magias, a habilidade de lançar maldições ou o mau olhado, a habilidade de “raptar” a alma de uma pessoa, ou a habilidade de enviar espíritos malignos ou animais familiares para possuir ou prejudicar a vítima.
Alguns desses poderes supostamente feiticeiros podem ser explicados pelo uso de venenos (hilo ou lason) e truques de mão. Na maioria dos casos, no entanto, as acusações desse tipo de magia negra são geralmente geradas por paranoia, pânico moral ou histeria coletiva contra membros da comunidade que não gostavam ou desconfiavam, semelhante à caça às bruxas européia. As pessoas acusadas de magia negra eram frequentemente sujeitas ao ostracismo e, em muitos casos, à violência. Isso foi especialmente verdadeiro durante o período colonial espanhol, onde, em meados do século XIX, um curandeiro filipino ordenou o assassinato de 57 pessoas que ele suspeitava serem feiticeiras lançando feitiços malignos em sua mãe doente.
Os “ataques” feéricos são mais comumente tratados com sumbalik (contra-feitiços ou antídotos), que são, eles próprios, uma forma de feitiçaria e geralmente não requerem interação com os espíritos. Eles supostamente desviam os efeitos da maldição e a devolvem ao lançador. Em casos extremos, o sumbalik pode matar o lançador. Outros rituais de cura contra a feitiçaria não prejudicam o lançador, mas, ao invés disso, supostamente os move para a piedade e, assim, revogam a maldição.
Perseguição, declínio e sincretização
A colonização espanhola das Filipinas e a introdução do cristianismo católico resultaram na extinção da maioria das práticas xamânicas nativas. O cristianismo foi inicialmente visto pelos filipinos nativos como outro tipo de anito. Os missionários espanhóis exploraram esse equívoco na conversão e ocupação bem-sucedidas da maioria das ilhas com apoio militar mínimo. Os frades espanhóis eram vistos como “xamãs” cujas almas e guias espirituais eram aparentemente mais poderosas que as nativas. Eles profanaram objetos religiosos, árvores sagradas e áreas sagradas com impunidade, ganhando o temor dos nativos. Eles também poderiam curar várias doenças que os xamãs nativos não poderiam curar.
No final do século XVI, os símbolos e a parafernália cristã (como rosários, crucifixos e água benta) tornaram-se objetos fetichistas, e orações e versos em latim tornaram-se parte do repertório de cantos e feitiços mágicos do xamã. As imagens anito (taotao) foram substituídas por ídolos católicos e seus rituais sincronizados, incluindo atribuir-lhes poderes aniticos como a cura milagrosa de tocá-los ou a capacidade de possuir pessoas. Estes floresceram como eram tolerados pelo clero espanhol como “magia branca”. Espíritos da natureza (diwata) durante este período também foram sincretizados com os próprios frades, ficaram conhecidos como engkanto e começaram a ser descritos como tendo características européias com uma propensão para enganar, seduzir e enganar as pessoas.
O status anteriormente alto do babaylan foi perdido. O papel das mulheres e o igualitarismo relativo ao gênero das culturas animistas filipinas em geral tornaram-se mais moderadas sob a cultura patriarcal dos espanhóis. A maioria dos babaylan eram estigmatizados pelo clero católico como bruxos, satanistas ou mentalmente instáveis. Alguns, no entanto, foram assimilados pela igreja e sincretizaram seus papéis no misticismo no contexto cristão, tornando-se curandeiros da fé e milagrosas. Estes incluem o movimento beata nos séculos XVII e XVIII, o movimento messiânico (e geralmente revolucionário) dos dios-dios do final do século XIX, e o movimento espiritista (ou espiritista) do século XX. No entanto, seus métodos de adoração permanecem basicamente os mesmos. Os curadores da fé ainda são essencialmente médiuns; mas, em vez de canalizar anito, eles afirmam canalizar santos, anjos ou o Espírito Santo. Os curandeiros da fé do final do século 20 e do século 21 também freqüentemente usam terminologia e práticas esotéricas e pseudocientíficas ocidentais (como “energia psíquica” e cirurgia psíquica), com pouca conexão com as religiões xamânicas tradicionais.
Outros abandonaram os aspectos animistas do xamanismo e tornaram-se curandeiros (arbularyo), parteiras e praticantes de massagem terapêutica tradicional com óleos (hilot ou haplos). Estas versões modernas de babaylan são agora geralmente masculinas (exceto parteiras). Eles geralmente são procurados em pequenas refeições e em doenças que a medicina moderna não pode diagnosticar ou curar. Como nos antigos babaylan, os babaylan modernos distinguem entre “doenças espirituais” e “doenças naturais”, as quais geralmente se referem a um médico.
Da mesma forma, entre os filipinos muçulmanos, os xamãs, geralmente homens, são agora relegados à cura popular e ao lidar com espíritos “indígenas”. Todos os outros aspectos da vida religiosa dos filipinos muçulmanos foram tomados por líderes religiosos islâmicos. Um equivalente direto dos “curandeiros da fé” cristãos filipinos e albolário são xamãs islamizados conhecidos como pandita ou guru. Eles seguem o Islã, mas também fornecem práticas de cura tradicionais e rituais culturais retidos de seu passado xamanístico. Eles costumam realizar pequenos ritos como aqiqah (cortar o cabelo do primogênito) e ruqqiya (exorcismo). Uma versão da massagem terapêutica tradicional conduzida por curandeiros também existe, conhecida como agud ou agod entre os povos Maranao e Maguindanao.
Os mais fortemente afetados por essa mudança religiosa para as religiões abraâmicas foram os xamãs asog masculinos feminizados. Durante os séculos XVII a XVIII, os administradores espanhóis nas Filipinas queimaram pessoas condenadas por relações homossexuais na fogueira e confiscaram suas posses, de acordo com um decreto do presidente da Real Audiencia, Pedro Hurtado Desquibel. Vários exemplos de tais punições foram registrados pelo padre espanhol Juan Francisco de San Antonio em suas Crônicas da Apostólica Provincia de San Gregorio (1738–1744).
Homens feminizados também foram perseguidos duramente nos (então recentemente) grupos étnicos islamizados em Mindanao. Na História das Ilhas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), o sacerdote espanhol Francisco Combés registra que seu “crime não natural” foi punido pelos povos muçulmanos em Mindanao com a morte por queimadura ou afogamento, e que suas casas e propriedades também foram queimados porque acreditavam que era contagioso.
Resistência contra o domínio colonial
Alguns seguidores do xamanismo nativo resistiram ao domínio e à conversão da Espanha, especialmente em áreas de difícil acesso para os missionários espanhóis, como as terras altas de Luzon e os interiores de Mindanao. Em áreas controladas por espanhóis (especialmente nas Visayas), aldeias inteiras desafiariam as políticas de reducciónes (reassentamento) e entrariam mais profundamente nos interiores da ilha por instigação de seus babaylan. Rituais xamanísticos também continuaram a ser realizados secretamente em algumas áreas, embora estes tenham sido punidos pelo clero espanhol quando descobertos.
Revoltas abertas lideradas por xamãs eram comuns durante o domínio espanhol. Além das revoltas iniciais no século XVII, a maioria deles era liderada por líderes religiosos que praticavam o catolicismo popular em vez do verdadeiro xamanismo.
Século XVII
A primeira revolta armada registrada liderada por um babaylan foi o levante de Bohol em 1621-1622. Foi liderado por um xamã chamado Tamblot, que viu a propagação do catolicismo como uma ameaça. Ele reuniu cerca de dois mil seguidores em um esforço para “voltar aos velhos hábitos”, mas sua rebelião foi esmagada pelas autoridades espanholas com a ajuda de auxiliares nativos convertidos.
A revolta de Tamblot inspirou outra rebelião na vizinha Carigara, Leyte no mesmo período de tempo. A revolta de Bankaw foi liderada por um datu chamado Bankaw e seu filho Pagali, que era babaylan. A rebelião de Bankaw foi notável porque Bankaw foi um dos primeiros convertidos ao catolicismo nas Filipinas. Quando jovem, ele já havia recebido o conquistador Miguel López de Legazpi em 1565 quando sua expedição desembarcou pela primeira vez nas ilhas. Como Tamblot, Bankaw e Pagali queriam um retorno aos velhos hábitos. Bankaw renunciou à sua fé católica e construiu um templo para um diwata. Sua rebelião foi derrotada pelo governador geral espanhol Alonso Fajardo de Entenza. Bankaw foi decapitado, enquanto Pagali e oitenta e um outros babaylan foram queimados na fogueira.
A rebelião Tapar foi uma revolta em Iloilo, Panay liderada por um babaylan chamado Tapar em 1663. Tapar sincretizou o xamanismo nativo com a terminologia católica e declarou-se “Deus Todo Poderoso” de uma nova religião. Ele também imitou o antigo asog vestindo roupas femininas. Ele e seus seguidores mataram um padre espanhol e queimaram a igreja da cidade antes de fugir para as montanhas. Tapar e outros líderes de seu movimento foram capturados e executados por soldados espanhóis e filipinos.
século 18
Uma revolta religiosa em 1785 em Ituy (moderna Aritao), Nueva Vizcaya foi liderada pelo curador chamado Lagutao. Ele alegou que um surto de varíola no norte de Luzon foi resultado de os nativos abandonarem suas crenças ancestrais. Foi reprimido por vizinhos cristãos da cidade, liderados por frades dominicanos.
século 19
O século XIX viu a ascensão dos dios-dios “xamãs”. Dios-dios (literalmente “deus pretendente” ou “falso deus”, dos espanhóis dios) eram líderes religiosos assim chamados por causa de sua propensão para se identificar com figuras religiosas cristãs. Eles lideravam movimentos religiosos de culto, prometendo prosperidade, poderes sobrenaturais ou curando seus seguidores. A maioria eram meros charlatães vendendo amuletos e pedaços mágicos de papel. Seus membros eram em sua maioria dos pobres rurais analfabetos que tinham pouco conhecimento dos ensinamentos católicos formais e viviam em extrema pobreza sob o domínio colonial.
Existem numerosos exemplos de líderes de dios-dios no século XIX. Eles incluem Lungao, um curandeiro de Ilocos que alegou que ele era Jesus Cristo em 1811; Ignacio Dimas, que liderou os “Três Cristos” de Libmanan, Nueva Cáceres (moderna Camarines Sur), que afirmavam ter poderes sobrenaturais sobre as doenças em 1865; Benedicta, uma velha e curandeira que se chamava “La Santa de Leyte” em 1862 e profetizou que a ilha de Leyte afundaria; Clara Tarrosa, uma babaylan de oitenta anos em Tigbauan, Iloilo no final dos anos 1880 que se proclamou a Virgem Maria e isolou a si mesma e seus seguidores do domínio espanhol; Francisco Gonzalez (vulgo “Francisco Sales” ou “Fruto Sales”) de Jaro, Leyte que reivindicou em 1888 que ele era um rei enviado para salvar pessoas de outra grande inundação, levando-os a uma cidade que se levantaria das ondas; e muitos mais. Esses movimentos eram geralmente reprimidos pelos espanhóis ao aprisionar seus líderes ou exilá-los.
O movimento de dios-dios foi inicialmente puramente religioso, reagindo apenas defensivamente à perseguição espanhola. No entanto, na década de 1880, alguns grupos de dios-dios tornaram-se mais violentamente anticolonialistas. O primeiro desses grupos foi o liderado por Ponciano Elofre, uma cabeza de barangay de um sitio de Zamboanguita, Negros Oriental. Ele tomou o nome “Dios Buhawi” (“Deus Redemoinho”) e proclamou-se o salvador do povo. Ele declarou que eles parariam de pagar impostos ao governo espanhol. Ele formou uma comunidade de cerca de dois mil seguidores (a quem as autoridades espanholas chamavam de babaylanes) e atacava regularmente cidades controladas pelos espanhóis. Emulando os antigos xamãs asog, vestia roupas femininas e assumia maneirismos femininos, embora fosse casado com uma mulher. Ele reivindicou poderes sobrenaturais muito parecidos com o antigo dalagangan. Ele foi morto enquanto atacava a cidade de Siaton em 1887. Sua esposa e parentes tentaram continuar o movimento, mas eles acabaram sendo capturados e exilados pelas autoridades espanholas. Os remanescentes do grupo descenderam ao banditismo ou juntaram-se a outros movimentos posteriores de dios-dios.
Outro levante de dios-dios foi liderado por um xamã chamado Gregorio Lampinio (mais conhecido como “Gregorio Dios”, e também conhecido como “Hilario Pablo” ou “Papa”) em Antique de 1888. O levante foi formado perto do Monte Balabago, um sagrado local de peregrinação para xamãs. Lampinio liderou uma força de cerca de 400 pessoas. Eles coletaram contribuições de babaylanes (um imposto revolucionário), disseminaram ideias anticoloniais e lançaram ataques contra cidades em Antique e Iloilo. O grupo acabou por ser suprimido pelo Guardia Civil em 1890.
A última rebelião significativa de dios-dios no século XIX foi liderada por Dionisio Magbuelas, mais conhecido como Papa Isio (“Papa Isio”). Ele era um ex-membro do grupo Dios Buhawi. Ele organizou seu próprio grupo de babaylanes de remanescentes dos seguidores de Elofre e liderou uma revolta em Negros Occidental em 1896 contra o domínio espanhol. Depois que as Filipinas foram cedidas aos Estados Unidos após a Guerra Hispano-Americana, ele foi inicialmente “chefe militar” de La Castellana, Negros Occidental, sob o governo americano. No entanto, ele pegou a resistência armada novamente em 1899 na Guerra Filipino-Americana. Ele se rendeu em 6 de agosto de 1907 às autoridades americanas e foi condenado à morte. Este foi posteriormente comutado para prisão perpétua e ele morreu na prisão Bilibid Manila, em 1911.
século 20
Concomitantemente à rebelião de Papa Isio em Negros Occidental contra o domínio americano, o movimento dos dios-dios no leste de Visayas voltou sua atenção para o novo governo colonial americano.Chamando-se os Pulajanes (“Aqueles que vestem vermelho”), eles foram liderados por Faustino Ablen (“Papa Faustino”) em Leyte; e Pablo Bulan (“Papa Pablo”), Antonio Anugar e Pedro da Cruz em Samar. Como seus antecessores, eles se declaram poderes sobrenaturais e usam amuletos fetichistas, óleos sagrados e mágicos em batalha. Eles atacaram tanto como tropas como os filipinos locais, cooperando com o governo colonial americano. O último líder de Pulajanes foi morto em 1911.