Экософией или экофилософией (портом экологической философии) является философия экологической гармонии или равновесия. Термин был придуман французским постструктуралистским философом и психоаналитиком Феликсом Гваттари и норвежским отцом глубокой экологии Арне Нассом.

История
Термин «экосистема» был придуман в 1973 году известным норвежским философом Арне Нессом (1912–2009), основателем глубокой экологии, в своей статье «Движение на мелководье и на большой глубине: обзор и глубокая экология: краткое изложение») в журнале Inquiry (как часть специального издания чилийского журнала Environment and Development, переведенного на испанский язык и переизданного в 2007 году). Этимологически экосистема происходит от объединения греческого слова οἶκος (oikos), что означает «дом» и σοφία (софия), что переводится как знание или мудрость. Первоначально Несс называет это своего рода экологической философией:

Под экосистемой я подразумеваю философию гармонии с природой или экологического равновесия.

Позже француз Феликс Гуаттари (1930-1992), также философ и действительно дающий ему эпистемологическое содержание, представляет его как трансдисциплинарное и интегративное знание, в котором не рассматривается конкретная философская теория, но, среди прочего, она ищет примирения между различными знаниями, основанными на неантропоцентрическом гуманизме и поиске органической интеграции в психологическом и социальном плане человека как части биосферы в гармоническом равновесии.

Это не будет дисциплиной ухода за внутренним миром или простым обновлением старых форм «милитаризма». Скорее, это будет многогранное движение, которое устанавливает как аналитические примеры и устройства, так и производителей субъективности.

Феликс Гваттари
Экософий также относится к области практики, введенной психоаналитиком, постструктуралистским философом и политическим активистом Феликсом Гваттари. Частично использование этого термина Гваттари отграничивает необходимость для сторонников социального освобождения, чья борьба в 20-м веке была во власти парадигмы социальной революции, чтобы встроить свои аргументы в экологические рамки, которые понимают взаимосвязь социальной и экологической сфер.

Гваттари считает, что традиционные экологические взгляды скрывают сложность взаимоотношений между людьми и их естественной средой через поддержание дуалистического разделения человеческих (культурных) и нечеловеческих (природных) систем; он рассматривает экосистему как новую область с монистическим и плюралистическим подходом к такому изучению. Таким образом, экология в гваттарском смысле — это исследование сложных явлений, включая субъективность человека, окружающую среду и социальные отношения, которые тесно связаны между собой. Несмотря на этот акцент на взаимосвязи, на протяжении всей своей индивидуальной работы и более известного сотрудничества с Жилем Делезом Гваттари сопротивлялся призывам к холизму, предпочитая подчеркивать неоднородность и различие,

Без изменений в социальной и материальной среде не может быть изменений в менталитете. Здесь мы находимся в круге, который заставляет меня постулировать необходимость создания «экосистемы», которая связывала бы экологию окружающей среды с социальной экологией и ментальной экологией.
— Гваттари 1992

Концепция Гваттари о трех взаимодействующих и взаимозависимых экологиях разума, общества и окружающей среды проистекает из схемы трех экологий, представленных в «Шаги к экологии разума», сборник работ кибернетика Грегори Бейтсона.

Определение
Несс Нейсс определило экосистему следующим образом:

Под экосистемой я подразумеваю философию экологической гармонии или равновесия. Философия как вид софийной (или) мудрости является открыто нормативной, она содержит как нормы, правила, постулаты, заявления о приоритетах ценностей, так и гипотезы о состоянии дел в нашей вселенной. Мудрость — это мудрость политики, рецепт, а не только научное описание и предсказание. Детали экосистемы покажут множество вариаций из-за существенных различий, касающихся не только «фактов» загрязнения, ресурсов, населения и т. Д., Но и ценностных приоритетов.
— А. Дренгсон и Й. Иноуэ, 1995, стр. 8

Будучи профессором Университета Осло в 1972 году, Арне Несс ввел термины «глубокое экологическое движение» и «экосистема» в экологическую литературу. Несс основал свою статью на выступлении, которое он дал в Бухаресте в 1972 году на Третьей мировой конференции по исследованию будущего. Как отмечает Дренгсон в «Экофилософии, Экософе и Движении по глубокой экологии: обзор», «в своем выступлении Нисс обсудил более дальний фон экологического движения и его связь с уважением к природе и природной ценностью других существ». Представление Нейсса о людях как неотъемлемой части «образа полного поля» Природы контрастирует с альтернативным построением экосистемы, изложенным Гваттари.

Термин «экологическая мудрость», синоним экософий, был введен Нисс в 1973 году. Концепция стала одной из основ глубокого экологического движения. Все выражения ценностей партиями зеленых перечисляют экологическую мудрость в качестве ключевой ценности — это был один из первых четырех столпов партии зеленых и часто считается самой основной ценностью этих партий. Это также часто связано с местной религией и культурными обычаями. В политическом контексте это не так просто определить, как экологическое здоровье или научная экология.

Три экологии
Три экологии, на которые ссылается Гваттари, относятся к тому, что автор считает основными экологическими записями, или уровнями, на которых экология имеет значение: окружающая среда, социальные отношения и субъективность человека; под этико-политическим артикуляцией экософий.

Переориентация концепции существования за пределами вашего физического тела, принятие того факта, что мы также являемся результатом взаимодействия с окружающей средой, является одной из задач ментальной экологии. Идея «экологического бытия», предложенная английским антропологом, социологом, лингвистом и кибернетиком Грегори Бейтсоном (1904–1980), имеет важное значение для новой коннотации, и именно поэтому она считается одной из научных опор экософий. Это может изменить интерпретацию человека как биопсихосоциального человека, поскольку его расширенное понимание означает биопсихосоциологическое окружение. Это было бы одним из необходимых шагов для изменения восприятия человеком своего места и роли в биосфере в рамках неантропоцентрических позиций. Это также зависит от ментальной экологии, чтобы развить жизнеспособность человека, создавая плодородные чувства, креативность и позитивные энергии возникают в результате их эмоциональной конфронтации с последствиями кризиса. В этом смысле важно иммунизировать общество от манипулирования великими средствами массовой информации, которые в целом способны искажать реальность в соответствии с интересами групп власти, которые их контролируют.

Социальная экология должна заново изобрести формы справедливого, инклюзивного, гармоничного, мирного и справедливого сосуществования в группах в условиях социализации, будь то в рамках семьи, на рабочем месте или в городских условиях. Гваттари отводит ему очень важную роль на социальном уровне, поскольку он признает иррациональные основы конфронтации общества и природы в разнообразных и грубых социальных проблемах, накопленных многовековыми несправедливостями, сегрегациями, неравенством, амбициями богатства, власти и территориальной экспансии. , которые начались с древних цивилизаций и были резко подчеркнуты в последние годы, составляющие отличительные черты капитализма, особенно его империалистической стороны. Таким образом, такие явления, как глобализация деловых сил (транснациональных корпораций) и средств массовой информации, ставят сложные задачи перед необходимыми преобразованиями, которые возникают.

Социальная экология должна работать над реконструкцией человеческих отношений на всех уровнях социума.

Экологическая экология, о которой он говорит, по сути, не отклоняется от экологического идеала, продвигаемого со второй половины двадцатого века, но она не должна ни уменьшаться, ни отделяться от социальной и психической. Речь идет о принятии глобальной перспективы, которая включает в себя все компоненты общества (не только ученых, ученых и активистов-экологов), развитии глобальной ответственности и рассмотрении всех трех уровней (ментального, социального и экологического) в качестве системного единства.

Области экософий
Кубинский философ Ригоберто Пупо признал наличие четырех четко определенных полей в конфигурации, предложенной экосистемой Гваттари: эмоциональное поле, практическое поле, духовное поле и научное поле.

Эмоциональное поле
Эмоционально, Экософий должен привести нас к другому способу понимания и эмоционального отношения к нашей среде существования, столкновения с последствиями кризиса и творческого и позитивного преодоления их, вместо того, чтобы подавлять их и занимать пессимистические или апокалиптические позиции. Солидарность, щедрость, сострадание и альтруизм — вот некоторые из особенностей, которые должны развивать гибкое человечество, ориентированное на изменение привычек, обычаев и образа жизни, которые привели к современному кризису.

Практическое поле
Развитие экологически устойчивого образа жизни и системы ценностей, которые включают в себя прочную биоэтическую основу, в дополнение к продвижению стратегий социального развития в гармонии с природной системой, которые способствуют положительному взаимодействию для обоих, являются одними из проблем Экософий в практическом Все это должно основываться на интеграции, уважении плюрализма, социальных возможностях, политической воле через межкультурную диалогику.

Духовное Поле
Из духовного поля предлагается переосмысление нынешней концепции независимого и иерархически превосходящего человека относительно природы. Человек должен пониматься как часть сложной сети жизни, и его существование зависит от стабильности этой сети, что должно выражаться в глобальной ответственности за судьбы каждого живого существа. Биосфера считается сложной системой и, следовательно, аутопоэтической, в которой баланс проявляется благодаря синергии ее компонентов, включая человека. Когда система дестабилизирована, в процессе саморегуляции ее компоненты перестраиваются, чтобы достичь нового равновесия с выражением качеств, которыми она не обладала раньше. Эти концепции также имеют важное теоретическое обоснование в идее «экологического бытия» Бейтсона,

Рассматривая единицы эволюции, я утверждал, что на каждом этапе необходимо включать завершенные пути вне протоплазматического агрегата, будь то ДНК в клетке или клетка в теле или тело в теле. — окружающий. Иерархическая структура не нова. Раньше мы говорили о развивающемся человеке, или о семейной линии, или о таксоне, и так далее. Теперь мы должны представить каждого члена иерархии как систему, а не как палочку, вырезанную из окружающей матрицы и визуализированную в противоположность ей.

Эта идентичность между единством разума и единицей эволюционного выживания имеет большое значение, не только теоретическое, но и этическое. То, что я имею в виду — вы видите — это то, что я нахожу то, что я называю «разумом», как имманентное в более широкой биологической системе, экосистеме. Или, если я прослежу границы системы на другом уровне, тогда разум имманентен общей эволюционной структуре. Если бы эта идентичность между эволюционными и ментальными единицами была правильной в общих чертах, то мы столкнулись бы с различными смещениями, которые мы должны сделать в нашем мышлении.

Разрыв с антропоцентристским восприятием человеческой жизни является ключом в мышлении Бейтсона.

Научная область
Научная область стремится развить более глубокую концепцию жизни, из лучшего понимания явлений и процессов, которые происходят в природе, со сложной точки зрения. Некоторые из основных теорий, которые в этом отношении были постулированы, по сути, начиная со второй половины двадцатого века, составляют научную основу экософий, такие как: идея «Экологического бытия», уже названного Григория Бейтсона; Общая теория систем австрийского биолога и философа Людвига фон Берталанфи (1901-1972); Теория голонизма, выдвинутая венгерским романистом Артуром Кестлером (1905-1983); гипотеза Гайи, выдвинутая британским химиком, метеоролог и защитник окружающей среды Джеймс Лавлок (1919-) и обогащенный американским биологом и экологом Линн Маргулис (1938-2011) и теорией автопоэза, предложенной чилийскими нейробиологами Франсиско Варела (1946-2001) и Умберто Матурана (1928-). Следует отметить, что хотя это не упоминается в работах Гваттари, одним из предшественников этих идей, несомненно, является мудрый русский Владимир Иванович Вернадский (1863-1945), физик, химик, математик и эколог, он был основателем геохимии, биогеохимия и радиогеология. Когда Вернадский создал теоретическую основу концепции биосферы и обнародовал ее отношения с литосферой, атмосферой, техносферой и ноосферой, он заложил основы для современного понимания системного характера планеты. предложенный чилийскими нейробиологами Франсиско Варела (1946-2001) и Умберто Матурана (1928-). Следует отметить, что хотя это не упоминается в работах Гваттари, одним из предшественников этих идей, несомненно, является мудрый русский Владимир Иванович Вернадский (1863-1945), физик, химик, математик и эколог, он был основателем геохимии, биогеохимия и радиогеология. Когда Вернадский создал теоретическую основу концепции биосферы и обнародовал ее отношения с литосферой, атмосферой, техносферой и ноосферой, он заложил основы для современного понимания системного характера планеты. предложенный чилийскими нейробиологами Франсиско Варела (1946-2001) и Умберто Матурана (1928-). Следует отметить, что хотя это не упоминается в работах Гваттари, одним из предшественников этих идей, несомненно, является мудрый русский Владимир Иванович Вернадский (1863-1945), физик, химик, математик и эколог, он был основателем геохимии, биогеохимия и радиогеология. Когда Вернадский создал теоретическую основу концепции биосферы и обнародовал ее отношения с литосферой, атмосферой, техносферой и ноосферой, он заложил основы для современного понимания системного характера планеты. Одним из предшественников этих идей, несомненно, является мудрый русский Владимир Иванович Вернадский (1863-1945), физик, химик, математик и эколог, он был основоположником геохимии, биогеохимии и радиогеологии. Когда Вернадский создал теоретическую основу концепции биосферы и обнародовал ее отношения с литосферой, атмосферой, техносферой и ноосферой, он заложил основы для современного понимания системного характера планеты. Одним из предшественников этих идей, несомненно, является мудрый русский Владимир Иванович Вернадский (1863-1945), физик, химик, математик и эколог, он был основоположником геохимии, биогеохимии и радиогеологии. Когда Вернадский создал теоретическую основу концепции биосферы и обнародовал ее отношения с литосферой, атмосферой, техносферой и ноосферой, он заложил основы для современного понимания системного характера планеты.

Некоторые принципы экософического мышления
Преодоление антропоцентристского мышления путем переориентации индивидуального и коллективного сознания на гуманизм, основанный на потенциале человечества действовать на благо других и природы под логикой того, что называется трансдисциплинарным исследованием как » общее благо.»
Научно-материалистическая концепция вселенной как сложной и познавательной системы, а также планеты Земля как автопоэтической сущности, характеризуется симбиозом и биогенезом условий ее обитаемости.
Принятие жизни во всех ее проявлениях как первичной универсальной ценности и универсального права всех существ.
Переориентация человеческого поведения и развития под руководством глобального биоэтического мышления и переопределения таких понятий, как развитие, прогресс, наука, технология, культура, человечество, качество жизни и социальное бытие.
Трансдисциплинарность в поисках мудрости, чтобы привести человечество к гармоничному сосуществованию с биосферой и в ней, а также к максимально возможной реабилитации экологических отношений, поврежденных антропоцентрическими моделями человеческого развития.
Единство между психологическим, социальным и экологическим в эволюции к новой модели общества, где антагонистические отношения общество-природа, навязанные центристским мышлением (антропоцентризм, биоцентризм, экоцентризм), трансформируются в отношения симбиоза.
Этические и политические обязательства как посредника в глобальной переориентации под эгидой Ecosophy.
Преобразование напряженности, вызванной глобальным кризисом, в плодородные энергии и чувства, усиливающие устойчивость человечества.
Переориентация целей производства материальных и духовных благ на симбиотической основе со всей живой системой, получения и отдачи, рассматривая потребности выживания людей как те, которые объективно требуют материальных ресурсов.
Отказ от гедонистического материального производства через переосмысление удовольствия от духовного творчества и этико-эстетических ценностей гармоничных отношений между человеком и природой.
Ликвидация потребительства, гедонистическое обострение, индуцированное отчуждение и манипулирование средствами массовой информации, спекуляция как форма рыночной власти над обществом и собственная роль рынка в определении социальной политики и процессов.
Социальная интеграция, равенство, справедливость и расширение возможностей участия, основанное на сближении человеческих групп и достижении общего блага.
Устранение дискриминации в любой из ее форм, включая ту, которую субъективность человека навязывает между человеком и не человеком, и среди последних, связывая определенные виды с отрицательными качествами или отвергая их для их появления.
Межкультурный диалог, признающий единство в многообразии, с особым вниманием к тому, что должно быть создано между традиционными знаниями и научными знаниями, а также между светской культурой и религиозной культурой, в качестве основного способа достижения интеграции знаний.

Субъектные группы и субъективность мира.
В экосистемной перспективе, разработанной Гваттари, отдельные инициативы могут объединяться и объединяться группами субъектов или ведущих групп, которые интерпретируют потребности или рассеивают стремления, исключая институты власти (Гринпис, американские неопайские ведьмы вокруг Стархока, Act Up …), которые переводят их в правительственные предложения, которые оказывают давление на международные организации, которые воздействуют на умы, культуры и ценности государственных деятелей, выборных должностных лиц или должностных лиц международных организаций.

Групповой субъект (изобретение Жана-Поля Сартра, переосмысленное Феликсом Гваттари) — это группа, институционализация которой достаточно плавна и неиерархична, чтобы не заморозить его внутреннюю жизнь в обрядах и конвенциях 9. Она может выявлять и выводить из нее признаки о том, что живет в обществе под игом иерархии и согласованности и улавливает энергию этих основных сил или бессознательного, которые составляют субъективность глобального общества. Субъективность не относится ни к одной группе, обозначенной ее функциями. Это так же неожиданно, хрупко и эффективно, как сама жизнь. Когда человек не имеет установленной силы, он может иметь способность восприятия и интерпретации.

Общаясь с Гваттари в декабре 1991 года, итальянский политический философ и агитатор Франко Берарди (известный как Бифо) опирается на ситуацию в Италии, но в более общем плане — на современные западные демократии или, как говорит Гваттари, «интегрированный глобальный капитализм». диагноз, который одинаково действителен для экосистемного проекта, который преследует его:

либо мы можем думать о проблеме в субъективности нового общества, либо мы продолжаем считать его единственным политическим правительством, и тогда мы проиграли. »

Распространение концепции.
Из англосаксонской традиции совсем недавно понятие «экософий» было взято философом Хишам-Стефаном Афейссой или терапевтом Тьерри Мельхиором, автором которого в своей книге «100 слов» является «Создание реального», «Гипноз и терапия». чтобы не стать плохим психиатром, опубликованным в 2003 году, чтобы Дефекторы могли мыслить кругами.
Филипп Пиньяр и Изабель Стенгерс снова взялись за концепцию в своей гваттарской семье капиталистического колдовства. Практика désenvoûtement, The Discovery, 2005.
Манола Антониоли организует в марте 2011 года в университете Paris Ouest Nanterre Defense и INHA международный симпозиум, посвященный экологии.
Издания Wildproject публикуют в 2009 году работы Арне Носс и Дэвида Ротенберга На пути к глубокой экологии.