الإيكولوجيا أو الفلسفة الإيكولوجية (محور للفلسفة الإيكولوجية) هي فلسفة التناغم البيئي أو التوازن البيئي. وقد صاغ المصطلح الفيلسوف والمحلل النفسي الفرنسي فيليكس غوتاري والأب النرويجي للإيكولوجيا العميقة ، آرني ناس.

التاريخ
صاغ مصطلح الفلسفة في عام 1973 من قبل الفيلسوف النرويجي الشهير آرني نيس (1912-2009) ، مؤسس علم البيئة العميقة ، في مقالته “الضحلة والحركات البيئية العميقة بعيدة المدى: موجز وعلم البيئة العميق: ملخص)” ، في مجلة Inquiry (كجزء من طبعة خاصة من مجلة البيئة والتنمية الشيلية ، تُرجمت إلى الإسبانية وأُعيد إصدارها في عام 2007). تأتي الإيكولوجيا الإيكولوجية من اتحاد الكلمة اليونانية οἶκος (oikos) ، والتي تعني البيت و (οφία (صوفيا) ، والتي تُترجم إلى المعرفة أو الحكمة. في البداية ، تدل “نايس” على أنه نوع من الفلسفة البيئية:

أقصد بفلسفة الانسجام مع الطبيعة أو التوازن البيئي.

في وقت لاحق ، قدم الفرنسي فيليكس غوتاري (1930-1992) ، وهو أيضًا فيلسوف والذي أعطاه حقًا محتوى معرفيًا ، معرفًا متعدد التخصصات وتكامليًا ، حيث لا يتم النظر في نظرية فلسفية معينة ، ولكن من بين أمور أخرى ، يسعى إلى المصالحة بين المعرفة المختلفة ، القائمة على الإنسانية غير البشرية ، والبحث عن التكامل العضوي في المستوى النفسي والاجتماعي للإنسان كجزء من المحيط الحيوي في توازن متناغم.

لن يكون الانضباط على الانسحاب من الداخل ، ولا التجديد البسيط للأشكال القديمة من “التشدد”. بدلاً من ذلك ، ستكون حركة متعددة الأوجه تؤسس كلاً من المثيلات والأجهزة التحليلية ومنتجي الذاتية.

يشير Félix Guattari Ecosophy أيضًا إلى مجال الممارسة الذي يقدمه المحلل النفسي وفيلسوف ما بعد البناء والناشط السياسي Félix Guattari. في جزء منه ، فإن استخدام غوتاري للمصطلح يرسم ضرورة لأنصار التحرر الاجتماعي ، الذين سيطروا على نضالهم في القرن العشرين بنموذج الثورة الاجتماعية ، لتضمين حججهم ضمن إطار بيئي يفهم الترابط بين المجالات الاجتماعية والبيئية.

يرى Guattari أن المنظورات البيئية التقليدية تحجب تعقيد العلاقة بين البشر وبيئتهم الطبيعية من خلال الحفاظ على الفصل الثنائي للأنظمة البشرية (الثقافية) وغير البشرية (الطبيعية) ؛ إنه يتصور الفلسفة كحقل جديد مع منهج أحادي وتعددي لمثل هذه الدراسة. علم البيئة بالمعنى الغواتي ، إذن ، هو دراسة للظواهر المعقدة ، بما في ذلك الذاتية البشرية ، والبيئة ، والعلاقات الاجتماعية ، وكلها مترابطة بشكل وثيق. على الرغم من هذا التركيز على الترابط ، خلال كتاباته الفردية وتعاونه الأكثر شهرة مع جيل ديلوز ، قاوم غوتاري الدعوات إلى الشمولية ، مفضلاً التركيز على عدم التجانس والاختلاف ،

بدون تعديلات على البيئة الاجتماعية والمادية ، لن يكون هناك تغيير في العقليات. نحن هنا في وجود دائرة تقودني إلى افتراض ضرورة تأسيس “بيئة” من شأنها أن تربط البيئة البيئية بالإيكولوجيا الاجتماعية والإيكولوجيا الذهنية.
– غوتاري 1992

إن مفهوم غوتاري حول النظم الإيكولوجية الثلاثة المتفاعلة والمترابطة للعقل والمجتمع والبيئة ينبع من الخطوط العريضة للإيكولوجيات الثلاثة المقدمة في كتاب “خطوات إلى بيئة العقل” ، وهي مجموعة من الكتابات التي كتبها عالم الفضاءيات غريغوري بيتسون.

تعريف
نيس في علم النفس ، حدد الفلسفة بالطريقة التالية:

أقصد بفلسفة الانسجام البيئي أو التوازن البيئي. الفلسفة كنوع من الحكمة صوفيا (أو) ، هو المعيار العلني ، فإنه يحتوي على كل من القواعد والقواعد والمسلمات وإعلانات قيمة ذات الأولوية والفرضيات المتعلقة بحالة الشؤون في عالمنا. الحكمة هي حكمة السياسة والوصفة وليس فقط الوصف العلمي والتنبؤ. سوف تظهر تفاصيل الإيكولوجيا العديد من الاختلافات بسبب الاختلافات المهمة فيما يتعلق ليس فقط ب “حقائق” التلوث ، والموارد ، والسكان ، إلخ ولكن أيضًا أولويات القيمة.
– A. Drengson و Y. Inoue ، 1995 ، صفحة 8

في حين أن الأستاذ في جامعة أوسلو في عام 1972 ، قدم آرني ناس ، مصطلحي “حركة البيئة العميقة” و “الفلسفة” في الأدب البيئي. استند نايس في مقاله على حديث ألقاه في بوخارست عام 1972 في مؤتمر أبحاث المستقبل العالمي الثالث. كما يلاحظ Drengson في Ecophilosophy ، Ec Ecophil و Deep Ecology Movement: نظرة عامة ، “في حديثه ناقش نيس الخلفية الطويلة المدى لحركة البيئة وعلاقتها باحترام الطبيعة والقيمة المتأصلة للكائنات الأخرى.” تتناقض رؤية نايس للبشر كجزء لا يتجزأ من “صورة الحقل الكلي” للطبيعة مع البناء البديل للبيئية الذي حدده غوتاري.

تم تقديم مصطلح الحكمة الإيكولوجية ، مرادفًا للفلسفة ، بواسطة Næss في عام 1973. أصبح المفهوم أحد أسس حركة البيئة العميقة. جميع تعبيرات القيم من قِبل الأطراف الخضراء تسرد الحكمة الإيكولوجية كقيمة أساسية – كانت واحدة من الركائز الأربع الأصلية للحزب الأخضر وغالبًا ما تُعتبر القيمة الأساسية لهذه الأطراف. وغالبًا ما يرتبط أيضًا بالدين الأصلي والممارسات الثقافية. في سياقها السياسي ، ليس بالضرورة أن يتم تعريفها بسهولة مثل الصحة البيئية أو مفاهيم علم البيئة.

تشير الإيكولوجيات
الثلاثة إلى الإيكولوجيات الثلاثة التي يشير إليها Guattari ، تشير إلى ما يعتبره المؤلف السجلات البيئية الرئيسية ، أو المستويات التي يكون للإيكولوجيا أهمية فيها: البيئة ، العلاقات الاجتماعية ، الذاتية البشرية ؛ تحت التعبير الأخلاقي السياسي للفلسفة.

إن إعادة توجيه مفهوم كونك خارج حدود جسمك المادي ، وقبول أننا أيضًا نتيجة للتفاعلات مع بيئتنا ، هي إحدى مهام علم البيئة العقلية. إن فكرة “الوجود الإيكولوجي” ، التي اقترحها عالم الأنثروبولوجيا الإنجليزية ، وعلم الاجتماع ، واللغوي ، والفضاء الإلكتروني جريجوري بيتسون (1904-1980) ، هي فكرة أساسية للدلالة الجديدة وهذا هو السبب وراء اعتبارها واحدة من الركائز العلمية للفلسفة. هذا يمكن أن يغير تفسير الإنسان على أنه بيولوجي-اجتماعي ، من خلال فهم مطول بأنه بيولوجي-نفسي-اجتماعي-بيئي. وستكون هذه واحدة من الخطوات الضرورية لإعادة تكوين التصور الإنساني لمكانه ودوره في المحيط الحيوي ، في ظل مواقف غير بشرية. يعود الأمر أيضًا إلى علم البيئة العقلية إلى تطوير مرونة الإنسان ، وجعل المشاعر الخصبة ، ينبثق الإبداع والطاقات الإيجابية من مواجهتهما العاطفية مع آثار الأزمة. في هذا المعنى ، من المهم تحصين المجتمع ضد التلاعب بوسائل الإعلام العظيمة ، التي تعمل عمومًا على تشويه الواقع وفقًا لمصالح مجموعات القوى التي تسيطر عليها.

يجب على البيئة الاجتماعية إعادة اختراع أشكال التعايش العادل والشامل والمتناغم والسلمي والعادل في مجموعات في بيئات اجتماعية ، سواء في إطار الأسرة أو في أماكن العمل أو في السياقات الحضرية. يمنحها Guattari دورًا مهمًا للغاية على المستوى الاجتماعي ، لأنه يدرك الأسس غير المنطقية للمواجهة بين المجتمع والطبيعة في المشكلات الاجتماعية المتنوعة والخام ، التي تراكمت على مدى قرون من الظلم والفصل وعدم المساواة وطموحات الثروة والسلطة والتوسع الإقليمي ، التي بدأت مع الحضارات القديمة والتي ازدادت حدة في السنوات الأخيرة والتي تشكل سمات مميزة للرأسمالية ، ولا سيما جانبها الإمبريالي. وبالتالي ، فإن الظواهر ، مثل عولمة القوى التجارية (الشركات متعددة الجنسيات) والآليات الإعلامية ، تفرض تحديات صعبة على التحول الضروري الذي ينشأ.

يجب أن تعمل البيئة الاجتماعية على إعادة بناء العلاقات الإنسانية على جميع مستويات المجتمع.

البيئة البيئية التي يتحدث عنها ، في جوهرها ، لا تنحرف عن المثالية البيئية التي تم الترويج لها منذ النصف الثاني من القرن العشرين ، لكن لا ينبغي تقليصها أو فصلها عن الاجتماعية والعقلية. إنه يتعلق بافتراض منظور عالمي ، يشمل جميع مكونات المجتمع (وليس فقط العلماء والأكاديميين والناشطين في مجال البيئة) ، وتطوير مسؤولية عالمية ومعالجة جميع المستويات الثلاثة (العقلية والاجتماعية والبيئية) كوحدة منهجية.

مجالات
الفلسفة: لقد اعترف الفيلسوف الكوبي ريغوبيرتو بوبو بوجود أربعة مجالات محددة جيدًا في التكوين الذي اقترحته غواتاري إيكولوجيا: حقل عاطفي ، مجال عملي ، حقل روحي ومجال علمي.

المجال
العاطفي ، عاطفيا ، يجب أن تقودنا الفلسفة إلى طريقة مختلفة للفهم والتواصل العاطفي مع بيئتنا من الوجود ، ومواجهة عواقب الأزمة والتغلب عليها بشكل خلاق وإيجابي ، بدلا من قمعها واتخاذ مواقف متشائمة أو نهاية العالم. إن التضامن والكرم والرحمة والإيثار هي بعض الميزات التي ينبغي تعزيزها من خلال إنسانية مرنة ، تركز على تحول العادات والعادات وأساليب الحياة التي أدت إلى الأزمة المعاصرة.

مجال عملي
إن تطوير أنماط حياة مستدامة بيئيًا ونظام قيم يتضمن أساسًا أخلاقيًا حيويًا قويًا ، بالإضافة إلى تعزيز استراتيجيات التنمية الاجتماعية المتناغمة مع النظام الطبيعي ، والتي تعزز التآزر الإيجابي لكليهما ، هي بعض من التحديات التي تواجه الإيكولوجيا في التطبيق العملي يجب أن يستند كل هذا إلى الشمولية واحترام التعددية والتمكين الاجتماعي والإرادة السياسية من خلال الحوار بين الثقافات.

المجال الروحي
من الحقل الروحي ، يُقترح إعادة تشكيل المفهوم الحالي للإنسان المستقل والمتفوق هرميًا ، فيما يتعلق بالطبيعة. يجب فهم الإنسان على أنه جزء من شبكة الحياة المعقدة ووجودها يعتمد على استقرار تلك الشبكة ، والتي يجب التعبير عنها في مسؤولية عالمية تجاه مصائر كل كائن حي. يُفترض أن يكون المحيط الحيوي نظامًا معقدًا ، وبالتالي ينبعث من تلقاء نفسه ، والذي يتجلى فيه التوازن من خلال تضافر مكوناته ، بما في ذلك الكائن البشري. عندما يزعزع استقرار النظام ، في عملية التنظيم الذاتي ، تتم إعادة ضبط مكوناته للوصول إلى توازن جديد ، مع التعبير عن الصفات التي لم يكن يمتلكها من قبل. هذه المفاهيم لها أيضًا أساس نظري مهم في فكرة “الوجود البيئي” لبيتسون ،

عند التفكير في وحدات التطور ، جادلت أنه في كل خطوة من الضروري تضمين المسارات المكتملة خارج الركام البروتوبلازمي ، سواء كان الحمض النووي في الخلية أو الخلية داخل الجسم أو الجسم داخل – محيط ب. الهيكل الهرمي ليس جديدا. قبل أن نتحدث عن الفرد النامي أو خط الأسرة أو التصنيف ، وهلم جرا. الآن علينا أن نتصور كل عضو في التسلسل الهرمي كنظام ، وليس كعصا مقطوعة من المصفوفة المحيطة وتصور على عكس ذلك.

هذه الهوية بين وحدة العقل ووحدة البقاء التطوري لها أهمية كبيرة ، ليس فقط من الناحية النظرية ولكن أيضًا الأخلاقية. ما أقصده – كما ترى – هو تحديد موقع شيء أسميه “العقل” على أنه أساسي في النظام البيولوجي الأوسع ، أي النظام البيئي. أو ، إذا كنت أتتبع حدود النظام على مستوى مختلف ، فإن العقل يكون جوهريًا في البنية التطورية الكلية. إذا كانت هذه الهوية بين الوحدات التطورية والعقلية صحيحة بشكل عام ، فسنواجه تشردًا مختلفًا يتعين علينا القيام به في طريقة تفكيرنا.

إن الانفصال عن تصور الإنسان البشري للحياة الإنسانية هو مفتاح تفكير بيتسون.

مجال علمي
يسعى الحقل العلمي إلى تطوير مفهوم أعمق للحياة ، من فهم أفضل للظواهر والعمليات التي تحدث في الطبيعة ، من منظور معقد. بعض النظريات الرئيسية التي تم افتراضها في هذا الصدد ، بشكل أساسي ، منذ النصف الثاني من القرن العشرين ، تشكل الأساس العلمي للفلسفة ، مثل: فكرة “الوجود الإيكولوجي” ، للكاتب غريغوري بيتسون ؛ نظرية النظم العامة ، عالم الأحياء والفيلسوف النمساوي لودفيج فون بيرتالانفي (1901-1972) ؛ النظرية الهولونية ، التي روج لها الروائي الهنغاري آرثر كويستلر (1905-1983) ؛ فرضية غايا ، التي أثارها الكيميائي البريطاني ، عالم الأرصاد والبيئة ، جيمس لوفلوك (1919-) وأثرى من قبل عالم الأحياء الأمريكي وخبير البيئة لين مارغوليس (1938-2011) ونظرية Autopoiesis ، التي اقترحها أخصائيو البيولوجيا العصبية التشيلية فرانسيسكو فاريلا (1946-2001) وهامبرتو ماتورانا (1928 – 1928). تجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من أنه لم يرد ذكره في عمل غوتاري ، إلا أن أحد السلائف لهذه الأفكار هو بلا شك الروسي الحكيم فلاديمير إيفانوفيتش فيرنادسكي (1863-1945) ، والفيزيائي ، والكيميائي ، والرياضيات وعالم البيئة ، لكنه كان مؤسس الكيمياء الجيولوجية ، الكيمياء الحيوية والبيولوجية الجيولوجية. عندما بنى Vernadsky الجسم النظري لمفهوم المحيط الحيوي وكشف النقاب عن علاقاته بالغلاف الصخري والغلاف الجوي والفضاء والغلاف الجليدي ، وضع الأسس للفهم الحالي للشخصية النظامية للكوكب. اقترحه أخصائيو البيولوجيا العصبية الشيلية فرانسيسكو فاريلا (1946-2001) وهامبرتو ماتورانا (1928-). تجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من أنه لم يرد ذكره في عمل غوتاري ، إلا أن أحد السلائف لهذه الأفكار هو بلا شك الروسي الحكيم فلاديمير إيفانوفيتش فيرنادسكي (1863-1945) ، والفيزيائي ، والكيميائي ، والرياضيات وعالم البيئة ، لكنه كان مؤسس الكيمياء الجيولوجية ، الكيمياء الحيوية والبيولوجية الجيولوجية. عندما بنى Vernadsky الجسم النظري لمفهوم المحيط الحيوي وكشف النقاب عن علاقاته بالغلاف الصخري والغلاف الجوي والفضاء والغلاف الجليدي ، وضع الأسس للفهم الحالي للشخصية النظامية للكوكب. اقترحه أخصائيو البيولوجيا العصبية الشيلية فرانسيسكو فاريلا (1946-2001) وهامبرتو ماتورانا (1928-). تجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من أنه لم يرد ذكره في عمل غوتاري ، إلا أن أحد السلائف لهذه الأفكار هو بلا شك الروسي الحكيم فلاديمير إيفانوفيتش فيرنادسكي (1863-1945) ، والفيزيائي ، والكيميائي ، والرياضيات وعالم البيئة ، لكنه كان مؤسس الكيمياء الجيولوجية ، الكيمياء الحيوية والبيولوجية الجيولوجية. عندما بنى Vernadsky الجسم النظري لمفهوم المحيط الحيوي وكشف النقاب عن علاقاته بالغلاف الصخري والغلاف الجوي والفضاء والغلاف الجليدي ، وضع الأسس للفهم الحالي للشخصية النظامية للكوكب. إن أحد السلائف لهذه الأفكار هو بلا شك الروسي فلاديمير إيفانوفيتش فيرنادسكي (1863-1945) ، عالم فيزياء ، كيميائي ، عالم رياضيات وبيولوجي ، وكان مؤسس الكيمياء الجيولوجية والكيمياء الجيولوجية والبيولوجية الجيولوجية. عندما بنى Vernadsky الجسم النظري لمفهوم المحيط الحيوي وكشف النقاب عن علاقاته بالغلاف الصخري والغلاف الجوي والفضاء والغلاف الجليدي ، وضع الأسس للفهم الحالي للشخصية النظامية للكوكب. إن أحد السلائف لهذه الأفكار هو بلا شك الروسي فلاديمير إيفانوفيتش فيرناديسكي الحكيم (1863-1945) ، والفيزيائي ، والكيميائي ، والرياضيات ، وعلم البيئة ، وكان مؤسس الكيمياء الجيولوجية والكيمياء الجيولوجية والبيولوجية الجيولوجية. عندما بنى Vernadsky الجسم النظري لمفهوم المحيط الحيوي وكشف النقاب عن علاقاته بالغلاف الصخري والغلاف الجوي والفضاء والغلاف الجليدي ، وضع الأسس للفهم الحالي للشخصية النظامية للكوكب.

بعض مبادئ الفكر الفكري:
التغلب على تفكير الإنسان البشري في إعادة توجيه الوعي الفردي والجماعي تجاه الإنسانية التي تقوم على إمكانات البشرية للعمل من أجل مصلحة الآخرين ، والطبيعة ، تحت منطق ما يسمى البحث عبر التخصصات باسم ” الصالح العام.”
التصور العلمي المادي للكون باعتباره نظامًا معقدًا ومعرفيًا ، وكذلك كوكب الأرض ككيان ذاتي المنشأ ، يتميز بالتعايش والتكوين الحيوي لظروف قابليته للسكن.
افتراض الحياة بكل مظاهرها كقيمة عالمية أولية وحق عالمي لجميع الكائنات.
إعادة توجيه سلوك الإنسان وتطوره ، بتوجيه من التفكير الأخلاقي البيولوجي العالمي وإعادة تعريف مفاهيم مثل التنمية والتقدم والعلوم والتكنولوجيا والثقافة والإنسانية ونوعية الحياة والوجود الاجتماعي.
عبر التخصصات في البحث عن الحكمة لقيادة الإنسانية إلى التعايش المتناغم مع وفي المحيط الحيوي ، وإلى أقصى حد ممكن لإعادة تأهيل العلاقات البيئية التي تضررت من النماذج البشرية مركز التنمية البشرية.
الوحدة بين النفسية والاجتماعية والبيئية في التطور نحو نموذج جديد للمجتمع ، حيث تتحول العلاقة بين المجتمع والطبيعة المعادية ، التي يفرضها التفكير الوسطي (الإنسان ، والبيولوجية ، والبيئية) ، إلى علاقة تكافل.
الالتزام الأخلاقي والسياسي كوسيط في إعادة التوجيه العالمي ، تحت رعاية الفلسفة.
تحويل التوتر الناتج عن الأزمة العالمية إلى طاقات ومشاعر خصبة ، مما يضخّم قدرة البشرية على الصمود.
إعادة توجيه أهداف إنتاج السلع المادية والروحية ، على أساس تكافلي مع النظام الحي بأكمله ، لتلقي والعطاء ، معتبرا احتياجات بقاء البشر على أنها تلك التي تتطلب موارد مادية موضوعية.
تجاهل إنتاج مادة المتعة ، من خلال إعادة أهمية المتعة من الخلق الروحي والقيم الأخلاقية الجمالية للعلاقة بين الإنسان والطبيعة.
القضاء على النزعة الاستهلاكية ، التفاقم المهتم ، الغربة والتلاعب الناجمين عن وسائل الإعلام ، والمضاربة كشكل من أشكال القوة السوقية على المجتمع ودور السوق في تحديد السياسة والعمليات الاجتماعية.
الإدماج الاجتماعي ، والإنصاف ، والعدالة والتمكين التشاركي ، على أساس التقارب بين الجماعات البشرية وتحقيق الصالح العام.
القضاء على التمييز بأي شكل من أشكاله ، بما في ذلك الشكل الذي تفرضه شخصية الإنسان بين الإنسان وغير البشري ، وبين هذه الأنواع الأخيرة ، تربط أنواع معينة بصفات سلبية أو ترفضها لظهورها.
الحوار بين الثقافات الذي يعترف بالوحدة داخل التنوع ، مع إيلاء اهتمام خاص لما يجب أن يولد بين المعارف التقليدية والمعرفة العلمية وبين الثقافة العلمانية والثقافة الدينية ، باعتباره الطريقة الأساسية لتحقيق تكامل المعرفة.

مجموعات الموضوعية والذاتية العالمية
في المنظور الفلسفي الذي طورته Guattari ، يمكن التقاط المبادرات الفردية وتوحيدها من قبل مجموعات من الموضوعات أو المجموعات الرائدة التي تفسر الاحتياجات أو طموحات منتشرة ، باستثناء مؤسسات السلطة (Greenpeace ، السحرة النيوبايريين الأمريكية حول Starhawk ، Act Up …) ، والتي تترجمها إلى مقترحات حكومية ، تمارس ضغطًا على الهيئات الدولية ، التي تعمل على عقول وثقافات وقيم رجال الدولة أو المسؤولين المنتخبين أو مسؤولي المنظمات الدولية.

موضوع المجموعة (اختراع لجان بول سارتر أعاد تفسيره فيليكس غوتاري) هي مجموعة مؤسستها تتسم بالسوائل وعدم التسلسل الهرمي بما فيه الكفاية لعدم تجميد حياته الداخلية في الطقوس والاتفاقيات 9. يمكن أن يكشف ويخرج منها لما يعيش في المجتمع تحت نير التسلسل الهرمي والمطابقة ، ويلتقط طاقة هذه القوى الكامنة أو اللاواعية التي تشكل الذاتية في مجتمع عالمي. الذاتية لا تنتمي إلى أي مجموعة تحددها وظائفها. إنها غير متوقعة وهشة وفعالة مثل الحياة نفسها. عندما لا يتمتع الشخص بالسلطة ، يمكن أن يتمتع الشخص بقوة الإدراك والتفسير.

يعتمد الحوار مع غوتاري في ديسمبر / كانون الأول 1991 ، الفيلسوف السياسي والمحرض الإيطالي فرانكو بيراردي (المعروف باسم بيفو) على الوضع الإيطالي ، ولكن بشكل عام أكثر ديمقراطيات غربية معاصرة ، أو ، كما يقول غوتاري ، “الرأسمالية العالمية المتكاملة”. تشخيص صالح على قدم المساواة للمشروع الفكري ، الذي يطارده:

إما أننا قادرون على التفكير في المشكلة داخل ذاتية المجتمع الجديد ، أو ما زلنا نعتبرها الحكومة السياسية الوحيدة ، ومن ثم فقدناها. ”

نشر المفهوم
من خلال التقاليد الأنجلو ساكسونية ، قام الفيلسوف هشام هشام ستيفان أفيسا أو المؤلف المعالج تييري ميلشيور مؤخرًا بتأليف كتاب “التفسير الحقيقي والتنويم المغناطيسي والعلاج” في كتابه 100 كلمة. عدم السيئة في طبيب نفسي نشر في عام 2003 إلى الهاربين للتفكير في الدوائر.
يتناول فيليب بينيار وإيزابيل ستيركرز الفكرة مرة أخرى في تصويره الغواتي في الشعوذة الرأسمالية. ممارسات التطوير ، The Discovery ، 2005.
تنظم Manola Antonioli في مارس 2011 في جامعة باريس أوست نانتير للدفاع و INHA ندوة دولية مخصصة للإيكولوجيا.
تنشر إصدارات Wildproject في عام 2009 أعمال آرني ناس وديفيد روتنبرغ نحو بيئة عميقة.