生态哲学或生态智慧（Ecosophy 生态哲学的一部分）是生态和谐或平衡的哲学。这个词是由法国后结构主义哲学家和精神分析学家FélixGuattari以及挪威深部生态学家ArneNæss创造的。

历史
“生态智慧” 这一术语于1973年由着名的挪威哲学家Arne Naess（1912-2009）创建，他是“深层生态学”的创始人，他的文章“浅层和深层，远程生态学运动：概述和深层生态学：摘要” ，在“调查”杂志中（作为智利杂志“环境与发展”特刊的一部分，已翻译成西班牙语，并于2007年重新发行）。词源学上的生态学来源于希腊语οἶκος（oikos）的结合，这意味着房子和σοφία（索非亚），它被翻译为知识或智慧。最初，奈斯将其视为一种生态哲学：

通过生态学，我指的是与自然和生态平衡和谐的哲学。

后来，法国人菲利克斯·瓜塔里（1930-1992）也是一位哲学家，他真正地给了他认知的内容，将其作为一种跨学科和综合的知识，其中没有考虑特定的哲学理论，但除其他外，它寻求和解在不同的知识之间，基于非人类中心主义的人文主义和在人的心理和社会层面寻求有机整合作为谐波均衡生物圈的一部分。

它不是一个退出内政的纪律，也不是旧形式的“激进主义”的简单更新。相反，它将是一个多方面的运动，建立分析实例和设备以及主观性的生产者。

Félix Guattari的生态智慧
也指由精神分析学家，后结构主义哲学家和政治活动家Félix Guattari引入的一个实践领域。在一定程度上，瓜塔里对这一术语的使用划定了社会解放的支持者的必要性，社会解放的支持者在20世纪的斗争中被社会革命的范式所主导，将他们的论点嵌入到了解社会和环境领域相互联系的生态框架中。

瓜塔里认为，传统的环境主义观点通过维持人类（文化）和非人类（自然）系统的二元分离，掩盖了人类与自然环境之间关系的复杂性; 他认为生态科学是一个新的领域，具有一元论和多元化的研究方法。因此，瓜塔尔人意义上的生态学是对复杂现象的研究，包括人类主体性，环境和社会关系，所有这些都是密切相关的。尽管强调互连，在他的个人着作和与Gilles Deleuze的更为着名的合作中，Guattari一直拒绝整体主义，更倾向于强调异质性和差异，

如果不对社会和物质环境进行修改，心态就不会有任何改变。在这里，我们在一个圆圈的存在，使我假设建立一个将环境生态学与社会生态学和心理生态学联系起来的“生态学”的必要性。
– 瓜塔里1992年

瓜塔里对心灵，社会和环境三种相互作用和相互依存的生态系统的概念源于“心灵生态学的步骤”中提出的三种生态学概述，这是由控制论家格雷戈里·贝特森撰写的一系列着作。

Næss的定义
Naess以下列方式定义了ecosophy：

通过生态学，我的意思是生态和谐或平衡的哲学。作为一种索非亚（或）智慧的哲学是公开的规范性的，它包含规范，规则，假设，价值优先权公告和关于我们宇宙中的事态的假设。智慧是政策智慧，处方，不仅是科学描述和预测。由于不仅涉及污染的“事实”，资源，人口等，而且还涉及价值优先权，因此生态学的细节将显示出许多变化。
– A. Drengson和Y. Inoue，1995年，第8页

1972年，奥斯陆大学的教授ArneNæss在环境文学中引入了“深层生态学运动”和“生态学”这一术语。奈斯的论文基于他于1972年在第三届世界未来研究会议上在布加勒斯特举行的一次演讲。正如Drengson在Ecophilosophy，Ecosophy和Deep Ecology Movement：An Overview中所说，“在他的演讲中，Næss讨论了生态运动的长期背景及其与尊重自然和其他生物固有价值的联系。” 奈斯将人类视为自然界“全场图像”的一个组成部分，与瓜塔里所描绘的生态学的替代构造形成鲜明对比。

Næss于1973年引入了生态智慧这一术语，它与生态学有关。该概念已成为深层生态学运动的基础之一。绿党的所有价值观都将生态智慧列为关键价值 – 它是绿党的原始四大支柱之一，通常被认为是这些政党最基本的价值观。它也经常与土着宗教和文化习俗联系在一起。在其政治背景下，它不一定像生态健康或科学生态概念那样容易定义。

三种生态学
Guattari所指的三种生态学，是指作者认为的主要生态记录，或生态学具有重要意义的层次：环境，社会关系和人类主体性; 在生态学的伦理 – 政治表达下。

重新定位超越身体极限的概念，接受我们也是与环境相互作用的结果，是心理生态学的使命之一。由英国人类学家，社会学家，语言学家和控制论家Gregory Bateson（1904-1980）提出的“生态存在”的概念对于新的内涵至关重要，这就是为什么它被认为是生态学的科学支柱之一。通过对生物 – 心理 – 社会 – 环境的广泛理解，这可以改变人对生物 – 心理 – 社会的解释。这将是在非人类中心主义立场下重新配置人类对其在生物圈中的地位和作用的认知的必要步骤之一。心理生态学也要培养人类的适应能力，培养肥沃的感情，他们的情绪对抗与危机的影响产生了创造力和积极的能量。从这个意义上讲，重要的是要让社会免受大众媒体的操纵，大众媒体通常会根据控制它们的权力集团的利益来扭曲现实。

社会生态必须在社会化环境中重新塑造公平，包容，和谐，和平和公平共存的形式，无论是在家庭框架，工作场所还​​是在城市环境中。瓜塔里在社会层面上发挥了非常重要的作用，因为它认识到社会 – 自然对抗的不合理基础，这些基础是由于几个世纪的不公正，种族隔离，不平等，财富野心，权力和领土扩张而积累的多样化和粗暴的社会问题。从古代文明开始，近年来受到严重影响，构成了资本主义，特别是帝国主义方面的鲜明特征。因此，诸如商业权力（跨国公司）和媒体机制的全球化等现象对所产生的必要转变提出了严峻挑战。

社会生态学必须致力于社会各阶层人际关系的重建。

实际上，他所说的环境生态学并没有偏离二十世纪下半叶以来所倡导的环境理想，但它不应该被削弱，也不应该与社会和心理分开。它是关于假设一个全球视角，它涉及社会的所有组成部分（不仅是科学家，学者和环境活动家），发展全球责任并解决所有三个层面（心理，社会和环境），作为系统统一。

生态科学领域
古巴哲学家Rigoberto Pupo 已经认识到Guattari Ecosophy提出的配置中存在四个明确定义的领域：情感领域，实践领域，精神领域和科学领域。

情感领域
情感上，生态科学必须引导我们采用不同的理解方式，在情感上与我们的生存环境相关，面对危机的后果并创造性地积极地克服它们，而不是压抑它们并承担悲观或世界末日的立场。团结，慷慨，同情和利他主义是应该由富有弹性的人类所培养的一些特征，重点是导致当代危机的习惯，习俗和生活方式的转变。

实践领域
发展生态可持续的生活方式和价值体系，其中包含强大的生命伦理基础，除了促进与自然系统协调的社会发展战略，从而促进两者的积极协同作用，是实践中生态科学的一些挑战所有这一切都必须建立在包容，尊重多元化，社会赋权，政治意愿的基础上，通过跨文化对话。

精神领域
从精神领域出发，就自然而言，提出了当前独立和等级优越的人类概念的重构。人必须被理解为复杂的生活网络的一部分，其存在依赖于网络的稳定性，这必须以对每个生命的命运的全球责任来表达。生物圈被认为是一个复杂的系统，因此是自生生物，其中的平衡体现在其组成部分（包括人类）的协同作用。当系统不稳定时，在自我调节的过程中，其组件被重新调整以达到新的平衡，表现出之前不具备的品质。这些概念在贝特森的“生态存在”理念中也有重要的理论基础，

在考虑进化单位时，我认为在每个步骤中都必须包括原生质聚集体外的完整途径，无论是细胞内DNA还是体内细胞或体内细胞。 – 周围。层次结构并不新鲜。在我们谈论发展中的个人或家庭或分类单元之前，等等。现在我们必须将层次结构中的每个成员都想象成一个系统，而不是从周围的矩阵切割出来的魔杖，而不是它的可视化。

心灵的统一与进化生存单位之间的这种认同非常重要，不仅是理论上的，而且是道德的。我的意思 – 你看 – 我找到的东西，我称之为“心灵”，在更广泛的生物系统，生态系统中是内在的。或者，如果我在不同的层面上追踪系统的边界，那么思维在整个进化结构中是内在的。如果进化论和心理单位之间的这种一致性在一般意义上是正确的，那么我们将面临不同的位移，我们必须以我们的思维方式进行。

与人类中心主义者对人类生活的看法的断裂是贝特森思想的关键。

科学领域
科学领域旨在从复杂的角度更好地理解自然界中发生的现象和过程，从而发展更深层次的生命概念。从二十世纪下半叶开始，从根本上说，这方面的一些主要理论构成了生态学的科学基础，例如：已经命名为Gregory Bateson的“生态存在”的概念; 奥地利生物学家和哲学家Ludwig Von Bertalanffy的通用系统理论（1901-1972）; 由霍及小说家亚瑟·凯斯特勒（1905-1983）推动的“全息理论”; 由英国化学家提出的盖亚假说，气象学家和环境保护主义者James Lovelock（1919-），由美国生物学家和环境保护学家Lynn Margulis（1938-2011）和智能神经生物学家Francisco Varela（1946-2001）和Humberto Maturana（1928-）提出的Autopoiesis Theory进行了丰富。值得注意的是，尽管在Guattari的作品中没有提及，但这些观点的先驱之一无疑是明智的俄罗斯人Vladimir Ivanovich Vernadsky（1863-1945），物理学家，化学家，数学家和生态学家，他是地球化学的创始人，生物地球化学和放射地质学。当韦尔纳德斯基建立了生物圈概念的理论体系并揭示了它与岩石圈，大气层，技术圈和空隙的关系时，它为当前对地球系统特征的理解奠定了基础。由智利神经生物学家Francisco Varela（1946-2001）和Humberto Maturana（1928-）提出。值得注意的是，尽管在Guattari的作品中没有提及，但这些观点的先驱之一无疑是明智的俄罗斯人Vladimir Ivanovich Vernadsky（1863-1945），物理学家，化学家，数学家和生态学家，他是地球化学的创始人，生物地球化学和放射地质学。当韦尔纳德斯基建立了生物圈概念的理论体系并揭示了它与岩石圈，大气层，技术圈和空隙的关系时，它为当前对地球系统特征的理解奠定了基础。由智利神经生物学家Francisco Varela（1946-2001）和Humberto Maturana（1928-）提出。值得注意的是，尽管在Guattari的作品中没有提及，但这些观点的先驱之一无疑是明智的俄罗斯人Vladimir Ivanovich Vernadsky（1863-1945），物理学家，化学家，数学家和生态学家，他是地球化学的创始人，生物地球化学和放射地质学。当韦尔纳德斯基建立了生物圈概念的理论体系并揭示了它与岩石圈，大气层，技术圈和空隙的关系时，它为当前对地球系统特征的理解奠定了基础。这些想法的先驱之一无疑是明智的俄罗斯人弗拉基米尔·伊万诺维奇·韦尔纳德斯基（1863-1945），物理学家，化学家，数学家和生态学家，他是地球化学，生物地球化学和放射地质学的创始人。当韦尔纳德斯基建立了生物圈概念的理论体系并揭示了它与岩石圈，大气层，技术圈和空隙的关系时，它为当前对地球系统特征的理解奠定了基础。这些想法的先驱之一无疑是明智的俄罗斯人弗拉基米尔·伊万诺维奇·韦尔纳德斯基（1863-1945），物理学家，化学家，数学家和生态学家，他是地球化学，生物地球化学和放射地质学的创始人。当韦尔纳德斯基建立了生物圈概念的理论体系并揭示了它与岩石圈，大气层，技术圈和空隙的关系时，它为当前对地球系统特征的理解奠定了基础。

生态学思维的一些原则
克服人类中心主义思想，将个人和集体意识重新定位为人道主义，这种思想基于人类在所谓的跨学科研究的逻辑下为他人和自然的利益行事。共同利益。“
宇宙作为一个复杂的认知系统的科学唯物主义概念，以及作为自我创造实体的地球，其特征在于其可居住性条件的共生和生物发生。
将所有表现形式的生命假设为所有生命的主要普遍价值和普遍权利。
在全球生命伦理思想的指导下，重新定义人类行为和发展，重新定义发展，进步，科学，技术，文化，人文，生活质量和社会存在等概念。
寻求智慧的跨学科性，引导人类与生物圈和谐共存，并最大限度地恢复人类发展的人类中心模式所破坏的生态关系。
在向社会的新模式演变中，心理，社会和环境之间的统一，其中由中间派思想（人类中心主义，生物中心主义，生态中心主义）强加的对立的社会 – 自然关系转变为共生关系。
在生态学的支持下，作为全球重新定位的调解者的道德 – 政治承诺。
将全球危机引发的紧张局势转化为肥沃的能量和感情，扩大人类的复原力。
重新定位物质和精神物品的生产目标，与整个生命系统共生，接收和给予，考虑到人类的生存需求，即客观上需要物质资源的需求。
放弃享乐主义的物质生产，通过对精神创造的快乐的重新意义以及和谐的人与自然关系的伦理 – 审美价值。
消除消费主义，享乐主义的恶化，引起大众媒体的异化和操纵，投机作为市场对社会的影响，以及市场在决定社会政策和过程中的作用。
社会包容，公平，正义和参与性赋权，基于人类群体之间的融合和共同利益的实现。
消除任何形式的歧视，包括人类主观性在人类和非人类之间施加的歧视，以及后者将某些物种与消极品质联系起来或拒绝它们的外观。
承认多样性内部团结的文化间对话，特别关注传统知识与科学知识之间以及世俗文化与宗教文化之间必须产生的东西，作为实现知识整合的根本途径。

主题群体和世界主观性
在Guattari开发的生态学视角中，个别倡议可以被解释需求或传播愿望的主体或领导群体捕获和联合，不包括权力机构（绿色和平组织，围绕Starhawk的美国新星女巫，行动起来） ……），它们将其转化为政府提案，对国际机构施加压力，这些机构根据政治家，民选官员或国际组织官员的思想，文化和价值观行事。

一个群体主体（由FélixGuattari重新诠释的Jean-Paul Sartre的发明）是一个群体，其制度化充分流动且不分层次，不会在仪式和惯例中冻结他的内心生活9.它可以检测出其中的符号在等级和整合的枷锁下生活在社会中的东西，捕捉构成全球社会主体性的这些潜在力量或无意识的能量。主观性不属于其功能指定的任何组。它与生命本身一样出乎意料，脆弱和有效。当一个人没有权力时，就可以拥有感知和解释的力量。

1991年12月，意大利政治哲学家和鼓动者佛朗哥·贝拉尔迪（称为Bifo）与瓜塔里对话，借鉴了意大利的情况，但更普遍的是当代西方民主国家，或者像瓜塔里所说的那样，“综合全球资本主义”。对于喜欢它的生态学项目同样有效的诊断：

要么我们能够在新社会的主体性内思考问题，要么我们继续认为它是唯一的政治政府，然后我们就失败了。“

概念的传播
从盎格鲁 – 撒克逊传统来看，最近哲学家Hicham-StéphaneAfeissa或治疗师Thierry Melchior，包括创造真实，催眠和治疗的作者，在他的书100字中采用了“生态学”的概念。不要变成2003年出版的精神科医生给叛逃者进行思考。
菲利普·皮格纳尔（Philippe Pignarre）和伊莎贝尔·斯坦格斯（Isabelle Stengers）在其资本主义法术中的瓜塔里安亲子关系中再次接受了这一概念。2005
年3月，Manola Antonioli在巴黎Ouest Nanterre大学和INHA大学组织了一次致力于生态学的国际研讨会。
Wildproject的版本于2009年出版了ArneNæss和David Rothenberg对深层生态学的研究。