Ecosophy या पारिस्थितिक दर्शन (पारिस्थितिक दर्शन का एक बंदरगाह) पारिस्थितिक सद्भाव या संतुलन का दर्शन है। यह शब्द फ्रांसीसी पोस्ट-स्ट्रक्चरलवादी दार्शनिक और मनोविश्लेषक फेलिक्स गुआतारी और नार्वे के गहरे पारिस्थितिकी विज्ञान के पिता, अरने एनएसएस द्वारा गढ़ा गया था।

इतिहास
परिकल्पना शब्द 1973 में प्रसिद्ध नॉर्वेजियन दार्शनिक एरे नेस (1912-2009), दीप इकोलॉजी के संस्थापक, अपने लेख द शैलो एंड द डीप, लॉन्ग-रेंज इकोलॉजी मूवमेंट्स: ए सारांश एंड डीप इकोलॉजी: एक सारांश) में गढ़ा था। , इंक्वायरी पत्रिका में (चिली पत्रिका पर्यावरण और विकास के एक विशेष संस्करण के भाग के रूप में, स्पेनिश में अनुवाद किया गया और 2007 में फिर से जारी किया गया)। Etymologically पारिस्थितिकीय ग्रीक शब्द οςος (oikos) के संघ से आता है, जिसका अर्थ है घर और houseο andα (सोफिया), जिसका अनुवाद ज्ञान या ज्ञान के रूप में किया जाता है। प्रारंभ में नेस इसे एक तरह के पारिस्थितिक दर्शन के रूप में दर्शाता है:

एक पारिस्थितिकी से मेरा मतलब प्रकृति या पारिस्थितिक संतुलन के साथ सद्भाव का दर्शन है।

बाद में फ्रांसीसी फेलिक्स गुआटारी (1930-1992), एक दार्शनिक भी और जो वास्तव में उसे महामारी की सामग्री देता है, उसे एक अंतःविषय और एकीकृत ज्ञान के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसमें एक विशेष दार्शनिक सिद्धांत पर विचार नहीं किया जाता है, लेकिन अन्य बातों के अलावा, यह सामंजस्य की तलाश करता है। एक गैर-मानव-मानववाद और हार्मोनिक संतुलन में एक जीवमंडल के हिस्से के रूप में मनुष्य के मनोवैज्ञानिक और सामाजिक विमान में कार्बनिक एकीकरण की खोज के आधार पर विभिन्न ज्ञान के बीच।

यह आंतरिकता पर वापसी का अनुशासन नहीं होगा, न ही “उग्रवाद” के पुराने रूपों का एक सरल नवीकरण। बल्कि, यह एक बहुआयामी आंदोलन होगा जो विश्लेषणात्मक उदाहरणों और उपकरणों और उत्पादकों दोनों को स्थापित करता है।

फेलिक्स
गुआतारी इकोसॉफी भी मनोविश्लेषक, पोस्टस्ट्रुसलिस्ट दार्शनिक और राजनीतिक कार्यकर्ता फेलिक्स गुआतारी द्वारा शुरू किए गए अभ्यास के क्षेत्र को संदर्भित करता है। भाग में गुटारी शब्द का उपयोग सामाजिक मुक्ति के समर्थकों के लिए एक आवश्यकता को सीमांकित करता है, जिनके संघर्ष 20 वीं सदी में सामाजिक क्रांति के प्रतिमान पर हावी थे, एक पारिस्थितिक ढांचे के भीतर अपने तर्कों को एम्बेड करने के लिए सामाजिक और पर्यावरणीय क्षेत्रों के अंतर्संबंधों को समझता है।

गट्टारी मानते हैं कि पारंपरिक पर्यावरणवादी दृष्टिकोण मानव (सांस्कृतिक) और अमानवीय (प्राकृतिक) प्रणालियों के द्वंद्वात्मक अलगाव के रखरखाव के माध्यम से मनुष्यों और उनके प्राकृतिक पर्यावरण के बीच संबंधों की जटिलता को अस्पष्ट करते हैं; वह इस तरह के अध्ययन के लिए एक अद्वैतवादी और बहुलवादी दृष्टिकोण के साथ एक नए क्षेत्र के रूप में पारिस्थितिकी को लागू करता है। गुआटेरियन अर्थ में पारिस्थितिकी, फिर, मानवीय घटना, पर्यावरण और सामाजिक संबंधों सहित जटिल घटनाओं का अध्ययन है, जो सभी अंतरंग रूप से जुड़े हुए हैं। अपने व्यक्तिगत लेखन और गिल्स डेलेज़े के साथ अधिक प्रसिद्ध सहयोग के दौरान, परस्पर संबंध पर जोर देने के बावजूद, गुआतारी ने समग्रता और अंतर पर जोर देने के लिए, पवित्रता के लिए कॉल का विरोध किया है,

सामाजिक और भौतिक परिवेश में संशोधन के बिना, मानसिकता में कोई परिवर्तन नहीं हो सकता है। यहाँ, हम एक वृत्त की उपस्थिति में हैं जो मुझे एक “पारिस्थितिकी” की स्थापना की आवश्यकता को रेखांकित करता है जो पर्यावरणीय पारिस्थितिकी को सामाजिक पारिस्थितिकी और मानसिक पारिस्थितिकी से जोड़ता है।
– गुआतारी 1992

मन, समाज और पर्यावरण के तीन परस्पर क्रियाशील और अन्योन्याश्रित पारिस्थितिकी के गुटारी की अवधारणा, स्टेप्स ऑफ माइंड में स्टेप्स में प्रस्तुत तीन पारिस्थितिकी की रूपरेखा से उपजी है, जो साइबरनेटिक ग्रेगरी बेटसन द्वारा लेखन का एक संग्रह है।

Nss की परिभाषा नेस ने निम्नलिखित में पारिस्थिकी को परिभाषित किया है:

एक पारिस्थितिकी से मेरा मतलब है पारिस्थितिक सामंजस्य या संतुलन का दर्शन। एक प्रकार का सोफिया (या) ज्ञान के रूप में एक दर्शन, खुले तौर पर आदर्श है, इसमें हमारे ब्रह्मांड में मामलों की स्थिति के बारे में मानदंड, नियम, नियुक्तियां, मूल्य प्राथमिकता घोषणाएं और परिकल्पना दोनों शामिल हैं। ज्ञान नीति ज्ञान, पर्चे है, न कि केवल वैज्ञानिक विवरण और भविष्यवाणी। एक पारिस्थितिकी के विवरण में प्रदूषण, संसाधनों, जनसंख्या आदि के ‘तथ्यों’ को ही नहीं, बल्कि प्राथमिकताओं को भी महत्व देते हुए महत्वपूर्ण अंतर के कारण कई भिन्नताएं दिखाई देंगी।
– ए। ड्रेंगसन और वाई। इनूए, 1995, पृष्ठ 8

1972 में ओस्लो विश्वविद्यालय में एक प्रोफेसर, अर्ने एनस ने पर्यावरण साहित्य में “गहरी पारिस्थितिकी आंदोलन” और “पारिस्थितिकी” की शर्तों की शुरुआत की। नैस ने अपने लेख के आधार पर 1972 में बुखारेस्ट में तीसरे विश्व भविष्य के अनुसंधान सम्मेलन में दिया था। इकोफिलोस्फी, इकोसॉफी और डीप इकोलॉजी मूवमेंट में ड्रेंगसन नोटों के रूप में: एक अवलोकन, “एनओएसएस ने अपनी बातचीत में पारिस्थितिकी आंदोलन की लंबी दूरी की पृष्ठभूमि और प्रकृति और अन्य प्राणियों के निहित मूल्य के संबंध में इसके संबंध पर चर्चा की।” गुआसरी द्वारा उल्लिखित पारिस्थितिकी के वैकल्पिक निर्माण के साथ प्रकृति के एक “कुल-क्षेत्र छवि” के अभिन्न अंग के रूप में नेस का दृष्टिकोण।

पारिस्थिकी ज्ञान शब्द, पारिस्थितिकी के पर्यायवाची, 1973 में N inss द्वारा पेश किया गया था। यह अवधारणा गहन पारिस्थितिकी आंदोलन की नींव में से एक बन गई है। ग्रीन पार्टियों द्वारा मूल्यों के सभी भाव पारिस्थितिक ज्ञान को एक महत्वपूर्ण मूल्य के रूप में सूचीबद्ध करते हैं – यह ग्रीन पार्टी के मूल चार स्तंभों में से एक था और अक्सर इन दलों का सबसे बुनियादी मूल्य माना जाता है। यह अक्सर स्वदेशी धर्म और सांस्कृतिक प्रथाओं से भी जुड़ा होता है। अपने राजनीतिक संदर्भ में, यह आवश्यक रूप से पारिस्थितिक स्वास्थ्य या वैज्ञानिक पारिस्थितिकी अवधारणाओं के रूप में आसानी से परिभाषित नहीं किया गया है।

तीन परिस्थितियाँ
, तीन पारिस्थितिकीएँ, जिन्हें गुआटारी संदर्भित करती है, का संदर्भ उस लेखक से है जो मुख्य पारिस्थितिक रिकॉर्ड के रूप में मानता है, या जिन स्तरों पर पारिस्थितिकी का महत्व है: पर्यावरण, सामाजिक संबंध और मानव विषय; पारिस्थितिकी के राजनीतिक-राजनीतिक अभिव्यक्ति के तहत।

अपने भौतिक शरीर की सीमाओं से परे होने के गर्भाधान को स्वीकार करते हुए, यह स्वीकार करते हुए कि हम अपने पर्यावरण के साथ बातचीत का परिणाम हैं, मानसिक पारिस्थितिकी के मिशनों में से एक है। अंग्रेजी मानवविज्ञानी, समाजशास्त्री, भाषाविद और साइबरनेटिक ग्रेगरी बेटसन (1904-1980) द्वारा प्रस्तावित “इकोलॉजिकल बीइंग” का विचार नए अर्थ के लिए आवश्यक है और यही कारण है कि इसे पारिस्थितिकी के वैज्ञानिक स्तंभों में से एक माना जाता है। यह जैव-मनो-सामाजिक-पर्यावरण के रूप में एक विस्तारित समझ के द्वारा, जैव-मनो-सामाजिक होने के रूप में मनुष्य की व्याख्या को भिन्न कर सकता है। यह गैर-मानवविज्ञानी पदों के तहत जैवमंडल में अपनी जगह और भूमिका की मानवीय धारणा को फिर से कॉन्फ़िगर करने के लिए आवश्यक कदमों में से एक होगा। यह मानव पारिस्थितिकी को विकसित करने के लिए भी है, ताकि मानव भावनाओं को विकसित किया जा सके, उर्वर भावनाएं बनाई जा सकें, रचनात्मकता और सकारात्मक ऊर्जाएं संकट के प्रभावों के साथ उनके भावनात्मक टकराव से उभरती हैं। इस अर्थ में, महान जन मीडिया के हेरफेर के खिलाफ समाज का टीकाकरण करना महत्वपूर्ण है, जो आम तौर पर उन्हें नियंत्रित करने वाले शक्ति समूहों के हितों के अनुसार वास्तविकता को विकृत करने का प्रबंधन करता है।

सामाजिक पारिस्थितिकी को समाजीकरण सेटिंग्स में समूहों में निष्पक्ष, समावेशी, सामंजस्यपूर्ण, शांतिपूर्ण और न्यायसंगत सह-अस्तित्व के रूपों को फिर से स्थापित करना चाहिए, चाहे परिवार के ढांचे में, कार्य स्थानों में या शहरी संदर्भों में। गुआतारी सामाजिक स्तर पर इसे एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका प्रदान करता है, क्योंकि यह समाज की प्रकृति-विरोधी टकराव को विविध और क्रूड सामाजिक समस्याओं में, अन्याय, अलगाव, असमानता, धन की महत्वाकांक्षा, शक्ति और क्षेत्रीय विस्तार की सदियों से संचित है। , जो प्राचीन सभ्यताओं के साथ शुरू हुआ था और हाल के वर्षों में पूंजीवाद की विशिष्ट विशेषताओं, विशेष रूप से इसके साम्राज्यवादी पक्ष की गंभीरता से प्रशंसा की गई है। इस प्रकार घटना, जैसे व्यापारिक शक्तियों (वैश्वीकरण) और मीडिया मशीनरी के वैश्वीकरण के कारण, आवश्यक परिवर्तन के लिए कठिन चुनौतियां उत्पन्न होती हैं।

सामाजिक पारिस्थितिकी को समाज के सभी स्तरों पर मानवीय संबंधों के पुनर्निर्माण पर काम करना चाहिए।

पर्यावरणीय पारिस्थितिकी, जिसके बारे में वह बोलते हैं, संक्षेप में, बीसवीं सदी के उत्तरार्ध से प्रचारित पर्यावरणीय आदर्श से विचलित नहीं होता है, लेकिन इसे कम नहीं किया जाना चाहिए, न ही सामाजिक और मानसिक से अलग किया जाना चाहिए। यह एक वैश्विक परिप्रेक्ष्य को संभालने के बारे में है, जिसमें समाज के सभी घटक (न केवल वैज्ञानिक, शिक्षाविद और पर्यावरण कार्यकर्ता शामिल हैं), एक वैश्विक जिम्मेदारी विकसित करना और सभी तीन स्तरों (मानसिक, सामाजिक और पर्यावरण) को एक व्यवस्थित एकता के रूप में संबोधित करना है।

पारिस्थितिकी के क्षेत्र
क्यूबा के दार्शनिक रिगोबर्टो पुपो ने गुआटरी पारिस्थितिकी द्वारा प्रस्तावित विन्यास में चार अच्छी तरह से परिभाषित क्षेत्रों की उपस्थिति को मान्यता दी है: एक भावनात्मक क्षेत्र, एक व्यावहारिक क्षेत्र, एक आध्यात्मिक क्षेत्र और एक वैज्ञानिक क्षेत्र।

भावनात्मक
रूप से, भावनात्मक रूप से, पारिस्थितिकी हमें अस्तित्व के हमारे पर्यावरण से संबंधित भावनात्मक रूप से समझने और भावनात्मक रूप से संकट के परिणामों का सामना करने और उन्हें दमित करने या निराशावादी या सर्वनाशकारी पदों को संभालने के बजाय रचनात्मक और सकारात्मक रूप से काबू पाने के एक अलग तरीके से ले सकती है। एकजुटता, उदारता, करुणा और परोपकारिता कुछ ऐसी विशेषताएं हैं, जिन्हें एक लचीला मानवता द्वारा बढ़ावा दिया जाना चाहिए, जो आदतों, रीति-रिवाजों और जीवनशैली के परिवर्तन पर केंद्रित है, जो समकालीन संकट का कारण बना।

व्यावहारिक क्षेत्र में
पारिस्थितिक रूप से स्थायी जीवन शैली और प्राकृतिक जैव प्रणाली के साथ सामंजस्य में सामाजिक विकास की रणनीतियों को बढ़ावा देने के अलावा एक मजबूत जैव-रासायनिक नींव को शामिल करने वाले मूल्यों की एक प्रणाली, जो दोनों के लिए सकारात्मक तालमेल को बढ़ावा देती है, व्यावहारिक में पारिस्थितिकी की कुछ चुनौतियां हैं क्षेत्र यह सब समावेशी संवाद के माध्यम से समावेश, बहुलता के प्रति सम्मान, सामाजिक सशक्तिकरण, राजनीतिक इच्छाशक्ति पर आधारित होना चाहिए।

आध्यात्मिक क्षेत्र
आध्यात्मिक क्षेत्र से प्रकृति के संबंध में एक स्वतंत्र और पदानुक्रमिक रूप से श्रेष्ठ मानव के वर्तमान गर्भाधान का प्रस्ताव है। मनुष्य को जीवन के जटिल जाल और उस नेटवर्क की स्थिरता पर निर्भर उसके अस्तित्व के हिस्से के रूप में समझा जाना चाहिए, जिसे प्रत्येक जीवित प्राणी की नियति के लिए एक वैश्विक जिम्मेदारी में व्यक्त किया जाना चाहिए। बायोस्फीयर को एक जटिल प्रणाली के रूप में माना जाता है और इसलिए ऑटोपोएटिक, जिसमें संतुलन मानव द्वारा अपने घटकों के तालमेल से प्रकट होता है। जब सिस्टम को अस्थिर किया जाता है, तो स्व-विनियमन की प्रक्रिया में इसके घटकों को एक नए संतुलन तक पहुंचने के लिए पुन: अन्याय किया जाता है, गुणों की अभिव्यक्ति के साथ जो कि पहले नहीं था। इन धारणाओं में बेटसन के “पारिस्थितिक होने” के विचार में एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक आधार भी है,

विकास की इकाइयों पर विचार करते समय, मैंने तर्क दिया कि प्रत्येक चरण में प्रोटोप्लाज्मिक एग्रीगेट के बाहर पूर्ण पथों को शामिल करना आवश्यक है, चाहे वह डीएनए-इन-सेल या सेल-इन-द-बॉडी या बॉडी-इन-इंजन हो – परिवेश। पदानुक्रमित संरचना नई नहीं है। इससे पहले कि हम विकासशील व्यक्ति या पारिवारिक लाइन या टैक्सन, और इसी तरह के बारे में बात करें। अब हमें एक प्रणाली के रूप में पदानुक्रम के प्रत्येक सदस्य की कल्पना करनी है, न कि आसपास के मैट्रिक्स से कटी हुई छड़ी के रूप में और इसके विपरीत कल्पना की।

मन की एकता और विकासवादी अस्तित्व की इकाई के बीच की यह पहचान न केवल सैद्धांतिक बल्कि नैतिक है। मेरा क्या मतलब है – आप देखते हैं – क्या मैं किसी ऐसी चीज का पता लगाता हूं जिसे मैं व्यापक जैविक प्रणाली, पारिस्थितिक तंत्र में आसन्न के रूप में कहता हूं। या, यदि मैं एक अलग स्तर पर प्रणाली की सीमाओं का पता लगाता हूं, तो मन कुल विकासवादी संरचना में आसन्न है। अगर विकासवादी और मानसिक इकाइयों के बीच की यह पहचान सामान्य शब्दों में सही होती, तो हमें विभिन्न विस्थापनों का सामना करना पड़ता, जो हमें अपने सोचने के तरीके से करना होगा।

मानव जीवन की मानवशास्त्रीय धारणा के साथ ब्रेक बेटसन की सोच में महत्वपूर्ण है।

वैज्ञानिक क्षेत्र
वैज्ञानिक क्षेत्र जटिल परिप्रेक्ष्य से, प्रकृति में होने वाली घटनाओं और प्रक्रियाओं की बेहतर समझ से, जीवन की एक गहरी अवधारणा विकसित करना चाहता है। कुछ मुख्य सिद्धांत जो इस संबंध में पोस्ट किए गए हैं, मौलिक रूप से, बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बाद से, पारिस्थितिकी के वैज्ञानिक आधार का गठन करते हैं, जैसे: पहले से ही ग्रेगरी बेटसन नामक “पारिस्थितिक अस्तित्व” का विचार; ऑस्ट्रियाई जीवविज्ञानी और दार्शनिक लुडविग वॉन बर्टलान्फ़ी (1901-1972) के जनरल सिस्टम थ्योरी; द होली थ्योरी, जिसे हंगरी के उपन्यासकार आर्थर कोस्टलर (1905-1983) द्वारा प्रचारित किया गया; ब्रिटिश रसायनज्ञ द्वारा उठाए गए गैया परिकल्पना, मौसम विज्ञानी और पर्यावरणविद् जेम्स लवलॉक (1919-) और अमेरिकी जीवविज्ञानी और पर्यावरणविद् लिन मार्गुलिस (1938-2011) और ऑटोपोइजिस सिद्धांत द्वारा समृद्ध, चिली के न्यूरोबायोलॉजिस्ट वारेला (1946-2001) और हम्बर्टो मटुराना (1928-) द्वारा प्रस्तावित। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यद्यपि यह गुआतारी के कार्यों में उल्लिखित नहीं है, लेकिन इन विचारों के पूर्वजों में से एक निस्संदेह बुद्धिमान रूसी व्लादिमीर इवानोविच वर्नाडस्की (1863-1945), भौतिक विज्ञानी, रसायनज्ञ, गणितज्ञ और पारिस्थितिकविद् हैं, वे भूविज्ञान के संस्थापक थे, जैव-रसायन विज्ञान और रेडियो-जीवविज्ञान। जब वर्नाडस्की ने जीवमंडल अवधारणा के सैद्धांतिक निकाय का निर्माण किया और लिथोस्फीयर, वायुमंडल, टेक्नोस्फीयर और नोस्फियर के साथ अपने संबंधों का खुलासा किया, तो इसने ग्रह के प्रणालीगत चरित्र की वर्तमान समझ के लिए नींव रखी। चिली के न्यूरोबायोलॉजिस्ट फ्रांसिस्को वरेला (1946-2001) और हम्बर्टो मटुराना (1928-) द्वारा प्रस्तावित। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यद्यपि यह गुआतारी के कार्यों में उल्लिखित नहीं है, लेकिन इन विचारों के पूर्वजों में से एक निस्संदेह बुद्धिमान रूसी व्लादिमीर इवानोविच वर्नाडस्की (1863-1945), भौतिक विज्ञानी, रसायनज्ञ, गणितज्ञ और पारिस्थितिकविद् हैं, वे भूविज्ञान के संस्थापक थे, जैव-रसायन विज्ञान और रेडियो-जीवविज्ञान। जब वर्नाडस्की ने जीवमंडल अवधारणा के सैद्धांतिक निकाय का निर्माण किया और लिथोस्फीयर, वायुमंडल, टेक्नोस्फीयर और नोस्फियर के साथ अपने संबंधों का खुलासा किया, तो इसने ग्रह के प्रणालीगत चरित्र की वर्तमान समझ के लिए नींव रखी। चिली के न्यूरोबायोलॉजिस्ट फ्रांसिस्को वरेला (1946-2001) और हम्बर्टो मटुराना (1928-) द्वारा प्रस्तावित। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यद्यपि यह गुआतारी के कार्यों में उल्लिखित नहीं है, लेकिन इन विचारों के पूर्वजों में से एक निस्संदेह बुद्धिमान रूसी व्लादिमीर इवानोविच वर्नाडस्की (1863-1945), भौतिक विज्ञानी, रसायनज्ञ, गणितज्ञ और पारिस्थितिकविद् हैं, वे भूविज्ञान के संस्थापक थे, जैव-रसायन विज्ञान और रेडियो-जीवविज्ञान। जब वर्नाडस्की ने जीवमंडल अवधारणा के सैद्धांतिक निकाय का निर्माण किया और लिथोस्फीयर, वायुमंडल, टेक्नोस्फीयर और नोस्फियर के साथ अपने संबंधों का खुलासा किया, तो इसने ग्रह के प्रणालीगत चरित्र की वर्तमान समझ के लिए नींव रखी। इन विचारों के अग्रदूतों में से एक निस्संदेह बुद्धिमान रूसी व्लादिमीर इवानोविच वर्नाडस्की (1863-1945), भौतिक विज्ञानी, रसायनज्ञ, गणितज्ञ और पारिस्थितिकीविज्ञानी थे, वह भू-रसायन, जैव-रसायन विज्ञान और रेडियो-जीवविज्ञान के संस्थापक थे। जब वर्नाडस्की ने जीवमंडल अवधारणा के सैद्धांतिक निकाय का निर्माण किया और लिथोस्फीयर, वायुमंडल, टेक्नोस्फीयर और नोस्फियर के साथ अपने संबंधों का खुलासा किया, तो इसने ग्रह के प्रणालीगत चरित्र की वर्तमान समझ के लिए नींव रखी। इन विचारों के अग्रदूतों में से एक निस्संदेह बुद्धिमान रूसी व्लादिमीर इवानोविच वर्नाडस्की (1863-1945), भौतिक विज्ञानी, रसायनज्ञ, गणितज्ञ और पारिस्थितिकीविज्ञानी थे, वह भू-रसायन, जैव-रसायन विज्ञान और रेडियो-जीवविज्ञान के संस्थापक थे। जब वर्नाडस्की ने जीवमंडल अवधारणा के सैद्धांतिक निकाय का निर्माण किया और लिथोस्फीयर, वायुमंडल, टेक्नोस्फीयर और नोस्फियर के साथ अपने संबंधों का खुलासा किया, तो इसने ग्रह के प्रणालीगत चरित्र की वर्तमान समझ के लिए नींव रखी।

पारिस्थितिक सोच के कुछ सिद्धांत मानवजाति के
प्रति व्यक्ति और सामूहिक चेतना के पुनर्सृजन में मानवविज्ञानी सोच पर काबू पाने के लिए जो मानव जाति के लिए दूसरों की भलाई के लिए कार्य करने की क्षमता पर आधारित है, और प्रकृति के तर्क के तहत, जिसे ट्रांसडिसिप्लिनरी रिसर्च कहा जाता है ” आम वस्तु।”
ब्रह्मांड की वैज्ञानिक-भौतिकवादी अवधारणा एक जटिल और संज्ञानात्मक प्रणाली के रूप में, साथ ही ग्रह पृथ्वी एक ऑटोपोएटिक इकाई के रूप में, इसकी आदत के लिए सहजीवन और स्थितियों के जीवजनन द्वारा विशेषता है।
अपने सभी अभिव्यक्तियों में प्राथमिक सार्वभौमिक मूल्य और सभी प्राणियों के सार्वभौमिक अधिकार के रूप में जीवन का अनुमान।
मानव व्यवहार और विकास का पुनरुत्थान, एक वैश्विक जैव-चिकित्सा सोच और विकास, प्रगति, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, संस्कृति, मानवता, जीवन की गुणवत्ता और सामाजिक अस्तित्व जैसी अवधारणाओं के पुन: निर्धारण के तहत।
ज्ञान के लिए खोज में ट्रांसडिसिप्लिनारिटी मानवता के साथ और जीवमंडल में एक सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व के लिए नेतृत्व करने के लिए, और मानव विकास के मानवशास्त्रीय मॉडल द्वारा क्षतिग्रस्त पारिस्थितिक संबंधों के अधिकतम संभव पुनर्वास की ओर।
समाज के एक नए मॉडल के विकास में मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और पर्यावरण के बीच एकता, जहां प्रतिपक्षी सोच (मानवशास्त्र, जीवविज्ञान, पारिस्थितिकवाद) द्वारा लगाए गए प्रतिपक्षी समाज-प्रकृति संबंध, सहजीवन संबंध में बदल जाता है।
वैश्विक पुनर्मूल्यांकन में मध्यस्थ के रूप में नैतिक-राजनीतिक प्रतिबद्धता, ईकोसिफी के तत्वावधान में।
तनाव का परिवर्तन, वैश्विक संकट से उपजाऊ ऊर्जा और भावनाओं में बदल गया, जो मानवता की लचीलापन को बढ़ाता है।
भौतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं के उत्पादन के उद्देश्यों की पुनर्संरचना, संपूर्ण जीवित प्रणाली के साथ एक सहजीवी आधार पर, प्राप्त करने और देने के लिए, मनुष्यों की उत्तरजीविता जरूरतों को ध्यान में रखते हुए उन लोगों के रूप में जिन्हें भौतिक संसाधनों की आवश्यकता होती है।
आध्यात्मिक निर्माण से सुख के पुन: महत्व और सामंजस्यपूर्ण मानव-प्रकृति संबंधों के नैतिक-सौंदर्यवादी मूल्यों के माध्यम से, हेदोनिस्टिक सामग्री उत्पादन को छोड़ दें।
उपभोक्तावाद का उन्मूलन, हेंडोनिस्टिक एक्ससेर्बेशन, मास मीडिया द्वारा प्रेरित अलगाव और हेरफेर, समाज पर बाजार की ताकत के रूप में अटकलें और सामाजिक नीति और प्रक्रियाओं को निर्धारित करने में बाजार की अपनी भूमिका।
सामाजिक समावेशन, इक्विटी, न्याय और भागीदारी सशक्तिकरण, मानव समूहों के बीच अभिसरण और आम अच्छे की उपलब्धि पर आधारित है।
इसके किसी भी रूप में भेदभाव का उन्मूलन, जिसमें वह भी शामिल है, जो मनुष्य की विषय-वस्तु मानव और गैर-मानव के बीच और बाद के बीच में, कुछ प्रजातियों को नकारात्मक गुणों से जोड़कर या उनकी उपस्थिति के लिए खारिज कर देता है।
पारंपरिक ज्ञान और वैज्ञानिक ज्ञान और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति और धार्मिक संस्कृति के बीच, ज्ञान एकीकरण को प्राप्त करने के मूल तरीके के रूप में क्या होना चाहिए, इस पर विशेष ध्यान देने के साथ विविधता के भीतर एकता को मान्यता देने वाला अंतःसंस्कृत संवाद।

विषय समूह और विश्व विषय-
वस्तु गुटारी द्वारा विकसित पारिस्थितिक दृष्टिकोण में, व्यक्तिगत पहल को उन विषयों के समूहों द्वारा कैप्चर और फेड किया जा सकता है, जो जरूरतों की व्याख्या करते हैं या आकांक्षाओं की व्याख्या करते हैं, सत्ता की संस्थाओं को छोड़कर (ग्रीनपीस, अमेरिकन नेओपैरियन चुड़ैलों स्टार्कहॉक, एक्ट अप के आसपास हैं) …), जो उन्हें सरकारी प्रस्तावों में अनुवाद करते हैं, जो अंतरराष्ट्रीय निकायों पर दबाव डालते हैं, जो राजनेताओं, निर्वाचित अधिकारियों या अंतरराष्ट्रीय संगठनों के अधिकारियों के दिमाग, संस्कृतियों और मूल्यों पर कार्य करते हैं।

एक समूह-विषय (जीन-पॉल सार्त्र का एक आविष्कार जिसे फेलिक्स गुआटारी द्वारा पुनर्व्याख्याया गया है) एक ऐसा समूह है जिसका संस्थागत रूप पर्याप्त रूप से तरल है और संस्कारों और सम्मेलनों में उसके आंतरिक जीवन को मुक्त नहीं करने के लिए गैर-श्रेणीबद्ध है। यह संकेतों का पता लगा सकता है और इससे बाहर निकल सकता है। क्या समाज में पदानुक्रम और अनुरूपता के तहत रह रहा है, और इन अंतर्निहित ताकतों या अचेतन की ऊर्जा पर कब्जा कर लेता है, जो इस विषय को एक वैश्विक समाज बनाते हैं। विषयवस्तु उसके कार्यों द्वारा निर्दिष्ट किसी समूह से संबंधित नहीं है। यह जीवन की तरह ही अप्रत्याशित, नाजुक और प्रभावी है। जब किसी के पास शक्ति नहीं होती है, तो किसी के पास धारणा और व्याख्या की शक्ति हो सकती है।

दिसंबर 1991 में गुआतारी के साथ संवाद करते हुए, इतालवी राजनीतिक दार्शनिक और आंदोलनकारी फ्रेंको बेर्दी (जिसे बिफो के नाम से जाना जाता है) इतालवी स्थिति पर आकर्षित होता है, लेकिन आम तौर पर समकालीन पश्चिमी लोकतंत्रों में, या, जैसा कि गुटारी कहते हैं, “एकीकृत वैश्विक पूंजीवाद”। एक निदान जो पारिस्थितिक परियोजना के लिए समान रूप से मान्य है, जो इसका शिकार करता है:

या तो हम नए समाज की विषय-वस्तु के भीतर की समस्या पर विचार करने में सक्षम हैं, या हम इसे एकमात्र राजनीतिक सरकार मानते हैं, और फिर हम हार गए हैं। ”

अवधारणा का प्रसार
एंग्लो-सैक्सन परंपरा से, हाल ही में “पारिस्थितिकी” की अवधारणा दार्शनिक हिचम-स्टीफन अफेइसा द्वारा या चिकित्सक थिएरी मेल्चियोर द्वारा बनाई गई है, लेखक वास्तविक, सम्मोहन और चिकित्सा बनाएँ, अपनी पुस्तक में 100 शब्दों सहित। मंडलियों में सोचने के लिए 2003 में प्रकाशित मनोचिकित्सक में बुरा नहीं जाना।
फिलिप पिगनेरे और इसाबेल स्टैजर्स ने कैपिटलिस्ट सोरेरी में अपने गुआटेरियन फिलामेंट में फिर से अवधारणा को अपनाया। Désenvomenttement, The Discovery, 2005 के अभ्यास।
Manola Antonioli मार्च 2011 में यूनिवर्सिटी पेरिस ऑएस्ट नान्टर्रे डिफेंस और INHA में एक अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठी को समर्पित करते हैं।
संस्करण वाइल्डप्रोजेक्ट ने 2009 में Arne N andss और डेविड रोथेनबर्ग टुवर्ड्स की गहन पारिस्थितिकी का काम प्रकाशित किया।