Écosophie

L’écosophie ou écophilosophie (un porte-étendard de la philosophie écologique) est une philosophie d’harmonie écologique ou d’équilibre. Le terme a été inventé par le philosophe et psychanalyste post-structuraliste français Félix Guattari et par le père norvégien de l’écologie profonde, Arne Næss.

Histoire
Le terme écosophie a été inventé en 1973 par le célèbre philosophe norvégien Arne Naess (1912-2009), fondateur de Deep Ecology, dans son article Les mouvements de l’écologie superficielle et profonde, à grande distance: résumé et écologie profonde: résumé , dans le magazine Inquiry (dans le cadre d’une édition spéciale du magazine chilien Environment and Development, a été traduit en espagnol et réédité en 2007). Étymologiquement, l’écosophie vient de l’union du mot grec οἶκος (oikos), qui signifie maison et σοφία (sofia), qui se traduit par connaissance ou sagesse. Au départ, Naess la décrit comme une sorte de philosophie écologique:

Par écosophie, j’entends une philosophie d’harmonie avec la nature ou d’équilibre écologique.

Plus tard, le Français Félix Guattari (1930-1992), également philosophe et qui lui donne véritablement un contenu épistémique, le présente comme un savoir transdisciplinaire et intégrateur, dans lequel une théorie philosophique particulière n’est pas considérée, mais cherche entre autres à la réconciliation. entre différentes connaissances, fondées sur un humanisme non anthropocentrique et la recherche d’une intégration organique dans le plan psychologique et social de l’homme dans le cadre d’une biosphère en équilibre harmonique.

Ce ne sera pas une discipline de repli sur l’intériorité, ni un simple renouvellement des anciennes formes de « militantisme ». Il s’agira plutôt d’un mouvement à multiples facettes qui établira à la fois des instances et des dispositifs d’analyse et des producteurs de subjectivité.

Félix Guattari
Ecosophie se réfère également à un champ de pratique introduit par le psychanalyste, philosophe poststructuraliste et activiste politique Félix Guattari. Le terme utilisé par Guattari définit en partie une nécessité pour les partisans de la libération sociale, dont les luttes au XXe siècle ont été dominées par le paradigme de la révolution sociale, afin d’inscrire leurs arguments dans un cadre écologique qui comprend les interconnexions des sphères sociales et environnementales.

Guattari soutient que les perspectives environnementales traditionnelles masquent la complexité de la relation entre l’homme et son environnement naturel en maintenant la séparation dualiste des systèmes humains (culturels) et non humains (naturels); il envisage la philosophie comme un nouveau champ avec une approche moniste et pluraliste de cette étude. L’écologie au sens guattarien est donc une étude de phénomènes complexes, y compris la subjectivité humaine, l’environnement et les relations sociales, qui sont tous intimement liés. Malgré cet accent mis sur l’interconnexion, Guattari a résisté aux appels au holisme tout au long de ses écrits et de ses collaborations plus célèbres avec Gilles Deleuze, préférant mettre l’accent sur l’hétérogénéité et la différence,

Sans modifications de l’environnement social et matériel, il ne peut y avoir de changement de mentalité. Ici, nous sommes en présence d’un cercle qui me conduit à postuler la nécessité de fonder une « écosophie » qui relierait l’écologie environnementale à l’écologie sociale et à l’écologie mentale.
– Guattari 1992

Le concept de Guattari des trois écologies d’esprit, de société et d’environnement interdépendantes et en interaction découle des grandes lignes des trois écologies présentées dans Steps to an Ecology of Mind, un recueil d’écrits du cybernéticien Gregory Bateson.

La définition de Næss
Naess a défini l’écosophie de la manière suivante:

Par écosophie, j’entends une philosophie d’harmonie écologique ou d’équilibre. Une philosophie comme une sorte de sofia (ou) sagesse, est ouvertement normative, elle contient à la fois des normes, des règles, des postulats, des annonces de priorité de valeur et des hypothèses concernant la situation de notre univers. La sagesse est une sagesse politique, une prescription, pas seulement une description scientifique et une prédiction. Les détails d’une écosophie montreront de nombreuses variations en raison de différences significatives concernant non seulement les «faits» de la pollution, les ressources, la population, etc., mais aussi les priorités de valeur.
– A. Drengson et Y. Inoue, 1995, page 8

En 1972, alors qu’il était professeur à l’Université d’Oslo, Arne Næss a introduit les termes « mouvement écologiste profond » et « écosophie » dans la littérature sur l’environnement. Naess a basé son article sur une conférence qu’il a donnée à Bucarest en 1972 lors de la troisième conférence sur la recherche pour l’avenir dans le monde. Comme le note Drengson dans Ecophilosophy, Ecosophy et le mouvement pour une écologie profonde: Un aperçu, « dans son discours, Næss discute du contexte à plus long terme du mouvement pour l’écologie et de son lien avec le respect de la Nature et la valeur inhérente des autres êtres ». Le point de vue de Naess sur l’homme en tant que partie intégrante d’une « image de champ total » de la Nature contraste avec la construction alternative de l’écosophie décrite par Guattari.

Le terme de sagesse écologique, synonyme d’écosophie, a été introduit par Næss en 1973. Ce concept est devenu l’un des fondements du mouvement écologique profond. Toutes les expressions de valeurs exprimées par les parties vertes considèrent la sagesse écologique comme une valeur essentielle – c’était l’un des quatre piliers du parti vert et elle est souvent considérée comme la valeur la plus fondamentale de ces partis. Il est également souvent associé à la religion et aux pratiques culturelles autochtones. Dans son contexte politique, il n’est pas nécessairement aussi facile à définir que les concepts de santé écologique ou d’écologie scientifique.

Trois écologies
Les trois écologies auxquelles Guattari fait référence se réfèrent à ce que l’auteur considère comme les principaux registres écologiques, ou niveaux auxquels l’écologie a une signification: l’environnement, les relations sociales et la subjectivité humaine; sous l’articulation politico-éthique de l’écosophie.

Réorienter la conception d’être au-delà des limites de votre corps physique, accepter que nous sommes aussi le résultat d’interactions avec notre environnement, est l’une des missions de l’écologie mentale. L’idée d ‘ »être écologique », proposée par l’anthropologue, sociologue, linguiste et cybernétique anglais Gregory Bateson (1904-1980), est essentielle pour la nouvelle connotation. C’est pourquoi elle est conçue comme l’un des piliers scientifiques de l’écosophie. Cela pourrait varier l’interprétation de l’homme en tant que bio-psycho-social, par une compréhension élargie comme étant bio-psycho-socio-environnementale. Ce serait l’une des étapes nécessaires pour reconfigurer la perception humaine de sa place et de son rôle dans la biosphère, dans des positions non anthropocentriques. Il appartient également à l’écologie mentale de développer la résilience humaine, de créer des sentiments fertiles, la créativité et les énergies positives émergent de leur confrontation émotionnelle avec les effets de la crise. En ce sens, il est important d’immuniser la société contre la manipulation des grands médias, qui parviennent généralement à déformer la réalité en fonction des intérêts des groupes de pouvoir qui les contrôlent.

L’écologie sociale doit réinventer les formes de coexistence juste, inclusive, harmonieuse, pacifique et équitable dans des groupes en situation de socialisation, que ce soit dans le cadre familial, dans les espaces de travail ou en milieu urbain. Guattari lui donne un rôle très important au niveau social, car il reconnaît les bases irrationnelles de la confrontation société-nature dans les problèmes sociaux divers et crus, accumulés par des siècles d’injustices, de ségrégations, d’inégalités, d’ambitions de richesse, de pouvoir et d’expansion territoriale , qui a commencé avec les anciennes civilisations et s’est fortement accentué ces dernières années, constituant des traits distinctifs du capitalisme, en particulier de son côté impérialiste. Ainsi, des phénomènes, tels que la mondialisation des puissances d’entreprise (transnationales) et des mécanismes des médias, posent des défis difficiles à la transformation nécessaire qui en résulte.

L’écologie sociale doit œuvrer à la reconstruction des relations humaines à tous les niveaux du socius.

L’écologie environnementale dont il parle ne déroge pas fondamentalement à l’idéal environnemental promu depuis la seconde moitié du XXe siècle, mais elle ne devrait pas être réduite ni séparée du social et du mental. Il s’agit d’adopter une perspective globale impliquant toutes les composantes de la société (pas seulement des scientifiques, des universitaires et des activistes de l’environnement), de développer une responsabilité globale et de traiter les trois niveaux (mental, social et environnemental) en tant qu’unité systémique.

Champs de l’écosophie
Le philosophe cubain Rigoberto Pupo a reconnu la présence de quatre champs bien définis dans la configuration proposée par l’écosophie de Guattari: un champ émotionnel, un champ pratique, un champ spirituel et un champ scientifique.

Champ
émotionnel Sur le plan émotionnel, l’écosophie doit nous amener à une compréhension différente de notre environnement d’existence, à une relation émotionnelle avec ce dernier, à faire face aux conséquences de la crise et à les surmonter de façon créative et positive, au lieu de les réprimer et d’adopter des positions pessimistes ou apocalyptiques. La solidarité, la générosité, la compassion et l’altruisme sont quelques-uns des traits qui devraient être favorisés par une humanité résiliente, axée sur la transformation des habitudes, des coutumes et des modes de vie qui ont conduit à la crise contemporaine.

Domaine pratique
Développer des modes de vie écologiquement durables et un système de valeurs qui incorpore un fondement bioéthique fort, en plus de promouvoir des stratégies de développement social en harmonie avec le système naturel, qui favorisent une synergie positive pour les deux, sont quelques-uns des défis pratiques de l’écosophie dans la pratique. terrain Tout cela doit être basé sur l’inclusion, le respect de la pluralité, l’autonomisation sociale, la volonté politique, à travers un dialogue interculturel.

Champ spirituel
À partir du champ spirituel, il est proposé de recomposer la conception actuelle d’un être humain indépendant et hiérarchiquement supérieur, dans le respect de la nature. L’homme doit être compris comme faisant partie du réseau complexe de la vie et de son existence dépendant de la stabilité de ce réseau, qui doit s’exprimer dans une responsabilité globale à l’égard du destin de tout être vivant. La biosphère est supposée être un système complexe et donc autopoïétique, dans lequel l’équilibre se manifeste par la synergie de ses composants, y compris l’être humain. Lorsque le système est déstabilisé, dans le processus d’autorégulation, ses composants sont réajustés pour atteindre un nouvel équilibre, avec l’expression de qualités qu’il ne possédait pas auparavant. Ces conceptions ont également un fondement théorique important dans l’idée de « l’être écologique » de Bateson,

Lorsqu’on a examiné les unités d’évolution, j’ai soutenu que, à chaque étape, il est nécessaire d’inclure les voies complétées en dehors de l’agrégat protoplasmique, qu’il s’agisse d’ADN dans la cellule ou de cellule dans le corps ou corps dans le corps. – ambiant. La structure hiérarchique n’est pas nouvelle. Avant nous avons parlé de l’individu en développement ou de la lignée familiale ou du taxon, etc. Nous devons maintenant concevoir chaque membre de la hiérarchie comme un système et non comme une baguette découpée dans la matrice environnante et visualisée par opposition à celle-ci.

Cette identité entre l’unité d’esprit et l’unité de survie évolutive est d’une grande importance, non seulement théorique, mais également éthique. Vous voyez, ce que je veux dire, c’est que je localise quelque chose que j’appelle «l’esprit» comme immanent au système biologique plus vaste, l’écosystème. Ou, si je trace les limites du système à un niveau différent, l’esprit est immanent dans la structure évolutive totale. Si cette identité entre les unités évolutionnistes et mentales était correcte en termes généraux, nous ferions alors face à différents déplacements que nous devons faire dans notre façon de penser.

La rupture avec la perception anthropocentriste de la vie humaine est la clé de la pensée de Bateson.

Domaine scientifique
Le domaine scientifique cherche à développer une conception plus profonde de la vie, à partir d’une meilleure compréhension des phénomènes et des processus qui se produisent dans la nature, à partir d’une perspective complexe. Certaines des principales théories qui ont été postulées à cet égard, fondamentalement depuis la seconde moitié du XXe siècle, constituent le fondement scientifique de l’écosophie, telles que: l’idée de « l’être écologique » du déjà nommé Grégoire Bateson; la théorie générale des systèmes du biologiste et philosophe autrichien Ludwig Von Bertalanffy (1901-1972); la théorie holonique, promue par le romancier hongrois Arthur Koestler (1905-1983); l’hypothèse Gaïa, soulevée par le chimiste britannique, le météorologue et environnementaliste James Lovelock (1919-) et enrichi par la biologiste et environnementaliste américaine Lynn Margulis (1938-2011) et la théorie de l’Autopoïèse proposée par les neurobiologistes chiliens Francisco Varela (1946-2001) et Humberto Maturana (1928-). Il convient de noter que, bien que cela ne soit pas mentionné dans les travaux de Guattari, l’un des précurseurs de ces idées est sans aucun doute le sage Russe Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), physicien, chimiste, mathématicien et écologiste, il fut le fondateur de la géochimie, biogéochimie et radiogéologie. Lorsque Vernadsky a construit le concept théorique de la biosphère et dévoilé ses relations avec la lithosphère, l’atmosphère, la technosphère et la noosphère, il a jeté les bases de la compréhension actuelle du caractère systémique de la planète. proposé par les neurobiologistes chiliens Francisco Varela (1946-2001) et Humberto Maturana (1928-). Il convient de noter que, bien que cela ne soit pas mentionné dans les travaux de Guattari, l’un des précurseurs de ces idées est sans aucun doute le sage Russe Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), physicien, chimiste, mathématicien et écologiste, il fut le fondateur de la géochimie, biogéochimie et radiogéologie. Lorsque Vernadsky a construit le concept théorique de la biosphère et dévoilé ses relations avec la lithosphère, l’atmosphère, la technosphère et la noosphère, il a jeté les bases de la compréhension actuelle du caractère systémique de la planète. proposé par les neurobiologistes chiliens Francisco Varela (1946-2001) et Humberto Maturana (1928-). Il convient de noter que, bien que cela ne soit pas mentionné dans les travaux de Guattari, l’un des précurseurs de ces idées est sans aucun doute le sage Russe Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), physicien, chimiste, mathématicien et écologiste, il fut le fondateur de la géochimie, biogéochimie et radiogéologie. Lorsque Vernadsky a construit le concept théorique de la biosphère et dévoilé ses relations avec la lithosphère, l’atmosphère, la technosphère et la noosphère, il a jeté les bases de la compréhension actuelle du caractère systémique de la planète. Un des précurseurs de ces idées est sans aucun doute le sage russe, physicien, chimiste, mathématicien et écologiste, Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), fondateur de la géochimie, de la biogéochimie et de la radiogéologie. Lorsque Vernadsky a construit le concept théorique de la biosphère et dévoilé ses relations avec la lithosphère, l’atmosphère, la technosphère et la noosphère, il a jeté les bases de la compréhension actuelle du caractère systémique de la planète. Un des précurseurs de ces idées est sans aucun doute le sage russe, physicien, chimiste, mathématicien et écologiste, Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), fondateur de la géochimie, de la biogéochimie et de la radiogéologie. Lorsque Vernadsky a construit le concept théorique de la biosphère et dévoilé ses relations avec la lithosphère, l’atmosphère, la technosphère et la noosphère, il a jeté les bases de la compréhension actuelle du caractère systémique de la planète.

Quelques principes de la pensée écosophique
Vaincre la pensée anthropocentriste dans la réorientation de la conscience individuelle et collective vers un humanisme fondé sur le potentiel de l’humanité à agir pour le bien des autres et de la nature, dans la logique de ce que l’on appelle la recherche transdisciplinaire  » bien commun. »
La conception scientifiquement matérialiste de l’univers en tant que système complexe et cognitif, ainsi que de la planète Terre en tant qu’entité autopoiétique, caractérisée par la symbiose et la biogenèse des conditions de son habitabilité.
Assomption de la vie dans toutes ses manifestations en tant que valeur universelle première et droit universel de tous les êtres.
Réorientation du comportement humain et du développement humain, sous l’impulsion d’une pensée bioéthique globale et de la redéfinition de concepts tels que développement, progrès, science, technologie, culture, humanité, qualité de vie et être social.
Transdisciplinarité dans la recherche de la sagesse pour amener l’humanité à une coexistence harmonieuse avec et dans la biosphère et vers la réhabilitation maximale des relations écologiques endommagées par les modèles anthropocentriques de développement humain.
Unité entre le psychologique, le social et l’environnement dans l’évolution vers un nouveau modèle de société, où la relation antagoniste société-nature, imposée par la pensée centriste (anthropocentrisme, biocentrisme, écocentrisme), se transforme en relation de symbiose.
L’engagement politico-éthique en tant que médiateur dans la réorientation globale, sous l’égide de l’écosophie.
Transformation de la tension résultant de la crise mondiale en énergies et sentiments fertiles, amplifiant la résilience de l’humanité.
Réorientation des objectifs de production de biens matériels et spirituels, en symbiose avec tout le système vivant, de recevoir et de donner, en considérant les besoins de survie des êtres humains comme ceux qui ont objectivement besoin de ressources matérielles.
Abandon de la production matérielle hédoniste, grâce à la redistribution du plaisir de la création spirituelle et des valeurs éthiques et esthétiques d’une relation harmonieuse entre l’homme et la nature.
Élimination du consumérisme, exacerbation hédoniste, aliénation et manipulation induites par les moyens de communication de masse, spéculation en tant que forme de pouvoir de marché sur la société et rôle du marché dans la détermination de la politique et des processus sociaux.
L’inclusion sociale, l’équité, la justice et l’autonomisation participative, fondées sur la convergence entre les groupes humains et la réalisation du bien commun.
Élimination de la discrimination sous toutes ses formes, y compris celle que la subjectivité de l’homme impose entre humains et non-humains, et parmi ces dernières, associant certaines espèces à des qualités négatives ou les rejetant pour leur apparence.
Dialogue interculturel reconnaissant l’unité dans la diversité, avec une attention particulière pour ce qui doit être généré entre connaissances traditionnelles et connaissances scientifiques et entre culture laïque et culture religieuse, en tant que moyen fondamental de parvenir à l’intégration des connaissances.

Groupes de sujets et subjectivité du monde
Dans la perspective écosophique développée par Guattari, les initiatives individuelles peuvent être capturées et fédérées par des groupes de sujets ou par des groupes dirigeants interprétant les besoins ou diffusant des aspirations, à l’exclusion des institutions de pouvoir (Greenpeace, les sorcières américaines néopairiennes autour de Starhawk, Act Up …), qui les traduisent en propositions gouvernementales, qui exercent une pression sur les organismes internationaux, qui agissent sur l’esprit, la culture et les valeurs des hommes d’État, des élus ou des représentants d’organisations internationales.

Un groupe-sujet (une invention de Jean-Paul Sartre réinterprété par Félix Guattari) est un groupe dont l’institutionnalisation est suffisamment fluide et non hiérarchisée pour ne pas geler sa vie intérieure dans les rites et les conventions 9. Il peut détecter et en sortir les signes de ce qui vit dans la société sous le joug de la hiérarchie et de la conformité, et capte l’énergie de ces forces sous-jacentes ou inconscientes, qui constituent la subjectivité d’une société globale. La subjectivité n’appartient à aucun groupe désigné par ses fonctions. Il est aussi inattendu, fragile et efficace que la vie elle-même. Quand on n’a pas le pouvoir institué, on peut avoir le pouvoir de perception et d’interprétation.

Entretenant un dialogue avec Guattari en décembre 1991, le philosophe et agitateur politique italien Franco Berardi (connu sous le nom de Bifo) s’inspire de la situation italienne, mais plus généralement des démocraties occidentales contemporaines ou, comme le dit Guattari, du « capitalisme mondial intégré ». un diagnostic également valable pour le projet écosophique qui le hante:

soit nous sommes capables de penser le problème dans la subjectivité de la nouvelle société, ou nous continuons à le considérer comme le seul gouvernement politique, et nous avons ensuite perdu.  »

Diffusion du concept
De la tradition anglo-saxonne, plus récemment, le concept « d’écosophie » a été repris par le philosophe Hicham-Stéphane Afeissa ou par le thérapeute Thierry Melchior, auteur comprenant Create real, Hypnosis and therapy, dans son livre 100 mots ne pas se tromper dans un psychiatre publié en 2003 aux Défecteurs pour réfléchir en rond.
Philippe Pignarre et Isabelle Stengers reprennent le concept dans leur filiation guattarienne dans la sorcellerie capitaliste. Pratiques de désenvoûtement, The Discovery, 2005.
Manola Antonioli organise en mars 2011 à l’Université Paris Ouest Nanterre Défense et à l’INHA un colloque international consacré à l’écosophie.
Les éditions Wildproject publient en 2009 les travaux d’Arne Næss et de David Rothenberg Vers une écologie profonde.