La ecosofía o ecofilosofía (un acrónimo de filosofía ecológica) es una filosofía de armonía o equilibrio ecológico. El término fue acuñado por el filósofo y psicoanalista postestructuralista francés Félix Guattari y el padre noruego de ecología profunda, Arne Næss.
Historia
El término ecosofía fue acuñado en 1973 por el famoso filósofo noruego Arne Naess (1912-2009), fundador de Deep Ecology, en su artículo The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movements: A Summary and deep ecology: a summary. , en la revista Inquiry (como parte de una edición especial de la revista chilena Medio ambiente y desarrollo, fue traducida al español y reeditada en 2007). Etimológicamente, la ecosofía proviene de la unión de la palabra griega οἶκος (oikos), que significa casa y σοφία (sofia), que se traduce como conocimiento o sabiduría. Inicialmente, Naess lo connota como una especie de filosofía ecológica:
Por una ecosofía me refiero a una filosofía de armonía con la naturaleza o el equilibrio ecológico.
Más tarde, el francés Felix Guattari (1930-1992), también filósofo y que realmente le da contenido epistémico, lo presenta como un conocimiento transdisciplinario e integrador, en el que no se considera una teoría filosófica particular, pero entre otras cosas, busca la reconciliación. entre conocimiento diferente, basado en un humanismo no antropocéntrico y la búsqueda de una integración orgánica en el plano psicológico y social del hombre como parte de una biosfera en equilibrio armónico.
No será una disciplina de retirada sobre la interioridad, ni una simple renovación de las viejas formas de «militantismo». Más bien, será un movimiento multifacético que establece instancias analíticas y dispositivos y productores de subjetividad.
Félix Guattari
Ecosophy también se refiere a un campo de práctica introducido por el psicoanalista, el filósofo postestructuralista y el activista político Félix Guattari. En parte, el uso de Guattari del término demarca una necesidad para los defensores de la liberación social, cuyas luchas en el siglo XX estuvieron dominadas por el paradigma de la revolución social, para incorporar sus argumentos dentro de un marco ecológico que comprenda las interconexiones de las esferas sociales y ambientales.
Guattari sostiene que las perspectivas ambientalistas tradicionales oscurecen la complejidad de la relación entre los humanos y su entorno natural a través del mantenimiento de la separación dualista de los sistemas humanos (culturales) y no humanos (naturales); él imagina la ecosofía como un nuevo campo con un enfoque monista y pluralista para dicho estudio. La ecología en el sentido de Guattarian, entonces, es un estudio de fenómenos complejos, incluida la subjetividad humana, el medio ambiente y las relaciones sociales, todos los cuales están íntimamente interconectados. A pesar de este énfasis en la interconexión, a lo largo de sus escritos individuales y colaboraciones más famosas con Gilles Deleuze, Guattari se ha resistido a los llamados al holismo, prefiriendo enfatizar la heterogeneidad y la diferencia,
Sin modificaciones en el entorno social y material, no puede haber cambios en las mentalidades. Aquí, estamos en presencia de un círculo que me lleva a postular la necesidad de fundar una «ecosofía» que vincule la ecología ambiental con la ecología social y la ecología mental.
– Guattari 1992
El concepto de Guattari de las tres ecologías interactivas e interdependientes de la mente, la sociedad y el medio ambiente proviene del esquema de las tres ecologías presentadas en Pasos para una ecología de la mente, una colección de escritos del cibernético Gregory Bateson.
La definición de Næss
Naess definió la ecosofía de la siguiente manera:
Por una ecosofía me refiero a una filosofía de armonía o equilibrio ecológico. Una filosofía como una especie de sofia (o) sabiduría, es abiertamente normativa, contiene normas, reglas, postulados, anuncios de prioridad de valor e hipótesis sobre el estado de las cosas en nuestro universo. La sabiduría es sabiduría política, prescripción, no solo descripción científica y predicción. Los detalles de una ecosofía mostrarán muchas variaciones debido a diferencias significativas no solo en relación con los «hechos» de la contaminación, los recursos, la población, etc., sino también las prioridades de valor.
– A. Drengson e Y. Inoue, 1995, página 8
Mientras era profesor en la Universidad de Oslo en 1972, Arne Næss, introdujo los términos «movimiento de ecología profunda» y «ecosofía» en la literatura ambiental. Naess basó su artículo en una charla que dio en Bucarest en 1972 en la Tercera Conferencia de Investigación del Futuro Mundial. Como señala Drengson en Ecophilosophy, Ecosophy and the Deep Ecology Motion: An Overview, «En su charla, Næss discutió los antecedentes de mayor alcance del movimiento ecológico y su conexión con el respeto por la Naturaleza y el valor inherente de otros seres». La visión de Naess de los humanos como parte integral de una «imagen de campo total» de la Naturaleza contrasta con la construcción alternativa de la ecosofía esbozada por Guattari.
El término sabiduría ecológica, sinónimo de ecosofía, fue introducido por Næss en 1973. El concepto se ha convertido en uno de los fundamentos del movimiento de ecología profunda. Todas las expresiones de valores de los partidos verdes enumeran la sabiduría ecológica como un valor clave: fue uno de los cuatro pilares originales del partido verde y a menudo se considera el valor más básico de estos partidos. También a menudo se asocia con la religión indígena y las prácticas culturales. En su contexto político, no necesariamente se define tan fácilmente como los conceptos de salud ecológica o ecología científica.
Tres ecologías
Las tres ecologías a las que se refiere Guattari se refieren a lo que el autor considera como los principales registros ecológicos, o niveles en los que la ecología tiene importancia: el medio ambiente, las relaciones sociales y la subjetividad humana; bajo la articulación ético-política de Ecosophy.
Reorientar la concepción de estar más allá de los límites de su cuerpo físico, aceptar que también somos el resultado de interacciones con nuestro entorno, es una de las misiones de la ecología mental. La idea del «Ser Ecológico», propuesta por el antropólogo, sociólogo, lingüista y cibernético inglés Gregory Bateson (1904-1980), es esencial para la nueva connotación y es por eso que se concibe como uno de los pilares científicos de la Ecosofía. Esto podría variar la interpretación del hombre como biopsicosocial, mediante una comprensión más amplia como biopsicosocialoambiental. Este sería uno de los pasos necesarios para reconfigurar la percepción humana de su lugar y papel en la biosfera, bajo posiciones no antropocéntricas. También depende de la ecología mental desarrollar resistencia humana, generar sentimientos fértiles, La creatividad y las energías positivas surgen de su confrontación emocional con los efectos de la crisis. En este sentido, es importante inmunizar a la sociedad contra la manipulación de los grandes medios de comunicación, que generalmente logran distorsionar la realidad de acuerdo con los intereses de los grupos de poder que los controlan.
La ecología social debe reinventar formas de convivencia justa, inclusiva, armoniosa, pacífica y equitativa en grupos en entornos de socialización, ya sea en el marco familiar, en espacios de trabajo o en contextos urbanos. Guattari le otorga un papel muy importante a nivel social, ya que reconoce las bases irracionales de la confrontación sociedad-naturaleza en los diversos y crudos problemas sociales, acumulados por siglos de injusticias, segregaciones, inequidades, ambiciones de riqueza, poder y expansión territorial. , que comenzó con las civilizaciones antiguas y se ha acentuado severamente en los últimos años, constituyendo características distintivas del capitalismo, especialmente su lado imperialista. Siendo así fenómenos, como la globalización de los poderes empresariales (transnacionales) y la maquinaria de los medios, imponen desafíos difíciles a la transformación necesaria que surge.
La ecología social debe trabajar en la reconstrucción de las relaciones humanas en todos los niveles del socius.
La ecología ambiental de la que habla, en esencia, no se desvía del ideal ambiental promovido desde la segunda mitad del siglo XX, pero no debe reducirse, ni separarse de lo social y mental. Se trata de asumir una perspectiva global, que involucra a todos los componentes de la sociedad (no solo científicos, académicos y activistas ambientales), desarrollar una responsabilidad global y abordar los tres niveles (mental, social y ambiental), como una unidad sistémica.
Campos de la Ecosofía
El filósofo cubano Rigoberto Pupo ha reconocido la presencia de cuatro campos bien definidos en la configuración propuesta por la Ecosofía Guattari: un campo emocional, un campo práctico, un campo espiritual y un campo científico.
Campo
emocional Emocionalmente, la Ecosofía debe llevarnos a una forma diferente de entender y relacionarnos emocionalmente con nuestro entorno de existencia, enfrentando las consecuencias de la crisis y superándolas de manera creativa y positiva, en lugar de reprimirlas y asumir posiciones pesimistas o apocalípticas. La solidaridad, la generosidad, la compasión y el altruismo son algunas de las características que debe fomentar una humanidad resistente, centrada en la transformación de hábitos, costumbres y estilos de vida que llevaron a la crisis contemporánea.
Campo práctico
Desarrollar estilos de vida ecológicamente sostenibles y un sistema de valores que incorporen una base bioética sólida, además de promover estrategias de desarrollo social en armonía con el sistema natural, que fomenten una sinergia positiva para ambos, son algunos de los desafíos de Ecosophy en la práctica campo Todo esto debe basarse en la inclusión, el respeto a la pluralidad, el empoderamiento social, la voluntad política, a través de un diálogo intercultural.
Campo espiritual
Desde el campo espiritual se propone una recomposición de la concepción actual de un ser humano independiente y jerárquicamente superior, con respecto a la naturaleza. El hombre debe entenderse como parte de la compleja red de la vida y su existencia depende de la estabilidad de esa red, que debe expresarse en una responsabilidad global hacia los destinos de cada ser vivo. Se supone que la biosfera es un sistema complejo y, por lo tanto, autopoiético, en el que el equilibrio se manifiesta por la sinergia de sus componentes, incluido el ser humano. Cuando el sistema se desestabiliza, en el proceso de autorregulación, sus componentes se reajustan para alcanzar un nuevo equilibrio, con la expresión de cualidades que antes no poseía. Estas concepciones también tienen una base teórica importante en la idea del «Ser ecológico» de Bateson,
Al considerar las unidades de evolución, sostuve que en cada paso es necesario incluir las vías completadas fuera del agregado protoplasmático, ya sea ADN en la célula o célula en el cuerpo o cuerpo en el – ambiente. La estructura jerárquica no es nueva. Antes hablamos sobre el desarrollo individual o la línea familiar o el taxón, y así sucesivamente. Ahora tenemos que concebir a cada miembro de la jerarquía como un sistema, y no como una varita cortada de la matriz circundante y visualizada como opuesta a ella.
Esta identidad entre la unidad de la mente y la unidad de supervivencia evolutiva es de gran importancia, no solo teórica sino también ética. Lo que quiero decir, ya ves, es que localizo algo que llamo «Mente» como inmanente en el sistema biológico más amplio, el ecosistema. O, si trazo los límites del sistema en un nivel diferente, entonces la mente es inmanente en la estructura evolutiva total. Si esta identidad entre las unidades evolutivas y mentales fuera correcta en términos generales, entonces enfrentaríamos diferentes desplazamientos que tenemos que hacer en nuestra forma de pensar.
La ruptura con la percepción antropocentrista de la vida humana es la clave en el pensamiento de Bateson.
Campo científico
El campo científico busca desarrollar una concepción más profunda de la vida, desde una mejor comprensión de los fenómenos y procesos que ocurren en la naturaleza, desde una perspectiva compleja. Algunas de las principales teorías que se han postulado a este respecto, fundamentalmente, desde la segunda mitad del siglo XX, constituyen el fundamento científico de la Ecosofía, tales como: la idea del «Ser Ecológico», del ya nombrado Gregory Bateson; The General Systems Theory, del biólogo y filósofo austríaco Ludwig Von Bertalanffy (1901-1972); la teoría holónica, promovida por el novelista húngaro Arthur Koestler (1905-1983); la hipótesis de Gaia, planteada por el químico británico, El meteorólogo y ambientalista James Lovelock (1919-) y enriquecido por el biólogo y ambientalista estadounidense Lynn Margulis (1938-2011) y la Teoría de la Autopoiesis, propuesta por los neurobiólogos chilenos Francisco Varela (1946-2001) y Humberto Maturana (1928-). Cabe señalar que aunque no se menciona en el trabajo de Guattari, uno de los precursores de estas ideas es sin duda el sabio ruso Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), físico, químico, matemático y ecólogo, fue el fundador de la geoquímica, biogeoquímica y radiogeología. Cuando Vernadsky construyó el cuerpo teórico del concepto de biosfera y reveló sus relaciones con la litosfera, la atmósfera, la tecnosfera y la noosfera, sentó las bases para la comprensión actual del carácter sistémico del planeta. propuesto por los neurobiólogos chilenos Francisco Varela (1946-2001) y Humberto Maturana (1928-). Cabe señalar que aunque no se menciona en el trabajo de Guattari, uno de los precursores de estas ideas es sin duda el sabio ruso Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), físico, químico, matemático y ecólogo, fue el fundador de la geoquímica, biogeoquímica y radiogeología. Cuando Vernadsky construyó el cuerpo teórico del concepto de biosfera y reveló sus relaciones con la litosfera, la atmósfera, la tecnosfera y la noosfera, sentó las bases para la comprensión actual del carácter sistémico del planeta. propuesto por los neurobiólogos chilenos Francisco Varela (1946-2001) y Humberto Maturana (1928-). Cabe señalar que aunque no se menciona en el trabajo de Guattari, uno de los precursores de estas ideas es sin duda el sabio ruso Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), físico, químico, matemático y ecólogo, fue el fundador de la geoquímica, biogeoquímica y radiogeología. Cuando Vernadsky construyó el cuerpo teórico del concepto de biosfera y reveló sus relaciones con la litosfera, la atmósfera, la tecnosfera y la noosfera, sentó las bases para la comprensión actual del carácter sistémico del planeta. Uno de los precursores de estas ideas es, sin duda, el sabio ruso Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), físico, químico, matemático y ecólogo, fundador de la geoquímica, biogeoquímica y radiogeología. Cuando Vernadsky construyó el cuerpo teórico del concepto de biosfera y reveló sus relaciones con la litosfera, la atmósfera, la tecnosfera y la noosfera, sentó las bases para la comprensión actual del carácter sistémico del planeta. Uno de los precursores de estas ideas es, sin duda, el sabio ruso Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), físico, químico, matemático y ecólogo, fue el fundador de la geoquímica, biogeoquímica y radiogeología. Cuando Vernadsky construyó el cuerpo teórico del concepto de biosfera y reveló sus relaciones con la litosfera, la atmósfera, la tecnosfera y la noosfera, sentó las bases para la comprensión actual del carácter sistémico del planeta.
Algunos principios del pensamiento ecosófico
Superar el pensamiento antropocentrista en la reorientación de la conciencia individual y colectiva hacia un humanismo basado en el potencial de la humanidad para actuar por el bien de los demás y de la naturaleza, bajo la lógica de lo que se llama investigación transdisciplinaria como » bien común.»
La concepción científico-materialista del universo como un sistema complejo y cognitivo, así como el planeta Tierra como una entidad autopoiética, caracterizada por simbiosis y biogénesis de condiciones para su habitabilidad.
Asunción de la vida en todas sus manifestaciones como el valor universal primario y el derecho universal de todos los seres.
Reorientación del comportamiento humano y el desarrollo, bajo la guía de un pensamiento bioético global y la redefinición de conceptos como desarrollo, progreso, ciencia, tecnología, cultura, humanidad, calidad de vida y ser social.
Transdisciplinariedad en la búsqueda de la sabiduría para conducir a la humanidad a una convivencia armoniosa con y en la biosfera, y hacia la máxima rehabilitación posible de las relaciones ecológicas dañadas por los modelos antropocéntricos de desarrollo humano.
Unidad entre lo psicológico, lo social y lo ambiental en la evolución hacia un nuevo modelo de sociedad, donde la relación antagonista sociedad-naturaleza, impuesta por el pensamiento centrista (antropocentrismo, biocentrismo, ecocentrismo), se transforma en una relación de simbiosis.
El compromiso ético-político como mediador en la reorientación global, bajo los auspicios de la Ecosofía.
Transformación de la tensión resultante de la crisis global, en energías y sentimientos fértiles, amplificando la resistencia de la humanidad.
Reorientación de los objetivos de la producción de bienes materiales y espirituales, de manera simbiótica con todo el sistema vivo, de recibir y dar, considerando las necesidades de supervivencia de los seres humanos como aquellas que requieren objetivamente recursos materiales.
Descarte de la producción material hedonista, a través de una nueva significación del placer de la creación espiritual y los valores ético-estéticos de una relación armoniosa hombre-naturaleza.
Eliminación del consumismo, exacerbación hedonista, alienación inducida y manipulación por parte de los medios de comunicación, especulación como una forma de poder de mercado sobre la sociedad y el propio papel del mercado en la determinación de políticas y procesos sociales.
Inclusión social, equidad, justicia y empoderamiento participativo, basado en la convergencia entre grupos humanos y el logro del bien común.
Eliminación de la discriminación en cualquiera de sus formas, incluida la que la subjetividad del hombre impone entre humanos y no humanos, y entre estos últimos, asociando ciertas especies con cualidades negativas o rechazándolas por su apariencia.
Diálogo intercultural que reconoce la unidad dentro de la diversidad, con especial atención a lo que debe generarse entre el conocimiento tradicional y el conocimiento científico y entre la cultura secular y la cultura religiosa, como la forma fundamental de lograr la integración del conocimiento.
Grupos de sujetos y subjetividad mundial
En la perspectiva ecosófica desarrollada por Guattari, las iniciativas individuales pueden ser capturadas y federadas por grupos de sujetos o grupos líderes que interpretan las necesidades o aspiraciones difusas, excluyendo las instituciones de poder (Greenpeace, las brujas neopairias estadounidenses en torno a Starhawk, Act Up …), que los traducen en propuestas gubernamentales, que presionan a los organismos internacionales, que actúan sobre las mentes, las culturas y los valores de los estadistas, los funcionarios electos o los funcionarios de las organizaciones internacionales.
Un sujeto grupal (un invento de Jean-Paul Sartre reinterpretado por Félix Guattari) es un grupo cuya institucionalización es lo suficientemente fluida y no jerárquica como para no congelar su vida interior en ritos y convenciones 9. Puede detectar y eliminar de él los signos de lo que está viviendo en la sociedad bajo el yugo de la jerarquía y la conformidad, y capturar la energía de estas fuerzas subyacentes o inconscientes, que conforman la subjetividad de una sociedad global. La subjetividad no pertenece a ningún grupo designado por sus funciones. Es tan inesperado, frágil y efectivo como la vida misma. Cuando uno no tiene el poder instituido, uno puede tener el poder de percepción e interpretación.
Al dialogar con Guattari en diciembre de 1991, el filósofo y agitador político italiano Franco Berardi (conocido como Bifo) se basa en la situación italiana, pero en general en las democracias occidentales contemporáneas o, como dice Guattari, «Capitalismo global integrado». Un diagnóstico que es igualmente válido para el proyecto ecosófico, que lo persigue:
o podemos pensar el problema dentro de la subjetividad de la nueva sociedad, o seguimos considerándolo como el único gobierno político, y luego hemos perdido. »
Difusión del concepto
De la tradición anglosajona, más recientemente el concepto de «ecosofía» es retomado por el filósofo Hicham-Stéphane Afeissa o por el terapeuta Thierry Melchior, autor que incluye Create real, Hypnosis and therapy, en su libro 100 palabras. no ir mal a un psiquiatra publicado en 2003 a los desertores para pensar en círculos.
Philippe Pignarre e Isabelle Stengers retoman el concepto nuevamente en su filiación guattariana en la brujería capitalista. Prácticas de désenvoûtement, The Discovery, 2005.
Manola Antonioli organiza en marzo de 2011 en la Universidad de París Ouest Nanterre Defence e INHA un simposio internacional dedicado a la ecosofía.
Las ediciones Wildproject publican en 2009 el trabajo de Arne Næss y David Rothenberg Hacia una ecología profunda.