Ecosophy 또는 ecophilosophy (생태 철학의 포트만)는 생태적 조화 또는 균형의 철학입니다. 이 용어는 프랑스 포스트 구조주의 철학자이자 정신 분석가 인 펠릭스 구 아타리 (Félix Guattari)와 노르웨이의 심해 생태학의 아버지 아르네 네스 (Arne Næss)에 의해 만들어졌다.

역사
생태학이라는 용어는 1973 년 Deep Ecology의 창시자 인 Shallow and Deep, Long-Range Ecology Movements : Summary and deep ecology : Summary에서 유명한 노르웨이 철학자 Arne Naess (1912-2009)에 의해 만들어졌습니다. Inquiry magazine (칠레 잡지 환경 및 개발 특별판의 일부로, 2007 년에 스페인어로 번역되어 재발행 됨). 어원 적으로 생태학은 그리스어 단어 οἶκος (oikos)와 집 또는 σοφία (sofia)를 의미하는 지식 또는 지혜로 번역 된 것에서 유래합니다. 처음에 Naess는 그것을 일종의 생태 철학으로 인정합니다.

생태학이란 자연이나 생태 균형과 조화되는 철학을 의미합니다.

나중에 철학자이자 진부한 내용을 진정으로 제공하는 프랑스 인 펠릭스 구 아타리 (1930-1992)는 그것을 특정 학제 적 이론으로 간주하지 않는 학제적이고 통합적인 지식으로 제시하지만, 무엇보다도 화해를 추구합니다. 비인간 중심적 인 인간주의와 인간의 심리적, 사회적 평면에서 조화 균형의 생물권의 일부로서의 유기적 통합에 대한 탐색을 기반으로 한 다른 지식 사이.

내부성에 대한 철회의 징계가 아니며 구 형태의 “군대주의”를 간단히 갱신하는 것도 아닙니다. 오히려 분석적 사례와 장치, 주관성 생산자 모두를 확립하는 다면적 움직임이 될 것입니다.

Félix Guattari
Ecosophy는 정신 분석가, 구조 학자 철학자 및 정치 운동가 인 Félix Guattari가 도입 한 실천 분야를 말합니다. Guattari의 용어 사용은 20 세기의 사회 혁명 패러다임이 지배했던 사회 해방의 지지자들에게 사회와 환경 영역의 상호 연결을 이해하는 생태적 틀 안에 그들의 주장을 포함시켜야 할 필요성을 설명한다.

Guattari는 전통적인 환경 주의적 관점은 인간 (문화)과 비인간 (자연) 시스템의 이원 적 분리를 유지함으로써 인간과 자연 환경 사이의 관계의 복잡성을 모호하게한다. 그는 그러한 연구에 대한 단조롭고 다원적 인 접근법을 통해 새로운 분야로 생태학을 구상한다. 과 테리안 의미의 생태학은 인간 주관성, 환경 및 사회적 관계를 포함한 복잡한 현상에 대한 연구이며, 모두 밀접하게 상호 연결되어 있습니다. 이러한 상호 연결에 대한 강조에도 불구하고 Guattari는 개인 작문과 Gilles Deleuze와의 유명한 협력을 통해 전체론에 대한 요구에 저항하고 이질성과 차이를 강조하는 것을 선호했습니다.

사회 및 물질 환경을 수정하지 않으면 정신에 변화가 없습니다. 여기, 우리는 환경 생태와 사회 생태, 정신 생태를 연결하는 “생태”의 필요성을 가정하게하는 원이 존재한다.
— 구 아타리 1992

Guattari의 마음, 사회 및 환경의 상호 작용하고 상호 의존적 인 3 가지 생태학에 대한 개념은 사이버 네틱 주의자 Gregory Bateson의 저서 모음 인 Steps of Ecology of Mind에 제시된 3 가지 생태학의 개요에서 비롯됩니다.

Næss의 정의
Naess는 다음과 같은 방식으로 생태를 정의했습니다.

생태학이란 생태적 조화 또는 균형의 철학을 의미합니다. 일종의 소피아 (또는) 지혜로서의 철학은 공개적으로 규범 적이며, 우리의 우주 상태와 관련된 규범, 규칙, 가정, 가치 우선 발표 및 가설을 모두 포함합니다. 지혜는 과학적 설명과 예측뿐만 아니라 정책 지혜, 처방입니다. 생태학의 세부 사항은 오염, 자원, 인구 등의 ‘사실’뿐만 아니라 가치 우선 순위에 관한 상당한 차이로 인해 많은 변화를 보여줍니다.
— A. Drengson and Y. Inoue, 1995, 8 쪽

Arne Næss는 1972 년 오슬로 대학교 (University of Oslo) 교수 인 동안“심층 생태 운동”과“생태학”이라는 용어를 환경 문학에 도입했습니다. Naess는 1972 년 부쿠레슈티에서 제 3 차 세계 미래 연구 회의에서 발표 한 연설을 바탕으로 그의 기사를 작성했습니다. Drengson이 Ecophilosophy, Ecosophy 및 Deep Ecology Movement : An Overview에서 언급 한 것처럼, “이야기에서 Næss는 생태 운동의 장거리 배경과 자연과 다른 존재의 내재적 가치에 대한 생태 운동의 관계에 대해 이야기했습니다.” 자연의 “총계 이미지”의 필수 부분으로서 인간에 대한 Naess의 견해는 Guattari에 의해 개설 된 대체 생태학의 구성과 대조된다.

생태와 동의어 인 생태 지혜라는 용어는 1973 년 Næss에 의해 도입되었습니다.이 개념은 심층 생태 운동의 기초 중 하나가되었습니다. 녹색당의 모든 가치 표현은 생태 학적 지혜를 핵심 가치로 열거합니다. 이는 녹색당의 최초의 네 기둥 중 하나였으며 종종이 당사자들의 가장 기본적인 가치로 간주됩니다. 또한 종종 토착 종교 및 문화 관습과 관련이 있습니다. 정치적 맥락에서, 그것은 반드시 생태 건강 또는 과학적 생태 개념만큼 쉽게 정의되지는 않습니다.

세 가지 생태학
구 아타리가 언급하는 세 가지 생태학은 저자가 주요 생태 기록 또는 생태가 중요한 수준 인 환경, 사회적 관계 및 인간 주관성; Ecosophy의 윤리적 정치적 조음 하에서.

우리가 우리의 환경과의 상호 작용의 결과라는 것을 받아들이는 것은 당신의 신체의 한계를 넘어서는 개념을 재정 향하는 것이 정신 생태학의 임무 중 하나입니다. 영어 인류 학자, 사회 학자, 언어 학자 및 사이버 네틱 그레고리 베이트슨 (1904-1980)이 제안한 “생태적 존재”라는 아이디어는 새로운 의미에 필수적이며, 이것이 그것이 Ecosophy의 과학적 기둥 중 하나로 생각되는 이유입니다. 이것은 생체 정신 사회 사회적 환경에 대한 확장 된 이해에 의해 인간을 생체 정신 사회적으로 해석하는 것을 변화시킬 수있다. 이것은 인간 중심이 아닌 위치에서 생물권에서의 위치와 역할에 대한 인간의 인식을 재구성하는 데 필요한 단계 중 하나입니다. 또한 인간의 탄력성을 개발하고 비옥 한 감정을 느끼는 것은 정신 생태에 달려 있습니다. 창의성과 긍정적 인 에너지는 위기의 영향과 정서적 대결에서 비롯됩니다. 이런 의미에서, 대중 매체의 조작에 대항하여 사회를 면역하는 것이 중요하다. 이는 대중 매체를 지배하는 권력 집단의 이익에 따라 현실을 왜곡시킬 수있다.

사회 생태학은 가족 구조, 작업 공간 또는 도시 상황에서 사회화 환경의 그룹에서 공정하고 포용 적이며 조화 롭고 평화 롭고 평등 한 공존 형태를 재창조해야합니다. Guattari는 수세기 동안의 불의, 분리, 불평등, 부의 야망, 권력 및 영토 확장에 의해 축적 된 다양하고 거친 사회적 문제에서 사회-자연 대결의 비이성적 기초를 인식하기 때문에 사회적 수준에서 매우 중요한 역할을합니다. , 고대 문명으로 시작하여 최근 자본주의의 특유한 특징, 특히 제국 주의적 측면을 구성하는 것으로 강조되었다. 따라서 비즈니스 힘 (국제적) 및 미디어 기계의 세계화와 같은 현상은 발생하는 필요한 변화에 어려운 도전을 부과합니다.

사회 생태학은 모든 수준의 사회에서 인간 관계의 재건을 위해 노력해야한다.

본질적으로 그가 말하는 환경 생태학은 20 세기 후반 이후로 촉진 된 환경 적 이상에서 벗어나지 않지만, 사회 정신적으로 축소되거나 분리되어서는 안된다. 그것은 사회의 모든 구성 요소 (과학자, 학계 및 환경 운동가뿐만 아니라)를 포함하는 세계적 관점을 가정하고, 글로벌 책임을 개발하고 체계적 통일성으로 세 가지 수준 (정신적, 사회적 및 환경 적)을 모두 다루는 것입니다.

생태학 분야
쿠바의 철학자 리고베르토 푸포 (Rigoberto Pupo)는과 타리 에코 소피가 제안한 구성에서 정서적 분야, 실제적 분야, 영적 분야 및 과학 분야의 4 가지 잘 정의 된 분야의 존재를 인식했다.

정서적 분야
정서적으로, Ecosophy는 우리가 존재하는 환경에 대해 이해하고 정서적으로 다른 방식으로 이끌어야하며, 위기의 결과에 직면하고 그것을 억누르고 비관적이거나 묵시적인 입장을 가정하는 대신 창의적이고 긍정적으로 극복합니다. 연대, 관대함, 동정심, 이타주의는 탄력적 인 인류가 육성해야 할 특징 중 일부이며, 현대 위기를 초래 한 습관, 관습 및 생활 방식의 변화에 ​​중점을 둡니다.

실용 분야
생태 학적으로 지속 가능한 생활 양식과 강력한 생물 윤리적 기반을 통합하는 가치 체계를 개발하는 동시에 자연 시스템과 조화를 이루는 사회 개발 전략을 촉진하는 것은 물론 두 시스템 모두에게 긍정적 인 시너지를 촉진하는 것은 실질적으로 Ecosophy의 과제 중 일부입니다. 분야이 모든 것은 문화 간 대화를 통한 포함, 복수, 사회적 권한 부여, 정치적 의지를 존중해야합니다.

영적 분야
영적 분야에서 자연과 관련하여 독립적이고 계층 적으로 우월한 인간의 현재 개념의 재구성이 제안됩니다. 인간은 복잡한 생명 망의 일부와 그 네트워크의 안정성에 의존하는 존재로 이해되어야하며, 이는 모든 생명체의 운명에 대한 세계적인 책임으로 표현되어야한다. 생물권은 복잡한 시스템으로 가정되며, 따라서 자기를 포함하며, 여기서 인간을 포함한 성분의 시너지 효과로 균형이 나타납니다. 시스템이 불안정화 될 때, 자기 조절 과정에서 이전에 보유하지 못한 자질을 표현하면서 그 구성 요소가 새로운 평형에 도달하도록 재조정됩니다. 이 개념들은 또한 베이트슨의 “생태적 존재”라는 개념에서 중요한 이론적 토대를 가지고 있습니다.

진화의 단위를 고려할 때, 나는 각 단계에서 원형질 응집체 외부의 완성 된 경로를 포함 할 필요가 있다고 주장했다. -주변. 계층 구조는 새로운 것이 아닙니다. 개발중인 개인이나 가계도 또는 분류에 대해 이야기하기 전에. 이제 우리는 계층 구조의 각 구성원을 시스템으로 생각해야하며 주변 행렬에서 잘라낸 막대가 아니라 그와 반대로 시각화되어야합니다.

마음의 통일성과 진화 적 생존의 단위 사이의 이러한 정체성은 이론적 일뿐만 아니라 윤리적 인 것에서도 매우 중요하다. 내가 의미하는 바는 내가 더 넓은 생물학적 시스템 인 생태계에서 “마음”이라고 부르는 것을 찾아 낸다는 것입니다. 또는 시스템의 경계를 다른 수준에서 추적하면 전체 진화 구조에 정신이 없습니다. 진화론 적 단위와 정신적 단위 사이의 이러한 정체성이 일반적인 용어로 정확하다면, 우리는 사고 방식으로 바꿔야하는 다른 변위에 직면하게 될 것입니다.

인류 학자에 대한 인간의 삶의 인식과의 단절은 베이트슨의 사고의 핵심입니다.

과학 분야
과학 분야는 복잡한 관점에서 자연에서 발생하는 현상과 과정을 더 잘 이해함으로써 더 깊은 삶의 개념을 개발하려고합니다. 이와 관련하여 20 세기 후반부터 근본적으로 가정 된 일부 주요 이론은 다음과 같은 Ecosophy의 과학적 토대를 구성합니다. 이미 명명 된 Gregory Bateson의 “생태적 존재”에 대한 아이디어; 오스트리아 생물 학자 및 철학자 루트비히 폰 베르 탈란 피 (Ludwig Von Bertalanffy)의 일반 시스템 이론 (1901-1972); 헝가리 소설가 Arthur Koestler (1905-1983)에 의해 촉진 된 홀로 닉 이론; 영국 화학자가 제기 한 가이아 가설, 기상 학자이자 환경 학자 James Lovelock (1919-)이며 미국의 생물 학자이자 환경 학자 인 Lynn Margulis (1938-2011)와 Autopoiesis Theory에 의해 보강되었으며 칠레 신경 생물학자인 Francisco Varela (1946-2001)와 Humberto Maturana (1928-)가 제안했습니다. Guattari의 연구에서 언급되지 않았음에도 불구하고 이러한 아이디어의 선구자 중 하나는 의심의 여지없이 현명한 러시아 Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), 물리학 자, 화학자, 수학자 및 생태 학자이며, 그는 지구 화학의 창시자였으며, 생지 화학 및 방사선 지질학. 베르나 드 스키는 생물권 개념의 이론적 본문을 구축하고 석면 권, 대기, 기술 권 및 권권과의 관계를 공개했을 때, 행성의 체계적 특성에 대한 현재의 이해를위한 토대를 마련했다. 칠레 신경 생물학자인 Francisco Varela (1946-2001)와 Humberto Maturana (1928-)가 제안했습니다. Guattari의 연구에서 언급되지 않았음에도 불구하고 이러한 아이디어의 선구자 중 하나는 의심의 여지없이 현명한 러시아 Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), 물리학 자, 화학자, 수학자 및 생태 학자이며, 그는 지구 화학의 창시자였으며, 생지 화학 및 방사선 지질학. 베르나 드 스키는 생물권 개념의 이론적 본문을 구축하고 석면 권, 대기, 기술 권 및 권권과의 관계를 공개했을 때, 행성의 체계적 특성에 대한 현재의 이해를위한 토대를 마련했다. 칠레 신경 생물학자인 Francisco Varela (1946-2001)와 Humberto Maturana (1928-)가 제안했습니다. Guattari의 연구에서 언급되지 않았음에도 불구하고 이러한 아이디어의 선구자 중 하나는 의심의 여지없이 현명한 러시아 Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), 물리학 자, 화학자, 수학자 및 생태 학자이며, 그는 지구 화학의 창시자였으며, 생지 화학 및 방사선 지질학. 베르나 드 스키는 생물권 개념의 이론적 본문을 구축하고 석면 권, 대기, 기술 권 및 권권과의 관계를 공개했을 때, 행성의 체계적 특성에 대한 현재의 이해를위한 토대를 마련했다. 이 아이디어의 선구자 중 하나는 의심 할 여지없이 현명한 러시아인 Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), 물리학 자, 화학자, 수학자 및 생태 학자이며, 그는 지구 화학, 생지 화학 및 방사선 지질학의 창시자였습니다. 베르나 드 스키는 생물권 개념의 이론적 본문을 구축하고 석면 권, 대기, 기술 권 및 권권과의 관계를 공개했을 때, 행성의 체계적 특성에 대한 현재의 이해를위한 토대를 마련했다. 이 아이디어의 선구자 중 하나는 의심 할 여지없이 현명한 러시아인 Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), 물리학 자, 화학자, 수학자 및 생태 학자이며, 그는 지구 화학, 생지 화학 및 방사선 지질학의 창시자였습니다. 베르나 드 스키는 생물권 개념의 이론적 본문을 구축하고 석면 권, 대기, 기술 권 및 권권과의 관계를 공개했을 때, 행성의 체계적 특성에 대한 현재의 이해를위한 토대를 마련했다.

생태
학적 사고 의 일부 원칙 학제 적 연구라는 논리에 따라 인류가 다른 사람들의 이익을 위해 행동 할 수있는 잠재력과 자연의 잠재력을 기반으로하는 인본주의를 향한 개인 및 집단 의식의 방향 전환에 대한 인류학 자의 사고 극복 일반적으로 좋습니다. ”
복잡하고인지적인 시스템으로서의 우주에 대한 과학적 유물 론적 개념은 물론 자기 거주성에 대한 조건의 공생과 생 생성을 특징으로하는 자기 공학적 실체로서의 지구.
모든 현존에서 삶의 기본 보편적 가치와 모든 존재의 보편적 권리로서의 가정.
글로벌 생물 윤리적 사고의지도와 개발, 진보, 과학, 기술, 문화, 인류, 삶의 질 및 사회적 존재와 같은 개념의 재정의에 따른 인간 행동 및 발달의 방향 조정.
인류를 생물권과의 조화로운 공존으로 이끌고 인간 중심의 인간 개발 모델에 의해 손상된 생태적 관계의 최대 재활을 향한 지혜를 찾기위한 초월 적 학문.
중도 주의적 사고 (민중 심주의, 생물 중심주의, 생태 중심주의)에 의해 부과 된 길항 적 사회-자연 관계가 공생 관계로 전환되는 새로운 사회 모델로 진화하는 과정에서 심리적, 사회적, 환경 사이의 통일성이있다.
Ecosophy의 시대에 따라 세계 재정 향의 중재자로서의 윤리적 정치적 약속.
세계 위기로 인한 긴장을 비옥 한 에너지와 감정으로 바꾸어 인류의 탄력성을 증폭시킵니다.
물질적 영적 재화의 생산 목표를 생물계 전체와 공생 적으로 기초하여 인간의 생존 요구를 물질 자원을 객관적으로 요구하는 것으로 고려하고 수용하고 제공하는 목표의 재배 향.
영적 창조로부터의 즐거움의 중요성과 조화로운 인간-자연 관계의 윤리적 미학적 가치를 통해 쾌락 적 물질 생산을 폐기하십시오.
소비의 제거, 쾌락 악화, 대중 매체에 의한 소외 및 조작, 사회에 대한 시장의 힘의 형태로서의 투기 및 사회 정책 및 프로세스를 결정하는 시장의 역할.
인간 집단 간의 수렴과 공동선의 성취를 기반으로 한 사회적 포용, 형평, 정의 및 참여 적 권한 부여.
인간의 주관성이 인간과 인간이 아닌 사람 사이에 부과하는 것을 포함하여 어떤 형태로든 차별을 제거하고, 후자는 특정 종을 부정적인 특성과 관련 시키거나 외모로 인해 거부합니다.
지식 통합을 달성하기위한 기본 방법으로 전통 지식과 과학 지식 사이, 세속 문화와 종교 문화 사이에서 생성되어야하는 것에 특별한주의를 기울여 다양성 내에서 통일성을 인정하는 문화 간 대화.

주제 집단과 세계 주관성과
타리가 개발 한 생태 학적 관점에서, 권력 제도를 제외한 필요 또는 확산 포부를 해석하는 주제 집단 또는 주요 집단에 의해 개별 이니셔티브를 포착하고 연합 할 수 있습니다 (그린피스, 스타 호크를 둘러싼 미국의 네오 페어리 안 마녀, Act Up) …), 정부 제안으로 해석하여 국제기구에 압력을 가하여 정치인, 선출직 공무원 또는 국제기구 공무원의 마음, 문화 및 가치에 영향을 미칩니다.

그룹-대상 (Félix Guattari에 의해 재 해석 된 Jean-Paul Sartre의 발명품)은 제도화가 의식과 관습에서 그의 내면의 삶을 동결시키지 않을만큼 충분히 유동적이고 비 계층적인 그룹입니다. 세계 사회의 주관성을 구성하는 이러한 근원적 힘 또는 무의식의 에너지를 포착하고 계층과 적합성의 멍에로 사회에 살고있는 것의. 주관성은 그 기능으로 지정된 그룹에 속하지 않습니다. 그것은 삶 자체만큼이나 예상치 못한, 깨지기 쉽고 효과적입니다. 권력이없는 사람은 지각력과 해석력을 가질 수 있습니다.

1991 년 12 월과 타리와의 대화에서 이탈리아 정치 철학자와 선구자 프랑코 베라 르디 (비포로 알려짐)는 이탈리아 상황을 묘사하지만,보다 일반적으로 현대 서구 민주주의, 또는과 타리가 말한 것처럼 “통합 글로벌 자본주의”. 생태 프로젝트에 똑같이 유효한 진단 :

우리는 새로운 사회의 주관성 내에서 문제를 생각할 수 있거나, 그것을 계속해서 유일한 정치 정부라고 생각하고 잃어 버렸습니다. ”

개념의 보급
앵글로색슨 전통에서보다 최근에는 “생태”라는 개념이 철학자 인 Hicham-Stéphane Afeissa 또는 자신의 저서 100 단어에 실재, 최면 및 치료법을 포함한 치료사 인 Thierry Melchior에 의해 채택되었습니다. 2003 년에 탈북자들에게 발표 된 정신과 전문의에게 환호하지 말라고 생각하지 마십시오.
Philippe Pignarre와 Isabelle Stengers는 Capitalist Sorcery의 Guattarian filiation에서 다시 개념을 취합니다. désenvoûtement, The Discovery, 2005의 관행. 마 놀라 안토니오 넬리는
2011 년 3 월 파리 대학교 낭 테르 국방 대학 (University Paris Ouest Nanterre Defense)과 INHA에서 생태학 전용 국제 심포지엄을 조직합니다.
Wildproject 판은 2009 년에 Arne Næss와 David Rothenberg의 연구를 통해 깊은 생태학을 발표했습니다.