L’ecosofia o l’ecofilosofia (un portmanteau della filosofia ecologica) è una filosofia di armonia o equilibrio ecologico. Il termine fu coniato dal filosofo e psicoanalista post-strutturalista francese Félix Guattari e dal padre norvegese di profonda ecologia, Arne Næss.

Storia
Il termine ecosofia è stato coniato nel 1973 dalla famosa filosofa norvegese Arne Naess (1912-2009), fondatrice di Deep Ecology, nel suo articolo The Shallow and the Deep, Long-Long Ecology Movments: un sommario e un’ecologia profonda: un sommario) , nella rivista Inquiry (come parte di un’edizione speciale della rivista cilena Environment and Development, è stata tradotta in spagnolo e ristampata nel 2007). Etimologicamente l’ecosofia deriva dall’unione della parola greca οἶκος (oikos), che significa casa e σοφία (sofia), che viene tradotto come conoscenza o saggezza. Inizialmente Naess lo connota come una sorta di filosofia ecologica:

Per ecosofia intendo una filosofia di armonia con la natura o l’equilibrio ecologico.

Più tardi il francese Felix Guattari (1930-1992), anche lui filosofo e che gli dà davvero contenuti epistemici, lo presenta come conoscenza transdisciplinare e integrativa, in cui una particolare teoria filosofica non viene considerata, ma tra le altre cose cerca la riconciliazione tra conoscenze diverse, basate su un umanesimo non antropocentrico e la ricerca di un’integrazione organica nel piano psicologico e sociale dell’uomo come parte di una biosfera in equilibrio armonico.

Non sarà una disciplina di ritiro sull’interiorità, né un semplice rinnovamento delle vecchie forme di “militantismo”. Piuttosto, si tratterà di un movimento poliedrico che stabilisce istanze e dispositivi analitici e produttori di soggettività.

L’
ecosofia di Félix Guattari si riferisce anche a un campo di pratica introdotto dallo psicoanalista, filosofo post-strutturalista e attivista politico Félix Guattari. In parte l’uso di Guattari del termine delimita una necessità per i fautori della liberazione sociale, le cui lotte nel 20 ° secolo erano dominate dal paradigma della rivoluzione sociale, per incorporare le loro argomentazioni in un quadro ecologico che comprende le interconnessioni delle sfere sociali e ambientali.

Guattari sostiene che le tradizionali prospettive ambientaliste oscurano la complessità della relazione tra l’uomo e il suo ambiente naturale attraverso il mantenimento della separazione dualistica dei sistemi umani (culturali) e non umani (naturali); egli immagina l’ecosofia come un nuovo campo con un approccio monistico e pluralistico a tale studio. L’ecologia in senso guattariano, quindi, è uno studio di fenomeni complessi, tra cui la soggettività umana, l’ambiente e le relazioni sociali, tutte intimamente interconnesse. Nonostante questa enfasi sull’interconnessione, durante i suoi scritti individuali e le collaborazioni più famose con Gilles Deleuze, Guattari ha resistito alle richieste di olismo, preferendo enfatizzare l’eterogeneità e la differenza,

Senza modifiche all’ambiente sociale e materiale, non possono esserci cambiamenti nelle mentalità. Qui, siamo alla presenza di un cerchio che mi porta a postulare la necessità di fondare una “ecosofia” che collegherebbe l’ecologia ambientale all’ecologia sociale e all’ecologia mentale.
– Guattari 1992

Il concetto di Guattari delle tre ecologie interagenti e interdipendenti di mente, società e ambiente deriva dallo schema delle tre ecologie presentate in Steps to an Ecology of Mind, una raccolta di scritti del cibernetico Gregory Bateson.

Definizione di Næss
Naess ha definito l’ecosofia nel modo seguente:

Per ecosofia intendo una filosofia di armonia o equilibrio ecologico. Una filosofia come una specie di sofia (o) saggezza, è apertamente normativa, contiene sia norme, regole, postulati, annunci con priorità di valore che ipotesi riguardanti lo stato delle cose nel nostro universo. La saggezza è saggezza politica, prescrizione, non solo descrizione scientifica e previsione. I dettagli di un’ecosofia mostreranno molte variazioni dovute a differenze significative riguardanti non solo i “fatti” di inquinamento, risorse, popolazione, ecc., Ma anche le priorità di valore.
– A. Drengson e Y. Inoue, 1995, pagina 8

Mentre professore all’Università di Oslo nel 1972, Arne Næss, introdusse i termini “movimento per ecologia profonda” ed “ecosofia” nella letteratura ambientale. Naess ha basato il suo articolo su un discorso tenuto a Bucarest nel 1972 alla terza conferenza mondiale sulla ricerca futura. Come osserva Drengson in Ecofilosofia, Ecosofia e il Movimento per l’ecologia profonda: una panoramica, “Nel suo discorso Næss ha discusso dello sfondo a più lungo raggio del movimento ecologico e della sua connessione con il rispetto per la Natura e il valore intrinseco di altri esseri”. La visione di Naess degli umani come parte integrante di una “immagine di campo totale” della Natura contrasta con la costruzione alternativa dell’ecosofia delineata da Guattari.

Il termine saggezza ecologica, sinonimo di ecosofia, è stato introdotto da Næss nel 1973. Il concetto è diventato uno dei fondamenti del profondo movimento ecologico. Tutte le espressioni di valori delle parti verdi elencano la saggezza ecologica come un valore chiave: era uno dei quattro pilastri originali del partito verde ed è spesso considerato il valore più basilare di queste parti. Inoltre è spesso associato alla religione indigena e alle pratiche culturali. Nel suo contesto politico, non è necessariamente facile da definire come la salute ecologica o i concetti di ecologia scientifica.

Tre ecologie
Le tre ecologie a cui Guattari si riferisce, si riferiscono a ciò che l’autore considera le principali registrazioni ecologiche, o livelli ai quali l’ecologia ha un significato: l’ambiente, le relazioni sociali e la soggettività umana; sotto l’articolazione etico-politica dell’Ecosofia.

Riorientare la concezione di essere oltre i limiti del proprio corpo fisico, accettando che siamo anche il risultato di interazioni con il nostro ambiente, è una delle missioni dell’ecologia mentale. L’idea di “Essere ecologico”, proposta dall’antropologo, sociologo, linguista e cibernetico inglese Gregory Bateson (1904-1980), è essenziale per la nuova connotazione ed è per questo che è concepita come uno dei pilastri scientifici dell’ecosofia. Ciò potrebbe variare l’interpretazione dell’uomo come bio-psico-sociale, da una comprensione estesa come bio-psico-socio-ambientale. Questo sarebbe uno dei passi necessari per riconfigurare la percezione umana del suo posto e ruolo nella biosfera, in posizioni non antropocentriche. Spetta anche all’ecologia mentale sviluppare la resilienza umana, producendo sentimenti fertili, la creatività e le energie positive emergono dal loro confronto emotivo con gli effetti della crisi. In questo senso è importante immunizzare la società contro la manipolazione dei grandi mass media, che generalmente riescono a distorcere la realtà in base agli interessi dei gruppi di potere che li controllano.

L’ecologia sociale deve reinventare forme di convivenza equa, inclusiva, armoniosa, pacifica ed equa in gruppi in contesti di socializzazione, sia nell’ambito della famiglia, negli spazi di lavoro o nei contesti urbani. Guattari gli conferisce un ruolo molto importante a livello sociale, poiché riconosce le basi irrazionali del confronto società-natura nei diversi e grezzi problemi sociali, accumulati da secoli di ingiustizie, segregazioni, disuguaglianze, ambizioni di ricchezza, potere ed espansione territoriale , che iniziò con le antiche civiltà e che negli ultimi anni sono state fortemente accentuate, costituendo le caratteristiche distintive del capitalismo, in particolare il suo lato imperialista. Pertanto, i fenomeni, come la globalizzazione dei poteri delle imprese (transnazionali) e dei mezzi di comunicazione, impongono sfide difficili alla trasformazione necessaria che si presenta.

L’ecologia sociale deve lavorare sulla ricostruzione delle relazioni umane a tutti i livelli del socius.

L’ecologia ambientale di cui parla, in sostanza, non si discosta dall’ideale ambientale promosso dalla seconda metà del XX secolo, ma non dovrebbe essere ridotto né separato dal sociale e dal mentale. Si tratta di assumere una prospettiva globale, che coinvolga tutte le componenti della società (non solo scienziati, accademici e attivisti ambientali), sviluppare una responsabilità globale e affrontare tutti e tre i livelli (mentale, sociale e ambientale), come un’unità sistemica.

Fields of Ecosophy
Il filosofo cubano Rigoberto Pupo ha riconosciuto la presenza di quattro campi ben definiti nella configurazione proposta dall’ecosofia Guattari: un campo emotivo, un campo pratico, un campo spirituale e un campo scientifico.

Campo
emotivo Emotivamente, l’ecosofia deve condurci a un modo diverso di comprendere e relazionarci emotivamente con il nostro ambiente di esistenza, affrontando le conseguenze della crisi e superandole in modo creativo e positivo, invece di reprimerle e assumere posizioni pessimistiche o apocalittiche. Solidarietà, generosità, compassione e altruismo sono alcune delle caratteristiche che dovrebbero essere promosse da un’umanità resiliente, focalizzata sulla trasformazione delle abitudini, dei costumi e degli stili di vita che hanno portato alla crisi contemporanea.

Campo pratico
Lo sviluppo di stili di vita ecologicamente sostenibili e un sistema di valori che incorporano una solida base bioetica, oltre a promuovere strategie di sviluppo sociale in armonia con il sistema naturale, che promuovono una sinergia positiva per entrambi, sono alcune delle sfide dell’Ecosofia nella pratica campo Tutto ciò deve basarsi sull’inclusione, sul rispetto della pluralità, sull’empowerment sociale, sulla volontà politica, attraverso un dialogo interculturale.

Campo spirituale
Dal campo spirituale viene proposta una ricomposizione dell’attuale concezione di un essere umano indipendente e gerarchicamente superiore, rispetto alla natura. L’uomo deve essere compreso come parte della complessa rete della vita e la sua esistenza dipende dalla stabilità di quella rete, che deve essere espressa in una responsabilità globale verso i destini di ogni essere vivente. La biosfera viene assunta come un sistema complesso e quindi autopoietico, in cui l’equilibrio si manifesta con la sinergia dei suoi componenti, incluso l’essere umano. Quando il sistema viene destabilizzato, nel processo di autoregolazione i suoi componenti vengono riadattati per raggiungere un nuovo equilibrio, con l’espressione di qualità che prima non possedeva. Queste concezioni hanno anche un’importante base teorica nell’idea dell ‘”Essere ecologico” di Bateson,

Quando ho considerato le unità di evoluzione, ho sostenuto che in ogni fase è necessario includere i percorsi completati al di fuori dell’aggregato protoplasmatico, sia che si tratti di DNA nella cellula o cellula nel corpo o body-in-the – ambientale. La struttura gerarchica non è nuova. Prima abbiamo parlato dell’individuo in via di sviluppo o della linea familiare o del taxon e così via. Ora dobbiamo concepire ogni membro della gerarchia come un sistema, e non come una bacchetta tagliata dalla matrice circostante e visualizzata al contrario.

Questa identità tra l’unità della mente e l’unità della sopravvivenza evolutiva è di grande importanza, non solo teorica ma etica. Ciò che intendo – vedi – è che individuo qualcosa che chiamo “Mente” come immanente nel più ampio sistema biologico, l’ecosistema. Oppure, se traccio i confini del sistema su un livello diverso, allora la mente è immanente nella struttura evolutiva totale. Se questa identità tra le unità evolutive e mentali fosse corretta in termini generali, allora dovremmo affrontare diversi spostamenti che dobbiamo fare nel nostro modo di pensare.

La rottura con la percezione antropocentrica della vita umana è la chiave del pensiero di Bateson.

Campo scientifico
Il campo scientifico cerca di sviluppare una concezione più profonda della vita, da una migliore comprensione dei fenomeni e dei processi che si verificano in natura, da una prospettiva complessa. Alcune delle principali teorie che a questo proposito sono state postulate, fondamentalmente, dalla seconda metà del XX secolo, costituiscono il fondamento scientifico dell’Ecosofia, come ad esempio: l’idea dell’Essere Ecologico, del già chiamato Gregory Bateson; la teoria dei sistemi generali, del biologo e filosofo austriaco Ludwig Von Bertalanffy (1901-1972); la teoria olonica, promossa dal romanziere ungherese Arthur Koestler (1905-1983); l’ipotesi di Gaia, sollevata dal chimico britannico, il meteorologo e ambientalista James Lovelock (1919-) e arricchito dal biologo e ambientalista americano Lynn Margulis (1938-2011) e dalla teoria dell’autopoiesi, proposti dai neurobiologi cileni Francisco Varela (1946-2001) e Humberto Maturana (1928-). Va notato che sebbene non sia menzionato nel lavoro di Guattari, uno dei precursori di queste idee è senza dubbio il saggio russo Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), fisico, chimico, matematico ed ecologo, è stato il fondatore della geochimica, biogeochimica e radiogeologia. Quando Vernadsky costruì il corpo teorico del concetto di biosfera e svelò le sue relazioni con la litosfera, l’atmosfera, la tecnosfera e la noosfera, gettò le basi per l’attuale comprensione del carattere sistemico del pianeta. proposto dai neurobiologi cileni Francisco Varela (1946-2001) e Humberto Maturana (1928-). Va notato che sebbene non sia menzionato nel lavoro di Guattari, uno dei precursori di queste idee è senza dubbio il saggio russo Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), fisico, chimico, matematico ed ecologo, è stato il fondatore della geochimica, biogeochimica e radiogeologia. Quando Vernadsky costruì il corpo teorico del concetto di biosfera e svelò le sue relazioni con la litosfera, l’atmosfera, la tecnosfera e la noosfera, gettò le basi per l’attuale comprensione del carattere sistemico del pianeta. proposto dai neurobiologi cileni Francisco Varela (1946-2001) e Humberto Maturana (1928-). Va notato che sebbene non sia menzionato nel lavoro di Guattari, uno dei precursori di queste idee è senza dubbio il saggio russo Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), fisico, chimico, matematico ed ecologo, è stato il fondatore della geochimica, biogeochimica e radiogeologia. Quando Vernadsky costruì il corpo teorico del concetto di biosfera e svelò le sue relazioni con la litosfera, l’atmosfera, la tecnosfera e la noosfera, gettò le basi per l’attuale comprensione del carattere sistemico del pianeta. uno dei precursori di queste idee è senza dubbio il saggio russo Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), fisico, chimico, matematico ed ecologo, fondatore di geochimica, biogeochimica e radiogeologia. Quando Vernadsky costruì il corpo teorico del concetto di biosfera e svelò le sue relazioni con la litosfera, l’atmosfera, la tecnosfera e la noosfera, gettò le basi per l’attuale comprensione del carattere sistemico del pianeta. uno dei precursori di queste idee è senza dubbio il saggio russo Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), fisico, chimico, matematico ed ecologo, fondatore di geochimica, biogeochimica e radiogeologia. Quando Vernadsky costruì il corpo teorico del concetto di biosfera e svelò le sue relazioni con la litosfera, l’atmosfera, la tecnosfera e la noosfera, gettò le basi per l’attuale comprensione del carattere sistemico del pianeta.

Alcuni principi del pensiero ecosofico
Superare il pensiero antropocentrico nel riorientamento della coscienza individuale e collettiva verso un umanesimo basato sul potenziale dell’umanità di agire per il bene degli altri e della natura, secondo la logica di quella che viene chiamata ricerca transdisciplinare come ” bene comune.”
La concezione scientifico-materialista dell’universo come sistema complesso e cognitivo, così come il pianeta Terra come entità autopoietica, caratterizzato da simbiosi e biogenesi delle condizioni per la sua abitabilità.
Assunzione della vita in tutte le sue manifestazioni come valore universale primario e diritto universale di tutti gli esseri.
Riorientamento del comportamento e dello sviluppo umano, sotto la guida di un pensiero bioetico globale e la ridefinizione di concetti come sviluppo, progresso, scienza, tecnologia, cultura, umanità, qualità della vita ed essere sociale.
Transdisciplinarietà nella ricerca della saggezza per condurre l’umanità a una convivenza armoniosa con e nella biosfera, e verso la massima riabilitazione possibile delle relazioni ecologiche danneggiate da modelli antropocentrici di sviluppo umano.
L’unità tra psicologico, sociale e ambientale nell’evoluzione verso un nuovo modello di società, in cui la relazione società-natura antagonista, imposta dal pensiero centrista (antropocentrismo, biocentrismo, ecocentrismo), si trasforma in una relazione di simbiosi.
L’impegno etico-politico come mediatore nel riorientamento globale, sotto l’egida dell’ecosofia.
Trasformazione della tensione derivante dalla crisi globale, in energie e sentimenti fertili, amplificando la capacità di recupero dell’umanità.
Riorientamento degli obiettivi della produzione di beni materiali e spirituali, su base simbiotica con l’intero sistema vivente, di ricevere e dare, considerando i bisogni di sopravvivenza degli esseri umani come quelli che oggettivamente richiedono risorse materiali.
Scarto della produzione materiale edonistica, attraverso un nuovo significato del piacere dalla creazione spirituale e i valori etico-estetici di una relazione uomo-natura armoniosa.
Eliminazione del consumismo, esacerbazione edonistica, alienazione indotta e manipolazione da parte dei mass media, speculazione come forma di potere di mercato sulla società e ruolo stesso del mercato nel determinare la politica e i processi sociali.
Inclusione sociale, equità, giustizia ed emancipazione partecipativa, basata sulla convergenza tra gruppi umani e il raggiungimento del bene comune.
Eliminazione della discriminazione in una qualsiasi delle sue forme, inclusa quella che la soggettività dell’uomo impone tra umano e non umano, e tra queste, associando alcune specie a qualità negative o respingendole per il loro aspetto.
Dialogo interculturale che riconosce l’unità all’interno della diversità, con particolare attenzione a ciò che deve essere generato tra conoscenza tradizionale e conoscenza scientifica e tra cultura secolare e cultura religiosa, come il modo fondamentale per raggiungere l’integrazione della conoscenza.

Gruppi di soggetti e soggettività mondiale
Nella prospettiva ecosofica sviluppata da Guattari, le singole iniziative possono essere catturate e federate da gruppi di soggetti o gruppi guida che interpretano bisogni o aspirazioni diffuse, escludendo le istituzioni di potere (Greenpeace, le streghe neopairiane americane intorno a Starhawk, Act Up …), che li traducono in proposte di governo, che esercitano pressioni sugli organismi internazionali, che agiscono sulle menti, sulle culture e sui valori di statisti, funzionari eletti o funzionari di organizzazioni internazionali.

Un soggetto di gruppo (un’invenzione di Jean-Paul Sartre reinterpretato da Félix Guattari) è un gruppo la cui istituzionalizzazione è sufficientemente fluida e non gerarchica per non congelare la sua vita interiore in riti e convenzioni 9. Può rilevare e farne uscire i segni di ciò che vive nella società sotto il giogo della gerarchia e della conformità e cattura l’energia di queste forze sottostanti o inconsce, che costituiscono la soggettività di una società globale. La soggettività non appartiene a nessun gruppo designato dalle sue funzioni. È inaspettato, fragile ed efficace come la vita stessa. Quando non si ha il potere istituito, si può avere il potere della percezione e dell’interpretazione.

Dialogando con Guattari nel dicembre 1991, il filosofo e agitatore politico italiano Franco Berardi (noto come Bifo) attinge alla situazione italiana, ma più in generale alle democrazie occidentali contemporanee, o, come dice Guattari, “Capitalismo globale integrato”. una diagnosi che è ugualmente valida per il progetto ecosofico, che la perseguita:

o siamo in grado di pensare al problema all’interno della soggettività della nuova società, o continuiamo a considerarlo come l’unico governo politico, e quindi abbiamo perso. ”

Diffusione del concetto
Dalla tradizione anglosassone, più recentemente il concetto di “ecosofia” è stato ripreso dal filosofo Hicham-Stéphane Afeissa o dal terapeuta Thierry Melchior, autore che include Crea reale, Ipnosi e terapia, nel suo libro 100 parole non andare male in uno psichiatra pubblicato nel 2003 ai Disertori per pensare in circolo.
Philippe Pignarre e Isabelle Stengers riprendono il concetto nella sua filiazione guattariana nella stregoneria capitalista. Pratiche di désenvoûtement, The Discovery, 2005.
Manola Antonioli organizza nel marzo 2011 all’Università Paris Ouest Nanterre Defense e INHA un simposio internazionale dedicato all’ecosofia.
Le edizioni Wildproject pubblicano nel 2009 il lavoro di Arne Næss e David Rothenberg Verso una profonda ecologia.