지적인 다양성을 지닌 포스트 모더니즘의 비판은 일관성이 결여되고 진리와 같은 절대적인 개념에 적대하다는 견해를 공유한다.
특히, 포스트 모더니즘은 무의미 할 수 있고, 모호함을 조장하며, 문화적, 도덕적, 지식 적으로 상대주의를 사용하여 대부분의 판결 요구를 무력화시킨다. 포스트 모더니즘에 대한 비판은 일반적으로 포스트 모던이라는 다양한 운동에 대한 포괄적 인 공격이 아니다.
비평은 종종 포스트 모던 철학, 포스트 모던 건축, 포스트 모던 문학과 같이 크게 다를 수있는 포스트 모더니즘의 특정 부분을 가리킨다. 포스트 구조주의, 문화적 상대주의, “이론”과 같은 포스트 모던 적 사상의 특정 경향에 국한 될 수도있다. 예를 들어, 철학자는 프랑스 포스트 모던 사상을 비판하지만 포스트 모더니스트 영화를 여전히 감상 할 수 있습니다. 반대로 애쉬 비는 다양한 포스트 모던 프로젝트의 전체 목록을 폭넓게 공격하지 않으면 서 가장 창조적 인 포스트 모던 시대의 작품 (예술 작품, 서적, 영화 등)을 비판합니다.
따라서 포스트 모더니즘에 대한 비판은 전체적으로 그것이 실제로 무엇인지에 대한 정의에 대한 불만을 토로하고있다.
애매
언어학 자 노엄 촘스키 (Nooms Chomsky)는 포스트 모더니즘은 해석 적이거나 경험적인 지식에 아무 것도 추가하지 않기 때문에 의미가 없다고 주장했다. 그는 왜 포스트 모더니즘 지식인들이 다른 분야의 사람들처럼 반응하지 않을지 묻는다.
진실로, 그들의 이론의 원리는 무엇인가? 근거가 있는가? 이미 설명되지 않은 내용은 무엇인가? 이것들은 누구든지 공정한 요구입니다. 그들이 만날 수 없다면 비슷한 상황에서 Hume의 충고에 의지 할 것을 제안합니다 : 화염에.
크리스토퍼 히친스 (Christopher Hitchens)는 자신의 저서 <왜 오웰 (Of Orwell)은 왜 단순하고 명확하고 직접적인 아이디어 표현>을 옹호하면서 “포스트 모더니스트들의 폭정은 지루함과 반 (半) 소설적인 산문을 사람들이 쓰고있다.” 히친스는 포스트 모던 주의자 인 “존스 홉킨스 문학 이론과 비판에 대한 지침”을 비판했다. “프랑스는 이런 식의 산문에 대한 표현을 한 번 발전 시켰습니다. ‘la langue de bois, wooden tongue 또는 계몽은 말할 수 있지만 임의적 인 것과 부정직 한 것에 대한 다양한 변명이 제공 될 수있다. (이 책)는 많은 대학에서 널리 퍼지게되는 심적 인 정신 상태의 포인터이다. ”
비슷한 맥락에서 리차드 도킨스 (Richard Dawkins)는 앨런 소칼 (Alan Sokal)과 진 브리 몬트 (Jean Bricmont)의 지적 탐구 (Intellectual Impostures)
당신이 지적 할 사칭이없는 지적 사기꾼이라고 가정하고, 학문적 삶에서 성공하기위한 강한 열망을 가지고 경건한 제자 동행자를 모으고 세계의 학생들에게 존경스러운 노란색 형광펜으로 당신의 페이지에 기름칠을하게하십시오. 어떤 종류의 문학 스타일을 키울 수 있습니까? 명쾌하지는 않은데 분명히 명확성을 위해 콘텐츠 부족이 드러납니다.
그런 다음 Dawkins는 Félix Guattari의 인용문을이 “콘텐츠 부족”의 예로 사용합니다.
“포스트 모더니즘”이라는 용어는 아무 의미가없는 단순한 용어이다. 예를 들어, Hiding in the Light의 Dick Hebdige는 다음과 같이 씁니다.
사람들이 방의 장식, 건물의 디자인, 영화의 디게이지, 기록의 건설, ‘스크래치’비디오, 텔레비전 광고, 또는 ‘포스트 모던’을 ‘포스트 모더니즘’으로 묘사하는 것이 가능 해지면 예술 다큐멘터리, 또는 그들 사이의 ‘intertextual’관계, 패션 매거진이나 비판적 일지에서의 페이지 레이아웃, 인식론 내에서의 반 – 목적 론적 경향, ‘존재의 형이상학’에 대한 공격, 감정의 전반적인 감퇴, 중세 시대에 맞닥뜨린 전후 세대 베이비 붐 세대의 집단적 억울함과 병적 예측, 반사주의의 곤경, 수사적 열차의 집단, 표면의 확산, 상품 숭배의 새로운 단계, 이미지에 대한 매혹, 문화 및 정치적 또는 실존 적 파편화 및 / 또는 위기의 과정, 주제의 중심에서 벗어나기, ‘메타 네러 즘에 대한 믿음’, 복수 권력 / 담론에 의한 단일 권력 축의 교체 형성, ‘의미의 파열’, 문화적 계층 구조의 붕괴, 핵 자기 파괴의 위협에 의해 야기 된 두려움, 대학의 쇠퇴, 새로운 소형화 된 기술의 기능과 효과, 광범위한 사회 및 경제적 교대가 ‘무의미한’또는 무의미한 포기 ( ‘비판적 지역주의’) 또는 (심지어는 일시적인 좌표를위한 공간의 일반화 된 대체) – ‘미디어’, ‘소비자’또는 ‘다국적’단계, ‘Postmodern'(또는 현재의 약어를 ‘post’또는 ‘very post’로 간단하게 사용하는 것)으로 모든 것을 설명하는 것이 가능 해지면 우리는 전문 용어의 유무에 분명합니다.
포스트 모더니스트 나 포스트 모더니스트 친화적 인 지식인 인 영국 역사 학자 페리 앤더슨 (Penry Anderson)은 “포스트 모더니즘”이라는 용어에 부여 된 다양한 의미의 존재를 옹호하며, 그들은 서로를 모순이라고 주장하고 포스트 모더니즘 분석은 현대 문화에 대한 통찰력을 제공 할 수 있다고 주장한다. Kaya Yılmaz는 용어 정의의 명확성과 일관성이 결여되어 있음을 옹호합니다. 율 마즈는 이론 자체가 “반 본질주의적이고 반 (反) 기초 주의적”이기 때문에이 용어가 본질적이거나 근본적인 의미를 가질 수 없다는 점에 적절하다고 지적했다. Sokal은 포스트 모더니즘의 비슷한 방언을 비판 해왔다. 포스트 모더니스트 비평가들이 만들고있는 원래의 견해를 보여주는 것만 큼 명확하고 의미있는 대답은 언제나 없어지고 싶어한다.
도덕적 상대주의
노엄 촘스키 (Noam Chomsky)와 같은 일부 비평가들은 포스트 모던 시대 사회가 도덕적 상대주의의 대명사이자 비정상적인 행동에 기여한다고 해석했다. 찰스 콜슨 (Charles Colson)과 같은 문화적으로 보수적 인 작가들은 포스트 모더니즘 시대를 이데올로기 적으로 불가 지론적이고 도덕적 상대주의 또는 상황 윤리로 가득 채우는 경향이있는 것으로 특징 지어진다. 조쉬 맥도웰 (Josh McDowell)과 밥 호투 틀러 (Bob Hostetler)는 포스트 모더니즘에 대한 다음과 같은 정의를 제시합니다. “진실은 객관적인 의미에서는 존재하지 않지만 발견되지 않고 창조되었다는 믿음이 특징 인 세계관. [진리는] 특정 문화에 의해 창조되고 존재한다. 따라서 진실을 전달하려고 시도하는 시스템이나 진술은 다른 문화를 지배하려는 힘의 결실이다. ”
많은 철학적 운동은 존재의 건강한 상태로서 현대성과 탈근대성을 거부한다. 이 중 일부는 포스트 모더니즘을 기본 영적 또는 자연적 진리를 거부하고 물질적 육체적 쾌락에 중점을두고 내면 균형과 영성을 명백하게 거부하는 문화적, 종교적 보수주의와 관련이있다. 이러한 비판 중 많은 것들이 포스트 모던 적 조건의 결정적인 용납 할 수없는 특징 인 “객관적 진리의 포기”경향을 구체적으로 공격하며, 종종이 진리를 제공하는 메타 – 서사를 제공하는 것을 목표로한다.
마르크스 주의적 비판
Alex Callinicos는 Baudrillard와 Lyotard와 같은 주목할만한 포스트 모던 적 사상가들을 공격하며 포스트 모더니즘을 주장한다. 1968 년의 실망한 혁명 세대 (특히 1968 년 5 월 프랑스의 사람들)와 많은 멤버들이 전문적이고 관리적인 ‘새로운 중산층’ 그것은 정치적 좌절감과 사회적 이동성의 징후로서 독자적으로 중요한 지적 문화적 현상으로 읽히는 것이 가장 좋다. ”
사회당 노동자당 (Socialist Workers ‘Party)의 미술 역사가 인 존 몰리 (John Molyneux)는 포스트 모더니스트들이 “다양한 설득의 부르주아 역사가들이 오랫동안 들려 준 오래된 노래를 부른다”고 비난한다.
미국 문학 평론가이자 마르크스주의 정치 이론가 인 프레드릭 제임슨 (Fredric Jameson)은 포스트 모더니즘 (또는 포스트 구조주의)을 “자본주의와 세계화의 메타 논”에 비판적으로 개입하는 것을 거부함으로써 “후기 자본주의의 문화적 논리”라고 주장한다. 거절은 지배와 착취의 지배적 인 관계에 부수하는 포스트 모더니즘 철학을 묘사한다.
사회주의 용어에 대한 비판
알렉스 칼리 니코스 (Alex Callinicos)는 포스트 모더니즘은 “68 혁명이다. 세대기에 실망한 혁명가들의 생각에 반영된 정신은 예전의 혼합 된 혁명가들이 전문적이고 관리적인 중산층에 흡수되어있다. 포스트 모더니즘은 정치적 좌절감과 사회적 좌절의 특수한 증상으로 이해된다. 운동 자체가 중요한 지적 문화적 현상으로 간주 될 수는 없다 “고 말했다. 그는 Baudrillard와 Lyotar와 같은 유명한 포스트 모던 적 사상가들을 공격했다. Carlicos와 마찬가지로 사회 복지사 인 예술 사학자 인 John Molyneux는 부르주아 역사가들이 계속 노래하고있는 모든 종류의 설득력있는 노래를 부르는 포스트 모더니즘을 비난했다.
미국 문학 비평가이자 마르크스주의 정치 이론가 인 프레드릭 제임슨 (Frederic Jameson)은 포스트 모더니즘 (poststructuralism)이 자본주의와 세계화의 대담한 논의를 “후기 자본주의의 문화적 논리”와 연결하기를 원하지 않는다고 주장했다. 제임슨의 주장에 따르면, 포스트 모더니즘은이 대담에 묶여 있지 않으며 포스트 모던 철학은 지배와 착취의 관계가 우세한 사회에서 공동 공모자가된다. 2009 년에 셰리 울프 (Sherry Wolf)의 지도력을 지녔던 미국 국제 사회주의 조직은 포스트 모더니즘 이론에서 성 및 사회주의 (Sexuality and Socialism)의 가치를 무시한 것이 동성애의 해방 운동에 도움이되지 않는다고 무시했다. 슬로베니아 비평가 이론가 인 Slaboye Žižek은 포스트 모던 해체주의를 주체성 해체로 비판하여 주체 자체가 사라지고 사회 저항의 위험이 사라지도록 비판했다.
샌디 니스 정권 하에서 니카라과에서 과학 분야의 좌익 학자였던 뉴욕 대학의 물리학 교수 인 앨런 소 칼 (Alan Sokal)은 포스트 모더니즘은 학자들의 견지에서 말도 안되는 것이라고 생각했으며, 정치적으로 포스트 모더니스트 인 “Was 중도 좌익 세력에 의해 공격 당했고, 자신을 포함 해 정통 좌파 진영에 피해가 돌아올 것을 두려워했다. 그는 “지적 해체론이 어떻게 노동 계급을 해방시킬 수 있었는지 알 수 없다”고 외쳤다. 이른바 아크 (arc) 이벤트가 발생합니다.
과학에 대한 비판
객관적인 진실을 추구하고 자신들의 이론에 ‘책임을 져야’하는 과학자들은 모든 것이 상대적이고 중요하지 않으며 아무 것도 알 수 없다고 주장하면서 포스트 모더니즘에서 이점을 발견하지 못했다. 포스트 모더니즘은 과학에 대해 무지했을뿐만 아니라 파괴적인 태도를 보였다. 그들은 과학적 진리를 잠정적 인 것으로 받아 들였고, 과학은 여러 가지 방법 중 하나 일 뿐이 었으며, 과학은 그것을 백인과 백인의 독점적 자산으로 간주했습니다. 과학자들은 또한 포스트 모더니즘 과학자들이 철학을 정당화하기 위해 잘못된 의미에서 과학 용어를 사용했을 때 화가났다.
“미신적 인 신화”와 그 후의 과학 행사, 즉 SoCal 행사와 그에 따른 과학전이 열리는 동안 과학자들은 포스트 모더니즘 과학 지식의 오용과 아이디어와 정령 숭배의 모호함을 포화 상태에 빠뜨립니다. 리차드 도킨스 (Richard Dawkins)는 다른 대공황에 대한 문서를 작성하는 데있어서 명성이 날이 갔다. “자연”(Nature Post) 고 밝혔다.
도킨스 (Dawkins)는 “발기 
상대성 이론과 상대주의 이론을 혼란스럽게 만들었던 포스트 모더니즘에 더하여, 커트 ö델의 불완전 성 정리와 양자 이론, 혼돈 이론은 모두가 그런 비판의 대상이었고, 과학의 혼합물로 이해 될 수 없다는 오용이다 용어 및 의사 과학 문장 작성의 어려움과 비주의 용어의 남용에 대한 애매한 태도는 모두 비판이되었습니다. 알란 Sokal은 “지적 사기”(지적 impostures) “모종의 tawdry 끝의 겉만 번지르르 한 끝났어 보드가 차고 의심의 여지가 남아있다”고 기술, 노벨 수상자 이론 물리학 자 스티븐 와인버그는 “최종의 꿈” 이론 “(암페어의 최종 이론에 대한 꿈)에서”포스트 모더니즘 학자들은 ‘선형’은 나쁜 것이고 ‘비선형’만 붙일 필요가 있다고 비판했다. 도우 킨스 (Dawkins)는 포스트 모더니즘이 “단순한 말장난이라면, 적어도 재미 있지 않아야한다. 그러나 왜 그들의 저작이 그렇게 놀랍도록 지루한가?”라고 평가한다.이 평가는 포스트 모더니즘에 비판적인 과학자들의 위치와 시각을 보여준다.
예술 Bollocks
Art Bollocks는 Brian Ashbee가 쓴 1999 년 4 월의 Art Review 잡지에 실린 기사입니다. Ashbee는 “포스트 모던”예술에서 언어에 주어진 중요성을 지적합니다. Ashbee가 언급 한 포스트 모더니즘 예술 형식은 “설치 예술, 사진, 개념 예술 비디오”입니다. 제목에있는 bollocks는 물론 난센스와 관련이 있습니다.
소칼 사건
뉴욕 대학의 물리학 교수 인 앨런 소 칼 (Alan Sokal)은 포스트 모더니스트 (postmodernist)와 비슷한 스타일로 고의로 무의미한 기사를 썼다. 이 기사는 Social Text 저널의 출판물로 받아 들여졌습니다. 이것은 포스트 모던 학계의 관행에 대한 심층적 인 비평이었던 그의 책 ‘유행에 담긴 말도 안되는'(Fashionable Nonsense)으로 뒤 따랐다.
맘보 점보
Francis Wheen의 책 “Mumbo-Jumbo How World를 어떻게 정복 했는가”는 문화적 상대주의에 대한 중요한 비판과 포스트 모더니즘 열풍의 사용으로 모든 현대의 지리적 정치 현상을 설명하는 다양한 비판적 패러다임을 광범위하게 비판합니다. 위엔에 따르면 포스트 모던 학자들은 인종, 계급, 가부장제, 급진적 인 자본주의와 정치 억압의 영향 등 서구의 불공정 한 권력 구조를 비판하는 경향이있다. 그가이 길들에서 잘못을 발견 한 곳은 이론이 근거에 기반한 비판적 사고를 넘어서고 모호한 이론을지지하기 위해 모호한 용어를 사용하는 경우입니다. 예를 들어 앨런 소칼 (Alan Sokal)과 진 브릭 몬트 (Jean Bricmont)가 “Fashionable Nonsense”에서 인용 한 Luce Irigaray의 주장은 방정식 “E = mc2″가 “성이 맞는 방정식”이라는 것인데, 왜냐하면 ” 우리에게”. Wheen에 따르면 상대주의는 비 서구 문화를 동일한 비판으로부터 보호하는 일종의 벽이된다. 포스트 모던 적 사고에 따르면 북아메리카의 고유 한 성 차별주의는 적대적인 비판에 열려 있지만 (Wheen의 말처럼), 북아프리카와 중동의 명예 살인과 여성 성기 절단에 대한 비판은 금기시된다. 상대주의는 그러한 문화가 공유 된 서구 가치의 영역에서 벗어 났으며 우리가 다른 문화를 우리 자신의 기준으로 판단 할 수 없다고 주장함으로써 그런 금기를 변호 할 것이다. 또는 서구의 선전 / 오해와 같은 성 차별을 부인함으로써 성 차별주의의 심각성을 감소 시킴으로서 옹호된다. (제국주의, 세계화, 서쪽 헤게모니, 자원 개발 및 서구 간섭)에 대해 비난하는 것이었다. Wheen은이 중 일부는 장점이 있지만, 그 경우는 상대주의에 의해 과장된 것이라고 인정했다. Wheen은 심지어 서양의 접촉과 영향력이 미미한 국가에서도 여성에 대한 가장 위 협적인 체계적 학대조차도 옹호하는 사람들을 위해 자신의 가장 강력한 비판을 준비하고있다.