認識、感情、美と芸術の哲学的研究としての伝統的（カントニア的）な意味で理解されている美学は、哲学そのものと同じくらい古い研究分野をカバーしていますが、規律は現代的です。ギリシャ人は、哲学の美学。 したがって古代の美学は賢明な美学や科学の科学として語ることができます。 美学の歴史は、合理主義の歴史と並行して発展しています。 それは、18世紀の半分よりも、そして世紀の哲学（ヘーゲル）を考えるならば、美学の「発明」との日付を記さなければならない。
古代
古代ギリシャでは、美しさの問題は中心的な問題ですが、必ずしもアートの問題に関連するものではありません。 それはプラトンの道徳と政治に触れる問題の両方です。 審美的なビーコン期間は主に紀元前4世紀に広がっています。 BC、ギリシャの都市の民主主義の時代には、古い時代には概念や審美的な表記が述べられていましたが、
ホーマー（8世紀後半）は、特に “美”、 “調和”などを話すが、集合理論はない。 芸術的な仕事によって、彼は手作業の生産を理解し、それを通して神が行動しました。 エフェソスのヘラクリトゥスは、美しいものを真の物質的な質として説明します。 したがって、芸術は自然の模倣によって反対される合意の現れである。 デモクリトスは全体として、対称性と部品調和の賢明な順序で美の本質を見ている。 ピタゴラス人の宇宙論的、審美的表現では、数値と比例の原理がハーモニーとビューティーにとって大きな役割を果たします。
プラトン
ソクラテスのために、美と良いものが混在しています。 代表的な芸術は、主に美しい身体と精神を代表するものです。 プラトンは美しいものを賢明なものと考えるのではなく、アイデアとして：美しさは不自然な性格を持っています。 それは感覚や知性よりも高い球に属します。 物はアイデアの反映だけであり、芸術はこれらの反射をコピーするだけです。 そして、彼は不完全に男によって行われて以来、不公平なコピーとして、特に芸術を否定的に評価します。 しかし、絵画や詩などの「コピー」（eikastik）、記念碑的建築などの「錯覚」（phantastik）という2つの模倣技法を区別しています。 プラトンが美人に好意的であれば、彼は芸術、特に詩や絵画に対して敵対的である。 それにもかかわらず、彼の作品は、芸術の最初のイデオロギー的、政治的な体系化として残っている。
アリストテレス
アリストテレスは一般的に美しさも芸術も扱っていませんでした。 彼の詩は、劇的な芸術の断片であり、悲劇の規則だけを理解しています。 彼の視点は理論的なものより実験的です。 それはギリシャの劇場の傑作からのルールを推論する。 それでも、叙事詩、悲劇的な詩、コメディー、戯曲の詩、フルートの演奏、ジッパーの試合は、すべて一般的には模倣である “という異なる芸術に適用できる模造の一般的な理論を開発する（1）。 アリストテレスのために、芸術は、模倣するオブジェクトと、この模倣を達成するために使用される芸術的手段によって区別されます。 芸術は自然を模倣するか、自然が達成できないものを完成させます。 したがって、アリストテレスの思考は、知識の弁証法と、自然の役割と芸術的美の出現の評価を通じて、（現代の意味で）後の「芸術の理論」の基礎となる。 彼は、模倣（プラトンによって導入された擬態）、感情、鑑賞者（カタルシス）、スタイルの図形、または芸術作品の役割という概念を適所に置く。 これらの理論は、Boileau（17世紀）と美学のマルクス主義者による古典的美学に引き継がれます。
神聖主義
後期古代では、美しさの理論は特にPlotinus（204-270）の新プラトニック概念を中心に体系化されています。 Enneadsでは、これはプラトンの区別を超えています。 Beauの本質は、そのアイデアの中で、より正確で分かりやすくなります。 そして、美は、すべての存在が依存する「統一」によって識別されます。 美しいものは霊的性質のものであり（魂と結びついています）、その熟考は覚えやすいものに近づくためのガイドです。 同様に、美しさは仕事の形態にあり、その主題にはありません。 したがって、プロティヌスにとって、真の芸術は単に自然をコピーするのではなく、むしろ上昇しようとしています。 Plotinusを設立し、Symbolistの作品の美学を創造し、非現実的な例として、ビザンティンやロマネスクの絵画や彫刻のアイコンを挙げる。 ローマの美学は、ホレスの詩的な芸術や、美しいセネカの理論など、自然と美との関係を反映したギリシャのコンセプトを取り入れています。
中世
中世の美学は、神話学の原理を、キリスト教の神学的モデルに関連付けることによって取り上げている。 それで、芸術的創作では、神の創造に匹敵する創造的な尊厳が払拭されると考えられます。 芸術は、理解可能な人に向けて超越する手段です。 Plotinの象徴には、もはや単純な言動（レトリック）としてではなく、アイデアとの対応のための特権的な手段として、アレゴリズムが加えられている。 その高い象徴性のために、中世の美学は、抽象化と形象化の間の現代的な分割に適応することは困難です。実際、幾何学的または人間的な図を使用して同じシンボルを無関心に表現することができます。 例えば、三位一体の表現、三つの円、三つの円、三角形、三つの人間が同じ顔をしています。 ロマネスク期には、神聖な芸術は、瞑想的理想（セントバーナードとシスター教徒、カルタス人）による剥ぎ取りの美学と、より装飾的な美学の支持者との間の反対の目的である。 そのうちClunyは果物であり、Sugerはエミュレータのようです。 シュガーは “ゴシックアートの創造者”であるだけでなく、典礼と密接な関係で光の美学を発展させました。 教会は、選挙人に約束された都市である天のエルサレムの前身とみなされています。 建築的、典礼的、装飾的または図像的な要素は無料ではありません。 光が最高のシンボルである神の栄光を現し、祝うためにすべてがあります。
音楽では、ヒルデガルト・フォン・ビンゲンは音楽を楽園の回想として考えている。 ここでも、美学は形而上学とスピリチュアリティから不可分です。 音楽は三位一体の本質であり、その法則は単語とその数学的性質、間隔、モード、リズムなどから導き出される。一般的に、ピタゴラスの数学的推論は音楽のリズムを測定するだけでなく、特に建築の割合を定義する。 哲学者：Areopagiteの疑似Dionysius、HippoのAugustine、Boethius、トマスAquinas。
イメージのビザンチン理論
宗教像（アイコン）、キリスト像や7世紀と8世紀のアイコンカルスト危機の中でキリスト教によって行われた異教徒（アイドル）と商業（コイン、瓶）の疑問と質問には、 Beau、アイコンの状態、画像と絵画の区別、画像の真実（真偽）、ロゴ（動詞、言葉）と画像の関係、刻印の概念、イメージと存在の関係、ついにはサインと象形文字。 ギリシャ新古典派とアリストテレスの哲学者と神学者によって開発された：特にJean DamasceneとPseudo-Denys the Areopagite、ビザンチン像理論は記号とコードの言語としてイメージを構築する。
ルネサンス
ルネッサンスの美学は、中世を暗黒時代に追い払ってグレコローマ古代に変えた時代の解釈と一致しています。 歴史家やヒューマニストは、ジオトーが芸術を自然と似ているようにして以来、芸術的な動きを称賛しています。 Albertiは、Brunelleschi、Donatello、Ghibertiに、視覚芸術とVasaridividesのルネッサンスを、古代の模倣から自然の模倣に至る進歩を3つの時期に分けて評価しています。 もし古代が完全に忘れられたことがなければ、ヒューマニストはその真偽を見出そうとします。ラテン語の翻訳は元のギリシア語のテキストに賛成して放棄され、最初の考古学的発掘は組織され、最初の博物館が現れます。
GémistePléthonとMarsile Ficinによるプラトンの再発見は、芸術と建築の構想に影響を与えるものではありません。 フィニノは、ティムアウムの「大統領」において、審美的なピラトリズムとプラトニズムの基準を詳述しています。純粋な形態の統治における敏感な者の参加は、幾何学的な図形と割合で行われます。 美学の目的は、美しさの数学の法則（黄金数、ピタゴラスの量、音楽の調和の三角形などの推測）を定義することです。 Albertiはこのプログラムの主契約者になります。 彼は、建築の原則を確立するためにティメにインスパイアされています。 絵では、色と色の順番を決める輪郭線（線分線）を描くことによって、現実と絵の美しさを正しい構図に拡張する正当な視点の概念に近づく。 光（chiaroscuro）。 ノートブックでLeonardo da Vincialsoが絵を自然の模倣品と考えている場合、このミメシスは視覚の10の属性の複雑な概念分析と、人間の比率や態度の研究のような要素の絵画的で塑性的な合成、形態と位置、物質と色、線形または大気の視点、光学と数学の法則が特権的な研究手段である影と光の分布。 ヴィトゥルビウスにインスパイアされた彼の建築論文では、古典的な美学を予見する規則性と対称性の理念を守っています。
しかし、ルネサンスの芸術家は、合理的に構築された幻想空間を創造するために、アルベルティーの理論と視点、またはマネッティとパチョーリの数学を適用することによって、存在しなかった芸術的技法の革新と発展を意識しています。 古代では。
審美的快楽と神の秩序との間の矛盾を読んでいる神学者を改革することによって、イメージの役割は挑戦されます。フィレンツェのカトリックのジェローム・サヴォーナロラは、虚栄心の柱によって鏡と絵画の破壊を組織します。寺院とジョンカルヴァン、色彩禁止、色の禁止を追加しました。 これに対応して、文学やスピーチとしてのイメージの役割は、トレント評議会とカトリック教会によって確認されています。
17〜18世紀
プラトンのシンポジウムにインスパイアされた古典的な美学で、美学、美しさ、そしてネガティブな醜い芸術だけでなく、Boileauの詩的な芸術で最も完成度の高い表現を見つけることができます。 美しいものは調和、対称性、秩序と尺度の面で考えられました。 経験主義的美学は、崇高な第二の肯定的な美的価値を加えるでしょう。 昇華は不調和、不協和音、不均衡、無秩序、非対称性を特徴とする価値である。 美しいものが魂の中で静寂感を生み出した場合、崇高は恐怖や激しい情熱（恐怖に陥ることなく）などの感情を生む。 崇高さはロマン主義において最も絶対的な芸術的応用を見いだし、人間の魂（情熱的な恋愛、独断的な自己、あるいは政治革命でさえ）における情熱と過剰を高めます。 古典的な美学のために、美はコンセプトでした。 「知的芸術」または「美的知的主義」としてそれについて話すことができます。 例えば、古代の音楽は4つの四重奏の科学の中にあった。 聖アウグスティヌスが音楽に関する論文でそれを述べているように、それは調和と測定の科学でした。 デカルトの場合、デカルト主義を思考する質問は、美と芸術にとっては外国のものです。 この学校では、古代の伝統、特にプラトンと聖オーガスティンのアイデアを再現することに満足している人もいます（例えば、Beau CrouzazやAndréなど）。
それどころか、経験主義的美学は、内的感情として美しくて崇高なものを思い起こさせる。 これらは、魂が美的経験の中で作る表現です。 美しいとは、喜びと落ち着きのある感覚を意味し、崇高は、痛みや感情の矛盾した交互の喜びを意味します。 味はもはや知的な概念ではなく、経験者によって心の最も真実で活発なアイデアと定義される賢明な印象と感情に関係する。 本書アイルランドの哲学者バーク（1729-1797）の崇高で美しい（1757）という私たちのアイデアの起源に関する哲学的研究は、美学哲学の経験主義者のマニフェストと考えることができます。 ヒュームの審美的試験とシャフツベリーとハッチェソンの執筆を加えることができます。 フランスでは、ディドロと百科事典にも同様の考えがあります。 Charles Batteuxはアリストテレスにコメントし、すべての芸術を美しい自然の模倣の原則に還元します。 Jean-Baptiste DubosとVoltaireの父は、文学評論家としての美学の特徴づけに貢献しています。 ドイツでは、WolffとLeibnizの弟子たちは、美学の新しい科学を発見しました。 Baumgartenの後にはMendelssohn、Sulzer、Eberhardが続きます。
18〜19世紀
カント
カントは芸術における独自の領域としての審美的自律性を与えていると言われていますが、実際には自主性は「主観的美学」のみに関係し、知識や道徳に関係しています。 純粋主義批判（1781）の超越的美学は直感の科学であり、知識の観点から空間と時間の先験的な概念である。 美学とは、論理とは対照的に、「分かりやすい」科学であり、それは「分かりやすい」科学です。 カントは、ドイツ人だけが彼にとって重要ではない味の批判的感覚の中で美学という用語を使用することに注意している。 判事の批判（1790年）、カントは、美しさと崇高さに関連して味の判断の問題を分析するが、本質的な目的論の問題も分析する。 彼は判断の能力を理解や理由から独立した教員として区別し、超越哲学の分野における趣味、美容、芸術の理論という意味で美学を統合する。
審美的な感情の性質を問うカントは、喜びの認知のために、この感覚は自分の人にとって価値があると認識し、他の人が感じる喜びに賛成できないことを認識しています。カナリアスのワインが気に入っていると私は喜んで苦しんで叱責され、私にはそれが私には合っていると言わなければならないことを思い出させた。しかし、それは美しいものと判断すれば「私は他の人に同じ満足感がある」と判断し、「私は自分のためだけに判断するのではなく、みんなのために判断し、美しさは楽しいものではないことを証明しています。美しいものの判断は、個人的な趣味によっては行われません。「誰もが自分の好みを持っているとは言えません。
ヘーゲル
ヘーゲルの哲学的システムにおいて、美学は美術の哲学と定義され、芸術の目的は真実を表現することである。 美しいものは、賢明な形でアイデアです。直感に与えられた絶対的なものです。 芸術は意識の客観化であり、その意識によって表現される。 したがって、それは歴史の重要な瞬間です。 芸術への反映は、この目的が純粋かつ自由な思考への感覚的要素の超越であるという意味において、芸術の終わりに結びついている。 この追い越しは、宗教と哲学で行われます。 ヘーゲルにとっては、人間の精神が実現する特権的な手段であるため、人間の作品の中で最悪のものは常に最も美しい景観よりも優れています。
ヘーゲルにとって、芸術の歴史は、芸術の形式と内容に応じて3つに分かれています。
象徴的、東洋的、崇高な芸術であり、その形は内容を超えている。
クラシック、ギリシャ、美しい芸術、形態と内容のバランス。
ロマンチックな、キリスト教の芸術、真実、どこから内容がフォームから取り除かれるか。
ヘーゲルはまた、芸術のシステムを開発しており、宇宙（建築、彫刻、絵画）と時間（音楽、詩）に続く5つの主要芸術に分かれています。
フランス（19世紀）
ディデロの百科事典には存在しない審美的な言葉が1743年にフランス語で最初に現れた。カント、ヘーゲル、シェリングの偉大な文章がフランス語に翻訳された1850年頃までフランスでは起きなかった。 ジュール・バーニとチャールズ・マグロワール・ベナールの転向。 1845年、ベルナールは美学はドイツで熱心に栽培されているが、フランスでは知られていないと述べている。 遅延は国の問題によるものです。 美学の科学はドイツ語として認識され、哲学的認識は遅れてしか見つからない。 美しさの科学としての美学に属する多くの書籍が、もちろん、19世紀を通じて出版されています。 美学はまた、Thatore Simon JouffroyやCharlesLévêque（1861）のようなVictor Cousinの弟子たちによってPlatonic and Spiritualistの観点から教えられています。 しかし、美学の教えに専念した最初の大学の椅子は、1921年にビクター・バッシュのソルボンヌで創設されました。
美学はまた、芸術批評の分野で哲学的機関の外で発展している。 1856年、Charles BaudelaireはBric-à-Brac Estheticと称し、1845年と1846年のサロンに専念した。彼は1868年にCuriositésEsthétiqueの最終的な称号を与えた。1855年の博覧会Universelleに関する彼の記事で、彼は “教授美しさ “、”美しいものの教義 “、彼らのシステムにロックされ、どのように対応を押収するか分からない。 彼は、彼の主要記事である現代生活の画家（1863）の近代性の出現を理論化する。
ドイツ（19世紀）
19世紀には、特に歴史家Jacob Burckhardtの研究を通じて、（個性と発展の原則を中心に）歴史主義と呼ばれる歴史的な美術アプローチを中心に、Kunstwissenschaft 30または「芸術の科学」を公式化しています。 野望は理想主義的な哲学的および文学的批評から遠い研究科学のものです。 「芸術科学」は美術の歴史とは明確に区別されていません。 ウィンケルマン（1717-1768）は、歴史的アプローチによって芸術を決定し、芸術の歴史を文明の歴史にたとえました。 ヘーゲルの審美的なレッスンは歴史的なものの重要性と知識の体系化を正当化した。
Arthur Schopenhauer（1788-1860）はカントの影響を直接受けましたが、彼はプラトンとプロティヌスの考えに戻りました。 Schopenhauerのために、芸術はアイデア（理性を超えて）の直接的な知識であり、それ自体は究極の側面、すなわち意志を指す。 それはまた、人間の主観性を克服し、究極の知識にアクセスできる（そして男性にそれを明らかにする）天才のアーキタイプを提示する。 彼はPlatonism（または中世思想）を指す芸術の分類を設定します。 彼はリチャード・ワグナーのドラマと理論的著作に深遠な影響を与えている。 フリードリッヒ・ニーチェ（1844-1900）は、アポロニア人に反対する美的態度のディオニシウスと、ショーペンハウアーの悲観主義に反対している。 プラトンの階層構造を逆転させると、繊細さは基本的な現実になります。「芸術は真実よりも価値があります。 デシデンスの実績としての客観的価値の原則を批判するニーチェは、アーティストを、自分の「意志を喚起する」、すなわち彼らの人生を刺激するために、他の男性に提供される彼自身の特異値の創造者と位置付けている。 そして喜び。 “アートは大きな刺激物です。” ニーチェによれば、芸術の機能は芸術作品を創作するのではなく、「美しいものを生み出す」ことです。 「芸術における本質的なことは、お祝い、祝福、存在の神格化」です。
現代の美学（20世紀と211世紀）
20世紀に現れたのは、現代的な審美的な動きです。 彼らは、特に新しい科学（言語学、神経科学）の出現に関連して、言語（20世紀の哲学の中心的問題）に関する懸念の文脈に適合している。
現象学
Heideggerは美学を「人間の繊細で感情的な行動の科学とそれを決定する科学」と定義しています。1933年以降、「芸術作品の起源」、Hölderlinの詩やゴッホの絵画、Heidegger芸術の問題に取り組んだ。 それは、存在論的な問い全体を動かします（「それは何ですか？」）。 彼の現象論的なアプローチでは、彼は存在の存在を明らかにする（alètheia）の実装として芸術作品を指定している。 客観主義的な流れ（現実観との関係で真実を確立する）に反して、ハイデガーは、芸術を精神の「真実の実現」の特権的手段と定義している。
このアプローチは、後にJean-Paul Sartre、Maurice Merleau-Ponty、Mikel Dufrenne、Jean-FrançoisLyotardなどの哲学者によって開発されました。
フランクフルトスクール
フランクフルト・スクールの哲学者は、マルクス主義と20世紀の危機の研究に触発された物質論的思考に強く目を向けています。 彼らの美学は社会科学の批判的分析と大衆文化の研究に基づいています。 Theodor W. Adorno（1903-1969）、特にThéorieesthétique（1970）の場合、アートはテクノクラティックな世界の自由、争い、創造性の領域です。 芸術は、社会に対して重要な役割を果たしており、過去のものを拒絶する限り、ユートピアの場所として残っています（保守主義、独断主義、逐次主義）。 アドルノはまた、通過ジャズを非難する大衆文化（文化産業）の施設にも反対する。
「ポストモダニズム」フランス語
1960年代と1980年代の間に、いくつかのフランスの哲学者は美学に新しいアプローチを強めた。 彼らの異質な理論は、米国では文学的、芸術的批判に強い影響を与えており、「フランス理論」と呼ばれています。 これらの著者は、時にはポストモダンまたはポスト構造主義哲学に付随して、フロイト、ニーチェ、ハイデガーの影響下で、主題、表現、歴史的連続性の批判を追求する。
分析的美学
1950年代に登場した分析的美学は、アングロサクソンの世界で支配的な思考の流れです。 経験主義と実用主義から生まれたこの美学は、分析哲学の拡張において、論理哲学的手段と言語分析による検索に基づいている。 この美学は、一連の均質な理論によって構成され、本質的には、芸術の質問と定義の分析に関連する。 これらの理論は、彼の研究方法の分析的特異性（論理学を指すものであり、そうではないもの）の制約によって、その伝統的な美学とは独立していると主張している（美しいものの問題、美学の歴史は除外される）。投機的）。 この形而上学的アプローチは、特に「形の真理」について、この傾向に従う。
新しい芸術科学
美学の対象はまた、新しい理論的方法論的アプローチの探求を豊かにする、人間や社会科学のある種の新しい分野によって取り組まれている。
審美社会学
19世紀の文化史を継承しながら、美術の社会史は、当業界で働く集団を研究しています。 哲学的理想主義とは対照的に、この社会学は当初、マルクス主義思想（歴史的物質主義）の影響を受けている。 それは主に社会経済的背景40を強調し、芸術の進化を闘争と社会階級に結びつけることを目指す。 反対のマルクス主義決定論、アートの社会的コンテクストの研究への異なるアプローチ、内部の “アートの世界”にもっと注意を払う：文化の歴史、特に美術の人類学（Lévi -Strauss、Boas）; 美術の習慣に関する社会学的研究（Bourdieu）; 行動と文脈的相互作用の社会学（ベッカー）。
これらの新しい芸術アプローチは、例えば、アーティストの「自由な」インスピレーションから生まれた作品、またはアートに内在し、社会環境とは独立した美的論理から生まれた作品の共通のアイデアに直面しています。作品の受信メカニズム（区別、コード…）が明らかになりました。 それにもかかわらず、これらの社会科学は、おそらくアートに「社会的」還元主義を与え、作品そのものの研究を避けている。 それは環境に対処するだけでなく、練習そのものを参照して新しいアプローチの理由です。
アートの心理学
芸術の心理学は、芸術創造や仕事の受け入れにおける意識状態や無意識現象の研究を目的としている。 芸術創造の分析は、芸術の解釈における芸術家自身の優位性という考えを取り入れている。 ルネサンスとロマン主義の時代から発展し、19世紀の美術史家の伝記的アプローチにも含まれています（Kunstwissenschaft参照）。 1905年から、フロイトの原動力論の草案を作成すると、芸術は善行分析の対象となる。 このアプローチは、仕事の価値を評価することではなく、その開発に内在する精神的なプロセスを説明することを目的としています。
芸術のセミロジー
フェルディナンド・ド・ソシュールと構造主義の理論に従えば、芸術の記号論は徐々に形をなしています。 この「徴候の科学」は、作品の動機や意味を研究するのではなく、意義の仕組み（作業の意味）を研究します。 その作品は、ここでは、そのアーティキュレーションが解読されるべき記号および記号の空間として考えられる。 実際のところ、この「言語」は、意味のない単位（例えば、呼吸音素）で構成されておらず、純粋な慣例の兆候によって構成されているわけでもありません。 この言語は、主に類推関係で存在します。 芸術の言語に特有のいくつかのコード（フォーム、オリエンテーション、スケールの役割）を決定することができれば、厳密に重要な要素（オブジェクトに関連する：顔料、光など）の含意が完全には成り立たない芸術を言語システムに還元する。
非西洋的美学
美的な中国語
中国の芸術はスタイルやデザインを変える長い歴史を持っています。 古くから、哲学者は既に審美性について議論していました。 孔子（551-478 BCE）は、人間の本質に近づくために、美徳の発展と李（儀式、儀式）の強化において芸術と手紙（特に音楽と詩）の役割を強調しました。 しかし、これらの議論に反対して、Mo Ziは、音楽と美術は高価で非効率的であり、最も豊かではあるが普通の人々には利益がないと主張した。
紀元前4世紀の執筆では、芸術家は芸術における自分の目標について議論します。 たとえば、Gu Kaizhiによる絵画理論についての3つの作品が知られています。 文芸家によって書かれたいくつかの後の作品も、芸術的創造に取り組んでいる。 一方で宗教と哲学、そして他方では、宗教と芸術の間の影響は共通していたが、遍在するものではなかった。 中国の歴史のあらゆる時期に、哲学と宗教をほとんど無視している芸術を見つけることは可能です。
紀元前300年頃、ラオスは、道教や自然の法則に関連した物質的かつ美的な概念を定式化しています。 これらの概念は、支配的少数派の利益と明確に矛盾している。
中世中国の美学への移行の最も重要な代表者は、i世紀の哲学者である王チョンです。 それは自然の進化の原理として、そして人間の知覚の基本的な特徴として、純粋に物質的な物質、気を採用します。 したがって、彼は素材世界をすべての美しさと醜さの源泉とみなします。 芸術的真実は事実との適合性に関するものです。
Cao Pi（187-226）はこれまでの考察に従いましたが、それは美の基準だけでなく芸術的な形も含んでいます。 Xie He（479-502）は、絵画の6つの原則：これらのアイデアを具体的に表現しています。 ブラシ塗装の芸術; 対象の性質に応じた色の使用。 構図; フォームと実物との一致度。 過去の最良の例の模倣。
11世紀、作家の蘇志は、インスピレーションと才能の役割に注目しました。
多様性の反映にもかかわらず、それ以降の期間における中国の美学の進化は、生産力の弱い発展と社会的関係の厳格さ、あるいは封建的な形で強く妨げられていた。
日本の美学
日本の美学は、伝統的で近代的な日本の文化の美しさや美味しさに近い審美的な概念のアプローチです。 このアプローチは、西洋社会において本質的に哲学的研究と考えられているが、日本では日常生活と精神的生活の不可分な部分と考えられている。 その宗教的側面によって、日本の美学は仏教の影響を強く受けている。 それは特に禅宗や茶園で発展しています。 茶の湯は、建物、庭、植物組織の使用、着物、陶器、竹工芸、書道、ファウンドリ、料理などの多くの側面を持っています…美意識はまた、伝統的なワビーサビ、 、かわいいのようなモダン。
アラブイスラムの美学
アラブ・イスラムの美学、すなわちイスラムの美学は、宗教にのみ関連するのではなく、イスラム文化と文脈、そして宗教的および世俗的な慣行に関わるすべての考えに関連しています。 テキストの欠如のために、イスラーム前の時代の審美的な理論を知ることは不可能です。 イスラムの哲学者は美学に厳密に関連した作品を書いていないが、神についての議論では、この分野でテーマ（芸術、美しさ、想像力…）を今日研究する異なる議論に対処する。
美しさのアイデアは、哲学者アル・キンディ（Al-Kindi）（801-873）、アル・ファラビ（Al-Farabi）（872-A）に影響を与えたアリストテレスの神学の名の下に発表されたアラビア語のテキストを含むプロティヌスの教義を含む、 950）とAvicenna（980-1037）があります。 これらの哲学者には、賢明な美と分かりやすい美しさの区別、知覚、愛、喜びとの関連が含まれます。 正義の都市では、Al-Farabiは、神の名前についての議論に、明瞭な美しさの考えを紹介しています。 彼は完璧、美しさ、快楽の間の超越関係を正当化するために、神の美しさと完璧さを呼び起こします。人間の作品は本質的に不完全です（神のものに比べて）。何世紀にもわたって、イスラム社会は芸術における比喩表現の妥当性に関する議論を確立するでしょう。 LoveAvicennaに関する彼の論文では、知性と賢明な美しさと心地よい霊感の要素を考慮した快楽や魅力の形式の区別についてさらに説明しています。例えば、賢明な美に対する欲求は純粋に動物の側面が従属的であり、知性が賢明な人に影響を与える能力を保持している限り、高貴なものになる可能性があるとAvicennaは主張する。
芸術、特にレトリックとアラビア語の詩やペルシア語に関する哲学的議論の重要な部分。アリストテレスのギリシャのコメンテーターにインスパイアされたこの芸術へのアプローチは、言語学的および論理的ではなく、美学的ではありません。哲学者は、言語の有効性、その言語的メカニズム、その使用（宗教的、政治的）、認知能力（説得する、想像する）に疑問を投げかけている。レトリックと詩の存在は、哲学者にとっても、宗教と哲学の補完関係についての説明において不可欠である（Al-Farabi、Averroes 1126-1198）。
音楽は、学校によると、いくつかの解釈の対象です：ulemaがある種の不信を持ってそれを考えるなら、Sufisは彼に重要な霊的役割を与えます。Al-Ghazali（1058-1111）は、音楽、詩、魂を聴く効果について多くのページを捧げ、Avicennaのような哲学者は球の音楽に関連する音に関する数学的理論を発展させる。