耽美学

耽美学(Aesthetics)は、芸術、美しさ、味の本質を探求し、美しさの創造と鑑賞をしながら哲学の一分野です。

より技術的な認識論的視点では、感情と味覚の判断と呼ばれることがある主観的感情的感情価値の研究と定義される。 美学は美術家がアート作品を想像し、創造し、演奏する方法を研究します。 人々がどのようにアートを使用し、楽しんで、批評するか。 絵を見たり、音楽を聴いたり、詩を読んだり、彼らが見たり聞いたことを理解したりするとき、彼らの心には何が起こりますか。 彼らはアートについて、なぜ彼らが作品を好きなのか、他のアーティストが好きではないのか、美術がどのように自分の気分、信念、人生への態度に影響を与えるのかを研究します。 より広義には、この分野の学者は美学を「芸術、文化、自然に対する批判的な反映」と定義しています。 現代英語では、美学という言葉は、特定の芸術運動や理論の作品の根底にある原則のセットを指すこともできます。例えば、キュ​​ービストの美学のことです。

語源
美学という言葉は、ギリシャ語の「αἰσθητικός(aisthetikos、aisthetikos、意味「美的、感覚的、感覚的、知覚に関係する」を意味する)から導き出されたものであり、αμσθάνομαι(aisthanomai、「知覚、 (aisthēsis、 “sensation”)「美学」という用語は、1735年にドイツの哲学者アレクサンダー・バウムガルテン(Alexander Baumgarten)が「詩に関係するいくつかの事柄の哲学的考察」と題して、 Baumgartenは知覚の手段としての芸術の経験を強調することを望んだので、「美学」を選んだ。美学は非常にきちんとした知的規律ではなく、芸術に関係する異質な集まりでもある。後にAesthetica(1750)の断片の定義は、現代の美学の最初の定義と呼ばれることが多い。

美学と芸術の哲学
美学は、鳥類のための鳥類学者としてのアーティストのためのものです。

– バーネット・ニューマン
美学は、ヘーゲル以来の美術哲学の同義語と見なされる人もいれば、これらの密接に関連する分野の間には大きな違いがあると主張する人もいます。 実際には、審美的判断は、対象(必ずしも対象物ではない)の感覚的熟考または感謝を意味し、一方、芸術的判断は、芸術または芸術作品の認識、鑑賞または批評を指す。

哲学的美学は、芸術について語り、芸術作品についての判断を下すだけでなく、芸術の定義も与えなければならない。 芸術は哲学の自律的存在です。なぜなら、芸術は感覚(すなわち、美学の語源)を扱い、芸術は道徳的または政治的目的から自由であるからです。 したがって、美学の芸術には二つの異なる概念があります。知識は芸術や芸術のような行動ですが、美学は認識論も倫理もありません。

審美主義者は、歴史的発展と多くの時代の芸術に対する理論的アプローチを比較する。 彼らは、身体的、社会的、文化的環境に関連して、様々な芸術を研究しています。 審美主義者はまた、心理学を使用して、人々が美術の材料や問題に関してどのように見て、聞き、想像し、思考し、学び、行動するかを理解する。 審美心理学は創造的プロセスと美的経験を研究する。

審美的な判断、普遍的な倫理
審美的な判断
美的価値の判断は、感覚レベルでの差別の能力に依存しています。 美学は、対象や現象に対する私たちの感情的な反応を調べます。 1790年に書いたイマヌエル・カント(Immanuel Kant)は、「誰かが彼の言葉を訂正し、彼にそのことを思い出させるならば、彼がかなり満足していると言います。 (味覚”。 「美しさ」の事例は、「美しいものを宣言すれば、他人の好みが必要だから、自分のためだけではなく誰のためにも判断し、それは物事の性質だった。

審美的な判断は、通常、感覚的差別を超えます。 デビッド・ヒュームにとって、味の繊細さは単なる「組成物中のすべての成分を検出する能力」ではなく、「人類の残りの部分を逃れる痛みと快感」に対する感受性です。 (感情的差別は喜びのための能力に結びついている。 カントにとって「喜び」は感情から喜びが生じたときの結果ですが、「美しい」と判断する第三の要件があります。感覚は反射的な熟考の能力に魅力を感じさせなければなりません。 美しさの判断は感覚的、感情的、知的なものです。

ビューアの美しさの解釈は、価値観の2つの概念、すなわち美学と味を持つことが観察されることがあります。 美学は美の哲学的概念です。 味は、教育プロセスと、大衆文化への曝露によって得られたエリート文化的価値の認識の結果です。 Bourdieuは、社会のエリートが味のような審美的価値をどのように定義し、これらの価値へのばらつきのレベルが階級、文化的背景、教育によって変化するかを調べました。 カントによると、審判の批判に関する彼の著書によると、美は主観的で普遍的です。 したがって、ある事柄は誰にとっても美しいものです。 WładysławTatarkiewiczの意見では、芸術の提示には、美、形、表現、現実の再現、芸術的表現と革新という6つの条件があります。 しかし、芸術作品ではこれらの性質を特定できない場合があります。

審美的判断に関係する要因
審美的価値の判断には、他の多くの種類の問題も含まれることが多いようです。 嫌悪感などの反応では、感覚的な検出が本能的な方法で表情につながり、さらにはギャグ反射のような行動につながることが示されています。 しかし、嫌悪感はしばしば学習された、あるいは文化的な問題でもあります。 ダーウィンが指摘していたように、スープもひげも嫌な人はいませんが、男性のひげのスープのストライプが嫌なのが分かります。 審美的な判断は感情にリンクされていても、感情のように、私たちの肉体的な反応に部分的に組み込まれていてもよい。 たとえば、崇高な風景に触発された畏敬の念は、心拍数や瞳孔の拡張が物理的に現れる可能性があります。 生理学的反応は、最初の畏怖を表明し、または引き起こすことさえある。 フランシス・グロースは、「漫画絵画のためのルール」(1788)で肯定した最初の者であったため、感情は「文化的」反応に適合しているため、美学は常に「地域的反応」によって特徴付けられる。 W. Hogarth、The Analysis of Beauty、Bagster、London sd(1791?[1753])、pp.1-24に掲載されている。 したがって、Groseは危機に瀕した、常に復活した美しさの独裁主義とは対照的に、美学の反普遍性を宣言する際の最初の重要な「審美的な地域主義者」であると主張することができる。

同様に、審美的な判断はある程度文化的に調整されているかもしれない。 英国のビクトリア朝はアフリカの彫刻を醜いものと見ていましたが、数十年後、エドワードの観客は美しいものと同じ彫刻を見ました。 美しさの評価は、望ましさ、おそらく性的望ましさにつながる可能性があります。 したがって、審美的価値の判断は、経済的、政治的、道徳的価値の判断に結びつくことがあります。 現在の状況では、ランボルギーニが部分的に美しいと判断するかもしれません。なぜなら、それは状態シンボルとして望ましいからです。あるいは、私たちが過度の消費を意味し、政治的または道徳的な価値を害するため、部分的に反発すると判断するかもしれません。

審美的な判断は、しばしば非常にきめ細かく、内部的に矛盾することがあります。 同様に審美的判断は、少なくとも部分的には知的で解釈的であることが多いようです。 それは、しばしば私たちが判断しているものである、私たちのために意味または象徴するものです。 現代の審美主義者は意志と意欲が審美的な経験の中ではほとんど休止していたと主張してきたが、20世紀の思想家にとっては好みや選択は重要な美学に見えた。 そのポイントはすでにヒュームによってなされていますが、メアリー・マザーシル「美と評論家の判断」を参照してください。したがって、審美的判断は感覚、感情、知的意見、意志に基づいているように見えるかもしれませんが、文化、嗜好、価値観、潜在意識行動、意識的決定、訓練、本能、社会学的機関、またはこれらの複雑な組み合わせを含む。

審美的な判断の研究における第3の主要な話題は、それらが芸術形態を通じてどのように統一されているかである。 例えば、絵の美しさの源は、美しい音楽の美しさとは違って、美しさは種類が異なると言えます。 審美的な判断を表現するための言語と社会建設の役割とを明確に区別できないことは、この問題をさらに曇らせる。

美的普遍
哲学者のデニス・ダットン(Denis Dutton)は、人間の美学における6つのユニバーサルシグネチャを特定しました。

専門知識や才能。 人間は技術的な技能を培い、認識し、賞賛します。
非偶然の喜び。 人々は芸術のために芸術を楽しんでおり、暖かいや食べ物をテーブルに置くことを要求しない。
スタイル。 芸術的な目的やパフォーマンスは、認識可能なスタイルでそれらを配置する構成の規則を満たします。
批判。 人々は、芸術作品の審査、鑑賞、解釈のポイントを作っています。
模倣。 抽象画のようないくつかの重要な例外を除いて、芸術作品は世界の経験をシミュレートします。
特別な焦点。 芸術は普通の人生から離れ、経験の劇的な焦点になっています。
Hirschhornなどのアーティストは、Duttonのカテゴリに対する例外が多すぎることを示しています。 例えば、現代芸術家トーマス・ハーシュホーンのインスタレーションは、技術的な芸術性を意図的に避けている。 審美的な理由から人々はルネッサンスマドンナに感謝することができますが、そのような物はしばしば特定の祈りの機能を持っていました。 DuchampのFountainやJohn Cageの4’33 “に読み込まれるかもしれない”構成の規則 “は、認識可能なスタイル(または作品の実現時には確かに認識可能なスタイルではない)で作品を特定しません。 さらに、Duttonのカテゴリのいくつかは広すぎるように見える。物理学者は、理論を定式化する過程で仮想世界を想像力で楽しむかもしれない。 もう一つの問題は、Duttonのカテゴリーが、AndréMalrauxや他の人が指摘しているように、そのようなアイデア(アイデア “art”自体を含む)が非文化的であった多数の文化が存在するという、忘れている美学と芸術の伝統的なヨーロッパ観を普遍化しようとしていることです存在する。

審美倫理
美的倫理は、人間の行動や行動が美しくて魅力的であるべきであるという考え方を指す。 John Deweyは、美学と倫理の団結は実際には「公正」である行動の理解に反映されていると言います。これは、魅力的で道徳的に受け入れやすい二重の意味を持つ言葉です。 最近では、James Pageは、美的倫理が平和教育の哲学的根拠を形成するために取られるかもしれないと示唆している。

新しい批判と意図的な誤り
20世紀前半には、文学と視覚芸術を含む様々な形の芸術の間に美学理論を適用しようとする一般的な美学理論への重要な移行が起こった。 その結果、新しい批評家の学校が生まれ、意図的な誤謬に関する議論が行われました。 問題となったのは、芸術作品を制作する上での芸術家の美意識の意図が、その具体的な形式が何であれ、芸術作品の最終製品の批評と評価に関連しているのか、アーティストの意図とは独立した独自のメリットで評価されるべきである。

1946年、ウィリアム・K・ウィンサットとモンロー・ビアズリーは、古典的で議論の余地のある新クリティカル・エッセイを「意図的虚偽」と題して出版した。そこでは、文学作品の分析における著者の意図、すなわち「意図された意味」の関連性。 WimsattとBeardsleyにとっては、ページ上の言葉はすべて重要だった。 テキストの外からの意味のインポートは、無関係であり、潜在的に気を散らすと考えられた。

別のエッセイである “The Affective Fallacy”は、 “The Intentional Fallacy”に対する姉妹エッセイとしても機能し、テキストを分析するための有効な手段として、読者の個人的/感情的反応を文学作品に割り振っています。 この誤謬は、後に文学理論の読者応答学校の理論家によって否定されるだろう。 皮肉なことに、この学校の主任理論家の一人であるスタンリー・フィッシュは、自身を新しい批評家に訓練しました。 魚はWimsattとBeardsleyをエッセイ「読者の文学」(1970)で批判している。

ガートとリビングストンのエッセイ「アートの創造」で要約されているように、「構造主義者とポスト構造主義者の理論家と批評家は、審美主義と美術の自律性を重視して、新批評の多くの面で急激に批判的でしたしかし、彼らは、芸術家の活動と経験が特権的な重要な話題であったという電気的批評の前提に対する攻撃を繰り返した。 これらの著者は、「フォーマル主義者のような反意図的主義者は、芸術の創造に関わる意図は、芸術を正しく解釈することとは無関係であると主張している」したがって、作品を創作する行為の詳細は、仕事の正しい解釈には関係していない」

GautとLivingstonは、意図主義者を形式主義者とは区別して定義している。「意図主義者は、形式主義者とは異なり、意図の参照が作品の正しい解釈を固定する上で不可欠であると主張する。 Richard Wollheimは、「批評の課題は、創造的プロセスの再構築であり、創造的プロセスは、それ自体ではなく、アートの作品自体を終わらせるものではないと考えなければならない」と言います。

美学の派生形
美学の派生形態の多くは、近代的、精神分析的、科学的、および数学的なものを含む美学の分野に関連する現代的かつ一時的な調査の形態として発展してきた。

ポストモダンな美学と精神分析
20世紀初頭の芸術家、詩人、作曲家は、既存の美容概念に挑戦し、芸術と美学の範囲を広げました。 1941年、アメリカの哲学者であり詩人のエリ・シーゲル(Eli Siegel)は、現実自体が審美的であり、「世界と芸術と自己はお互いを説明します:それぞれが対話の美意識です。

ポストモダンの美学を定義するために様々な試みがなされてきた。 美は美術と審美の中心であり、オリジナルであると考えられていたという前提への挑戦は、実際には古い審美理論と連続している。 アリストテレスは西洋の伝統の中でドラマ理論のように「美」をタイプに分類した最初のものであり、カントは美と崇高を区別していました。 タクソノミーが悲劇の嗜好を暗示し、コメディとロココの崇高さを暗示した特定のタイプのより高い地位を信用することが拒否されたのは新しいことでした。

Croceは、「表現」はかつて美しさが中心であると考えられていた方法の中心であると示唆しました。 ジョージ・ディッキーは、アート界の社会学的機関は、絆を築く芸術と感性を結合したものであると示唆しました。 Marshall McLuhanは、芸術は、常に社会に対して目に見えないものを目に見えるように設計された「反対環境」として機能することを示唆しました。 テオドール・アドルノは、芸術と美的経験の商品化における文化産業の役割に直面せずに美学が進まないと感じました。 ハルフォスターは、美観とモダニストの芸術に対する反感を反ポストモダン文化のエッセイに描写しようとしました。 Arthur Dantoはこの反応を “kalliphobia”(美容ギリシャ語のκάλλοςkallosの後)と表現しています。 アンドレ・マルローは、美の概念は、ルネッサンス時代に生まれ、まだ18世紀に支配的だった(しかし後に置き換えられた)美術の特定の概念に関連していると説明しています。 18世紀に始まった美学の訓練は、この過渡的な状態を、美術の恒久的な性質の啓示のために間違っていた。 ブリュアン・マッスミは、イデューズとガタリの哲学における美学的思考に続く美しさを再考することを提案しています。 ウォルター・ベンジャミンは、美学と情報処理、情報理論との関連性を分析したアブラハム・モルズとフリーダ・ナイケが1970年代後半に誤って証明された美学であると信じてマルローを語った。 「The Art Instinct」のDennis Duttonも、審美的感覚は不可欠な進化的要因であると提案した。

Jean-FrançoisLyotardは、味と崇高さの間のカンティアンの区別を再び呼び起こします。 崇高な絵画はキッチュの現実主義と違って、 “…見ることが不可能になるだけで見ることができ、痛みを引き起こすだけで喜ぶだろう”

ジークムント・フロイトは、主に美学的な影響としての「アンキャニー」を介して、精神分析において審美的思考を開始した。 FreudとMerleau-Pontyに続いて、Jacques Lacanは、昇華と事の観点から美学を理論化しました。

マルクス主義の美学とポストモダンの美学との関係は依然として論争の的となる領域である。

最近の美学
Guy Sircelloは、美しさ、愛、昇華のコンセプトに焦点を当て、厳密な美学理論を開発するための分析哲学の取り組みを開拓しました。 ロマン主義の理論家とは対照的に、Sircelloは美の客観性を主張し、それに基づいて愛の理論を定式化した。

英国の哲学者と概念芸術の理論家であるピーター・オズボーン(Peter Osborne)は、「ポスト・コンセプチュアル・アート」という美学は、現代美術の一般的な生産の歴史的存在論的条件と同じように、 .. ” オズボーン氏は、現代美術は2010年に公開された公開講座でポスト概念であると指摘した。

ゲイリー・テッドマンは、カール・マルクスの疎外の概念から生まれた主観的な美学とルイス・アルトサーの反人間主義の理論を、「審美的レベルの練習」の概念を定義するフロイトのグループ心理学の要素を用いて提示した。

グレゴリー・ローウェン(Gregory Loewen)は、被験者が美的物体との相互作用の鍵であることを示唆している。 芸術作品は、物の世界への個人のアイデンティティーを投影するための手段としてだけでなく、現代生活の中で大変なことの激しい源でもあります。 同様に、芸術は、人が自分よりも大きなものの一部であると想像できるように、個別の伝記を記念するために使用されます。

美学と科学
実験的美学の分野は、19世紀にGustav Theodor Fechnerによって設立されました。 これらの時代の実験的な美学は、主題に基づく誘導的アプローチによって特徴付けられていた。 実験方法に基づく個人の経験と行動の分析は、実験的な美学の中心的な部分です。 特に、アートや音楽、あるいはウェブサイトや他のIT製品などの現代的な作品の認識が研究されている。 実験的な美学は自然科学に強く志向しています。 近代的なアプローチは、主に認知心理学または神経科学(神経学)の分野から来ている。

1970年代に、Abraham MolesとFrieder Nakeは、美学、情報処理、情報理論の間のリンクを最初に分析していました。

Jurgen Schmidhuberは、1990年代に、観察者の主観性を考慮し、与えられた主観的観察者に匹敵すると分類されたいくつかの観察の中で、美的に最も美しいもののアルゴリズム理論を記述した。観察者の以前の知識と、データをコード化するための特定の方法。 これは、アルゴリズム情報理論と最小記述長の原則と密接に関連しています。 彼の例の1つ:数学者は、形式的な言葉で簡単な説明と簡単な証明を楽しむ。 もう一つの非常に具体的な例は、レオナルド・ダ・ヴィンチとアルブレヒト・デューラーによる15世紀の比例研究の詳細な説明からインスピレーションを得て、非常に少数の情報でその比例を記述できる審美的に満足できる人間の顔です。 Schmidhuberの理論は、美しいものと興味深いものとを明確に区別し、興味深さは主観的に知覚される美しさの一次導関数に対応すると述べている。 ここでの前提は、繰り返しと対称性やフラクタル自己相似性などの規則性を発見することによって、観察者が観測の予測可能性と圧縮性を絶えず改善しようとすることです。 観察者の学習プロセス(予測的な人工ニューラルネットワークである可能性もあり、神経科学も参照)が、観察シーケンスを以前よりも少ないビットで記述できるように改善されたデータ圧縮を導くときはいつでも、データの一時的な興味深さは、ビット。 この圧縮の進行は、観察者の内部報酬に比例し、好奇心報酬とも呼ばれます。 未知であるが学習可能な予測可能性または規則性を有する追加の興味深い入力データを引き起こすアクションシーケンスを実行することを学習することによって、将来の予想される報酬を最大にするために補強学習アルゴリズムが使用される。 原則は、人工的なエージェントに実装することができ、人工的なエージェントは、人工的な好奇心の一形態を呈する。

美と数学の真実
対称性や複雑さなどの数学的考察は、理論的美学の分析に使用されます。 これは、数学的美学の研究に用いられる応用美学の審美的考察とは異なる。 対称性やシンプルさなどの審美的な考察は、倫理学や理論物理学、宇宙論などの哲学の分野で経験的考察の外で真理を定義するために用いられている。 美しさと真実は、John KeatsのGrecian Urnの詩「Ode」、またはヒンズー教のモットー「Satyam Shivam Sundaram」(Satya(真実))のステートメント「美は真実、真実の美しさ」に反映されているように、 )はShiva(God)、ShivaはSundaram(Beautiful)です。 美しさと真実の判断の両方が情報を処理することの容易性である流動性の処理の影響を受けるという事実は、なぜ美容が真実と同じであるのかを説明するものとして提示されています。 確かに、最近の研究では、人々が美学を数学的パターン作業の真理を示す指標として使うことが分かった。 しかし、数学者David Orrellと物理学者Marcelo Gleiserを含む科学者たちは、対称性などの審美的基準に重点を置くことは、科学者を惑わすことを同等に可能にすると主張している。

計算手法
1928年に、数学者George David Birkhoffは、複雑さに対する秩序の比として美的測度M = O / Cを作り出した。

2005年頃から、コンピュータ科学者は画像の美的品質を推測する自動化された方法を開発しようと試みてきた。 典型的には、これらのアプローチは、視覚特性が美的品質に関連するものについてコンピュータに「教える」ために多数の手作業で評価された写真が使用される機械学習アプローチに従う。 Penn State Universityで開発されたAcquineエンジンは、ユーザーがアップロードした自然の写真を評価します。

チェスや音楽に関しても比較的成功した試みがありました。 マックス・ベンスの「冗長性」と「複雑性」の観点からの美学の数学的定式化と音楽的期待理論との関係は、情報速度の概念を用いて提示された。

進化の美学
進化論的美学とは、ホモサピエンスの基本的な審美的嗜好が、生存と生殖の成功を促進するために進化したと主張する進化的心理学の理論を指す。 一つの例は、人間が先祖の環境で美しい生息地であった景観を美しく見つけようと主張しているということです。 もう1つの例は、体の対称性と体重が身体の魅力の重要な側面であることです。これは体の成長中に健康が良いことが原因である可能性があります。 審美的な好みに対する進化的説明は、進化的音楽学、ダーウィンの文学研究、および感情の進化の研究の重要な部分である。

応用美学
芸術に適用されるだけでなく、美学は十字や道具のような文化的な対象にも適用できます。 例えば、アートオブジェクトと医学的テーマの美的結合は、米国情報機関のために働くスピーカーによって行われました。アートスライドは薬理学的データのスライドにリンクされ、合理的な左手で直感的な右脳を同時に活性化することによって注意と保持を改善しました。 また、数学、料理、ファッション、ウェブサイトのデザインなど、さまざまなトピックで使用することもできます。

批判
実践としての美学の哲学は、社会学者や芸術家や社会の作家によって批判されてきた。 レイモンド・ウィリアムズは、芸術界から外挿することのできるユニークで個性的な美的対象は存在しないと主張しているが、通常の演説や経験が芸術として伝える文化的形態と経験の連続があると主張する。 「芸術」とは、この参考文献がそれを作成する機関や特別なイベントの中にとどまっているにもかかわらず、いくつかの芸術的な「作品」や「創造物」を枠に入れているかもしれません。 「芸術」とはみなされないかもしれない他の現象などの解釈。

Pierre Bourdieuはカントの「美的」という考え方に同意しない。 彼は、カントの「美学」は、カントの狭義の外に置かれている他の可能性のある、同様に有効な「審美的」な経験とは対照的に、高級階級の習慣と学術レジャーの産物である経験を表すに過ぎないと主張している。

ティモシー・ローリーは、音楽的美学の理論は、複雑な意図や動機が文化的対象に対して様々なアトラクションを生み出す人物ではなく、単に音楽的なものを介して定義された、意外にも意欲的でない聞き手を理想化する鑑賞、熟考、と練習 “。