지각, 감정, 아름다움 및 예술에 대한 철학적 연구로서의 전통 (칸트 적) 감각으로 이해되는 미학은 철학 자체만큼 오래된 연구 분야를 다루지 만, 규율은 현대적이다. 왜냐하면 그리스인들은 철학의 미학. 따라서 회고 적으로 우리는 고대 미학을 아름답고 과학적인 과학의 과학이라고 말할 수 있습니다. 미학의 역사는 합리주의의 역사와 병행하여 발전합니다. 그것은 18 세기의 반보다는 미적의 ‘발명’에 관한 것이어야하며, 세기의 철학 (헤겔)을 고려해야합니다.

유물
고대 그리스에서는 아름다움에 대한 질문이 중심적인 질문이지만 예술의 문제와 반드시 관련이있는 것은 아닙니다. 그것은 플라톤의 도덕성과 정치에 영향을 미치는 질문입니다. 심미의 표지 기간은 주로 BC 4 세기까지 확장됩니다. BC, 그리스 도시의 민주주의 시대에, 관념과 심미적 인 명칭이 구시대에 언급되었지만 :

호머 (8 세기 후반)는 특히 “아름다움”, “조화”등을 말하지만 집합 이론은 없다. 예술 작품을 통해 그는 신 (神)이 행동했던 육체 노동의 생산을 이해했다. 에베소의 헤라 클리 토스 (Heraclitus of Ephesus)는 아름답다고 진실의 물질적 품질이라고 설명합니다. 예술은 자연의 모방에 반대되는 협약의 표현이 될 것입니다. 데모 크리 토스 (Democritus)는 분별력있는 대칭성 및 부분 조화로 전반적인 아름다움의 본질을 본다. Pythagoreans의 우주론적이고 심미적 인 표현에서, 수치 및 비례 원칙은 하모니 및 뷰티에 큰 역할을합니다.

플라톤
소크라테스는 아름다움과 선함이 섞여있다. 대표적인 예술은 주로 몸과 정신의 아름다운 사람을 대표로 구성되어 있습니다. 플라톤은 아름다운 것을 단지 분별있는 것으로 생각하지 않고, 아이디어로서 : 아름다움은 부 자연스러운 성격을 가지고있다. 그것은 감각과 지성보다 높은 영역에 속합니다. 것은 사상의 반영 일 뿐이며, 예술은 이러한 반영을 복사합니다. 그리고 그는 불완전하게 그 남자에 의해 행해지 기 때문에 불성실 한 사본으로 예술을 특히 부정적으로 평가합니다. 그러나 그는 그림이나시와 같은 “사본”(eikastik)과 기념비적 인 건축 작품 같은 “환영”(phantastik)이라는 두 가지 모방 기법을 차별화합니다. 플라톤이 아름다운 사람에게 유리하다면, 그는 예술과 특히시와 그림에 적대적인 채로 남아 있습니다. 그럼에도 불구하고 그의 작품은 예술의 최초의 사상적, 정치적 성문화로 남아있다.

아리스토텔레스
아리스토텔레스는 일반적으로 아름다움도 예술도 취급하지 않았다. 그의시는 극적인 예술의 단편이며 비극의 규칙 만 이해합니다. 그의 관점은 이론보다는 실험적입니다. 그것은 그리스 극장의 걸작에서 나온 규칙을 추론합니다. 그럼에도 불구하고 그는 서사시, 비극적 인시, 코미디, 평론의시, 플루트의 연주, 치터의 게임은 모두 모조품이다 “라고 다양한 예술에 적용될 수있는 일반적인 모조 이론을 발전시킨다. (1 장). 아리스토텔레스의 경우, 예술은 모방하는 대상과이 모방을 달성하는 데 사용 된 예술적 수단에 의해 차별화됩니다. 예술은 자연을 모방하거나 자연이 성취 할 수없는 것들을 완성합니다. 그러므로 아리스토텔레스의 생각은 지식의 변증법과 자연의 역할과 예술적 아름다움의 출현에 대한 평가를 통해 후기의 “예술 이론”(근대적 의미에서)의 기초가된다. 그는 모방 (플라톤에 의해 도입 된 mimesis), 감정, 관람자 (katharsis), 스타일의 인물 또는 예술 작품의 역할에 대한 개념을 제자리에 넣는다. 이 이론은 미학 맑스주 의자뿐만 아니라 Boileau (17 세기)의 고전 미학으로 옮겨 질 것입니다.

신 플라톤주의
늦은 고대에, 아름다운 이론은 특히 Plotinus (204-270)의 신 플라톤 개념을 중심으로 체계화되었다. Enneads에서, 이것은 Plato의 구별을 초월합니다. Beau의 본질은 그 아이디어에서보다 정확하게 이해 될 수 있습니다. 그러면 아름다움은 모든 존재가 의존하는 “일치”로 식별됩니다. 아름답다는 영적 본성 (영혼과 연결되어 있음)이며 그 묵상은 지성에 접근하는 길잡이입니다. 마찬가지로 아름다움은 작품의 형태에 있으며, 주제에는 없습니다. 따라서 플롯 티 누스에게 진정한 예술은 자연을 단순히 복사하는 것이 아니라 오히려 상승하려고 노력합니다. 플롯 티 누스 (Plotinus)는 상징주의 자의 작품과 비현실적인 미학을 창안했으며, 비잔틴이나 로마네스크의 그림과 조각상이 그 예이다. 로마의 미학은 호레이스의 시적 예술이나 아름다운 세네카 이론과 같은 자연과 아름다움의 관계에 대한 반성으로서 그리스의 개념을 채택합니다.

중세
중세의 미학은 신 플라톤주의의 원리를 기독교의 신학 적 모델과 관련 지어서 사용합니다. 예술 창조에서 신성한 창조물에 필적하는 창조적 인 존엄성이 증류된다고 생각됩니다. 예술은 지성을 향한 초월의 수단이다. 플롯틴의 상징주의에는 더 이상 단순한 언어 표현 (수사학)으로 간주되지 않지만, 아이디어와의 의사 소통의 특권있는 수단으로서의 우화론이 추가된다. 상징성이 강하기 때문에 중세의 미학은 추상화와 형상화 사이의 현대적 구분에 적응하기가 어렵습니다. 실제로 동일한 기호는 기하학적 인물이나 인간의 형상을 사용하여 무차별하게 표현 될 수 있습니다. 예를 들어, 삼위 일체의 표현과 세 개의 원, 세 개의 원, 삼각형 또는 세 명의 인간이 똑같이 대면합니다. 로마네스크 시대의 신성한 예술은 관상 이념 (세인트 버나드와 시토크 회교도, 카투사 인)에 따른 박탈의 미학과, 장식적인 미학의 지지자 사이의 야당의 대상이다. 그 중 Cluny는 과일이고 Suger는 에뮬레이터처럼 보입니다. Suger는 “고딕 예술의 창조자”일뿐 아니라 전례와 밀접한 관련이있는 빛의 미학을 발전 시켰습니다. 교회는 당선자에게 약속 된 도시인 하늘의 예루살렘을 예표 한 것으로 간주됩니다. 건축 적, 전례, 장식 적 또는 상징적 요소 중 어느 것도 무료는 아닙니다. 그 빛이 최고의 상징 인 신성한 영광을 드러내고 축하하기 위해 모든 것이 있습니다.

음악에서 Hildegard von Bingen은 음악을 낙원의 추억으로 생각합니다. 여기에서도 미학은 형이상학과 영성과 분리 할 수 ​​없습니다. 음악은 삼위 일체 적 본질이며, 그것의 법칙은 간격과 모드, 리듬 등의 수학적 속성뿐만 아니라 단어에서 파생됩니다. 일반적으로 피타고라스의 수에 대한 추측은 음악 리듬을 측정하는 중요한 역할을합니다. 특히 건축비를 정의하는 것. 철학자 : Pseudo-Dionysius the Areopagite, Augustine of Hippo, Boethius, Thomas Aquinas.

비잔틴 이미지 이론
종교 이미지의 상태 (아이콘), 7 세기와 8 세기의 우상 숭배 또는 우상 파괴 위기에서 기독교가 실시한 이교도 (우상)와 상업 (동전, 항아리)에 대한 심문과 질문에서 Beau, 아이콘 상태, 이미지와 그림의 구별, 이미지의 진실 (참 또는 거짓), 로고 (동사, 단어)와 이미지의 관계, 인쇄물의 개념 , 존재와 이미지의 관계, 마침내 징조와 상형 문자. 그리스 신 플라톤 및 아리스토텔레스 철학자와 신학자들에 의해 특히 개발 된 Jean Damascene과 Pseudo-Denys the Areopagite에 의해 개발 된 비잔틴 이미지 이론은 이미지를 기호 및 코드의 언어로 구성합니다.

르네상스
르네상스의 미학은 중세를 어두운 시대의 측면으로 이관하고 그리스 – 고대 시대로 변화시키는 시대의 해석과 일치합니다. 역사가들과 인본주의 자들은 지오토 (Giotto)가 자연을 닮은 예술로 이끌었던 이후의 예술적 운동을 칭찬합니다. Alberti는 Brunelleschi, Donatello 및 Ghiberti에게 시각 예술과 Vasaridivides의 르네상스를 3 대 기간으로 꼽았습니다. 진보는 고대인의 모방에서 자연의 모방까지 이어집니다. 고대인이 완전히 잊혀진 적이 없다면, 인본주의 자들은 진정성을 찾으려고 노력합니다. 라틴어 번역본을 원래 그리스어 텍스트로 버리고 첫 번째 고고학 발굴을 조직하면 첫 번째 박물관이 나타납니다.

Gémiste Pléthon과 Marsile Ficin의 Plato 재발견은 예술과 건축의 개념에 아무런 영향을 미치지 않습니다. Timioum의 Compendium에서 Ficino는 미학적 인 pythagorism과 platonism의 표준을 정교하게 묘사한다 : 순수한 형태의 통치에 민감한 사람들의 참여는 기하학적 수치와 비율을 통해 이루어진다. 미적의 목표는 아름다움의 수학적 법칙 (황금 수에 대한 추측, 피타고라스의 양, 음악적 조화의 삼각형 등)을 정의하는 것입니다. Alberti는이 프로그램의 주 계약자가 될 것입니다. 재임 중역에서, 그는 Timée의 영감을 받아 건축 원칙을 수립합니다. 드 그림에서 그는 색과 색의 순서를 조절하는 등고선 (구성 선) 그리기로 그림을 현실 구성과 그림 구성의 올바른 구성으로 확장하는 정당한 관점의 개념에 접근합니다. 빛 (chiaroscuro). 그의 노트북에서 Leonardo da Vincialso가 자연의 모방으로 회화를 고안한다면,이 환상은 시력의 10 가지 속성에 대한 복잡한 개념 분석과 인간의 비율과 태도에 대한 연구와 같이 다양한 그림과 플라스틱의 합성, 운동과 휴식, 형태와 위치, 물질과 색, 선형 또는 대기의 관점, 광학과 수학의 법칙이 특권을 가진 연구 도구 인 그림자와 빛의 분포. Vitruvius에서 영감을 얻은 건축 논문에서 Serlio는 고전 미학을 미리 정의하는 규칙 성 및 대칭의 이상을 변호합니다.

그러나 알베르티 이론과 관점 또는 Manetti와 Pacioli의 수학을 합리적으로 구성된 환상주의 공간을 만들기 위해 적용함으로써 르네상스 예술가들은 존재하지도 않은 예술적 기술을 혁신하고 발전시키는 것을 의식합니다. 고대에는.

미학적 즐거움과 신성한 질서 사이의 모순을 읽는 신학자들을 개혁함으로써 이미지의 역할에 도전한다. 피렌체의 가톨릭 제롬 보바나 롤라 (Catholic Jerome Savonarola)는 허영심의 미덕으로 거울과 그림의 파괴를 조직하고, 개신교 루터는 사원들과 존 칼빈 (Johnclvin)이 색채 채색 금지법 (chromoclasty)을 추가했다. 이에 대한 응답으로 문학 및 연설로서의 이미지의 역할은 트렌트 협의회와 카톨릭 교회에 의해 확인되었습니다.

17 세기 -18 세기
플라톤의 심포지엄에서 영감을 얻은 클래식 미학은 미적, 아름답고 부정적인 추악함을 잉태 한 Boileau의 시적 예술에서 가장 완성 된 표현 중 하나를 찾는 고전적인 미학입니다. 아름다운 것은 조화, 대칭, 질서 및 측정의 관점에서 고안되었습니다. 경험 주의자의 미학은 두 번째로 긍정적 인 미적 가치를 더할 것입니다. 숭고한 것은 불일치, 불협화음, 불균형, 무질서, 불균형으로 특징 지어지는 가치입니다. 아름다운 곳에서 영혼의 고요함을 느낀 곳에서 숭고한 태도는 공포에 빠지거나 폭력적인 열정과 같은 감정을 만들어냅니다. 숭고함은 낭만주의에서 가장 절대적인 예술적 적용을 발견 할 것이며, 이는 인간 영혼의 열정과 과도함 (예술적 천재, 열렬한 사랑, 고독한 자아 또는 심지어 정치 혁명)을 높여 줄 것입니다. 고전적인 미학에서는 아름다움이 개념이었습니다. “지적인 예술”또는 “심미적 인 지성”이라고 말할 수 있습니다. 예를 들어, 고대에는 음악이 네 개의 4 중주파 과학 중 하나였습니다. 성 아우구스티누스 (St. Augustine)가 음악에 대한 논문에서 밝힌 바와 같이, 그것은 조화와 측정의 과학이었습니다. 데카르트의 경우, 데카르트주의를 선점하는 질문은 아름다움과 예술에 국한되지 않는다. 이 학교에서 몇몇 마음은 고대의 전통, 특히 플라톤과 성 어거스틴의 견해를 재현하는 데 만족합니다 (예 : 조 크루 자즈 조약 또는 안드레 신부).

반대로, 경험 주의자의 미학은 내면의 감정으로 아름답고 고상한 것을 상상한다. 이것들은 영혼이 미적 경험 동안 만드는 표현들입니다. 아름다운 것은 즐거움과 침착 함을 의미하고, 숭고함은 고통과 섞인 즐거움 또는 감정의 상반되는 변화를 의미합니다. 맛은 더 이상 지적인 개념이 아니지만, 경험 주의자들이 마음의 가장 진실하고 활기찬 생각으로 정의한 분별있는 인상과 감정을 염려합니다. 이 책은 아일랜드 철학자 버크 (1729-1797)의 숭고하고 아름다운 (1757) 아이디어에 대한 철학적 연구는 예술 철학의 경험 주의적 선언으로 간주 될 수 있습니다. 우리는 흄의 미적 시험판과 샤프 츠 버리 (Shaftsesbury)와 허치슨 (Hutcheson)의 저서를 추가 할 수 있습니다. 프랑스에서는 Diderot과 Encyclopedists도 비슷한 생각을 가지고 있습니다. Charles Batteux는 아리스토텔레스에 대해 언급하고 모든 예술을 아름다운 자연을 모방하는 원칙으로 줄입니다. Jean-Baptiste Dubos와 Voltaire 신부는 문학 평론가로서의 미학의 특성화에 기여합니다. 독일에서는 울프 (Wolff)와 라이프니츠 (Leibniz)의 제자들이 미학에 대한 새로운 과학을 발견했습니다. Baumgarten 다음으로 Mendelssohn, Sulzer 및 Eberhard가 있습니다.

18 ~ 19 세기

칸트
칸트 (Kant)는 미술에서 자신의 영역으로서의 미적 자율성을 부여 받았다고한다. 그러나 실제로 자율성은 “주제 미학”에만 관련되며 지식과 도덕과 관련이있다. 순수 이성에 대한 비판 (1781)의 초월 적 미학은 직관의 과학, 지식의 관점에서 공간과 시간의 선험적 개념을 의미한다. 미학은 “이해할 수있는”과학이라는 논리와는 대조적으로 “현명한”과학입니다. 칸트 (Kant)는 독일인들만이 중요하지 않은 미각 감각에서 미학이라는 용어를 사용한다고 지적했다. 판사 (1790)의 비평은 칸트가 아름답고 숭고한 것과 관련된 취향의 판단 문제를 분석하고 자연의 목적론 문제를 분석한다. 그는 판단의 능력을 이해 또는 이유와 무관 한 교수로 구별하고 초월 철학 분야의 미학, 미학 및 예술 이론의 의미에서 미학을 통합합니다.

칸트는 심미적 인 감정의 본질에 대해 질문 할 때 쾌락에 대한 인식으로 각 사람은이 느낌이 자신의 사람에게만 가치가 있다는 것을 인식하고 다른 사람이 느낀 기쁨에 대해 논쟁 할 수 없다는 것을 인식합니다. “내가 말할 때 카나리아의 포도주가 기쁘다는 것을 기쁘게 생각하며 기쁘게 견책을 당하면서 나에게 기분이 좋다는 말을해야한다는 것을 상기 시켰으며 “모든 사람이 그의 특별한 취향을 가지고있다”고 생각하게되었습니다. 아름다움, 그러나 나는 아름답다고 판단하면 “나는 다른 사람들에게도 같은 만족감을 느낀다” “나는 나 자신만을 위해 판단하지 않고 모든 사람에게 판단한다. 나는 그것이 마치 물건의 품질 인 것처럼 아름다움을 말한다. (…) “그는 아름다움이 즐겁지 않다는 것을 보여줍니다. 아름다운 것에 대한 판단은 개인적인 취향에 따라 만들어지지 않습니다.”모든 사람들이 그의 특별한 맛을 가지고 있다고 여기에서 말할 수는 없습니다. ”

헤겔
헤겔의 철학적 시스템에서 미학은 예술 철학으로 정의되며 예술의 목적은 진리를 표현하는 것이다. 아름답다는 아이디어는 합리적인 형태로, 직감에 주어지는 절대자입니다. 예술은 그것이 스스로를 드러내는 의식의 오브제 화입니다. 그러므로 그것은 역사에서 중요한 순간입니다. 예술에 대한 반성은 순수 예술과 자유 사상에 대한 감각적 요소의 초월이라는 의미에서 예술의 종말과 관련이있다. 이 추월은 종교와 철학에서 이루어집니다. 헤겔에게 있어서는 예술 작품이 인간의 영혼이 실현되는 특권 적 수단이기 때문에 최악의 인간 작품이 항상 가장 아름다운 풍경보다 우월합니다.

헤겔에게있어 예술의 역사는 예술의 형태와 내용에 따라 세 부분으로 나뉘어진다.

양식이 내용을 초과하는 상징적, 동양적, 숭고한 예술;
형식과 내용의 균형을 이루는 고전, 그리스, 아름다운 예술;
로맨틱, 기독교 예술, 사실, 양식에서 콘텐츠가 삭제되는 곳.
헤겔은 또한 미술 (미술, 건축, 조각, 그림)과 시간 (음악,시)을 따라 5 개의 주요 예술로 구분되는 미술 시스템을 개발한다.

프랑스 (19 세기)
Diderot의 Encyclopédie에서 빠진 미학적 용어는 1743 년에 프랑스에서 처음 발견되었습니다. 그러나 칸트, 헤겔, 셸링의 위대한 텍스트가 프랑스어로 번역되거나 번역 된 1850 년경까지는 프랑스에서 설립되지 않았습니다. 쥘 베르니 (Jules Barni)와 찰스 매그 렐레 베나르 (Charles Magloire Bénard)가 대신 한 책 1845 년에 Benard는 미학이 독일에서 열심히 재배되었지만 프랑스에서는 알려지지 않았다고 말합니다. 지연은 국가 문제로 인한 것입니다. 미학의 과학은 독일어로 인식되고 철학적 인식은 뒤늦게 발견됩니다. 아름다움의 과학으로서의 미학에 속한 19 세기에 걸쳐 많은 책이 출판됩니다. 미학은 Thatore Simon Jouffroy 또는 Charles Lévêque (1861)와 같은 Victor Cousin의 제자들에 의해 Platonic and Spiritualist의 관점에서 가르쳐집니다. 그러나 미학의 가르침에 전념 한 최초의 대학 의자는 1921 년 Victor Basch의 Sorbonne에서 창작되었습니다.

미학은 또한 미술 비평 분야의 철학적 기관 외부에서 발전하고 있습니다. 1856 년 Charles Baudelaire는 Bric-à-Brac Esthetic이라는 제목의 그의 연구를 1845 년과 1846 년의 Salons에 헌정했다. 그는 1868 년 Curiosités Esthétique라는 최종 제목을 주었다. 1855 년 박람회 Universitele에 대한 그의 기사에서 그는 “교수 미학 “,”아름다운 것의 교리 적 “이 그들의 체계에 갇혀 있고 어떻게 대응을 붙잡을 지 모른다. 그는 그의 주요 기사 인 <현대 생활의 화가> (1863)에서 근대성의 출현을 이론화합니다.

독일 (19 세기)
19 세기에는 특히 Historian Jacob Burckhardt의 연구를 통해 역사주의 (개성과 발전의 원리를 중심으로 한)라고 불리는 예술에 대한 역사적 접근을 중심으로 Kunstwissenschaft 30 또는 “예술의 과학”을 공식화합니다. 야망은 이상 주의적 철학적 및 문학적 비판에서 멀리 떨어진 연구 과학의 야망입니다. “예술 과학”은 예술사와 분명히 구별되지 않습니다. 역사적인 접근법을 통해 예술을 결정하고 미술사를 문명의 역사에 비유 한 윈켈 만 (1717-1768). 헤겔의 미적 교훈은 역사적인 것의 중요성과 지식의 체계화를 그렇게 정당화했다.

Arthur Schopenhauer (1788-1860)는 칸트의 영향을 직접 받았지만 플라톤과 플롯 티누스의 생각으로 돌아갔다. Schopenhauer에게 예술은 아이디어의 직접적인 지식입니다 (이유를 넘어서). 예술 자체는 궁극적 인 면인 의지를 나타냅니다. 그것은 또한 인간의 주관성을 극복하고 궁극적 인 지식에 접근 할 수있는 천재의 전형을 제시합니다 (그리고 그것을 남성에게 나타냄). 그는 플라톤주의 (또는 중세 사상)를 가리키는 예술의 분류를 설정한다. 그는 리처드 바그너의 드라마와 이론적 저작에 깊은 영향을 미쳤다. 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche, 1844-1900)는 미학적 태도 인 아폴론에 반대하는 디오니소니와 함께 쇼펜하우어의 비관론에 반대한다. 플라톤의 계급 구조를 뒤집을 때, 민감한 것은 근본적인 현실이됩니다. “예술은 진실보다 더 가치가 있습니다”. 타락의 열매 인 객관적인 가치의 원칙을 비판하면서 니체는 예술가를 자신의 “의지력”즉 삶의 힘을 자극하기 위해 다른 남성에게 제공 한 자신의 특이한 가치의 창시자로 만든다. 기쁨. “예술은 큰 자극제이다.” 니체 (Nietzsche)에 따르면, 예술의 기능은 예술 작품을 창조하는 것이 아니라 “삶을 아름답게”만드는 것이다. “예술에서 필수적인 것은 축하, 축복, 존재의 신화”입니다.

현대 미학 (20 세기와 211 세기)
20 세기에 등장한 현대 무용은 주요한 움직임입니다. 그들은 새로운 과학 (언어학, 신경 과학)의 출현과 관련하여 언어 (20 세기 철학의 핵심 질문)에 대한 우려의 맥락에서 특히 적합합니다.

현상론
Heidegger는 미학을 “사람의 민감하고 감정적 인 행동의 과학이며 그것을 결정하는 것”이라고 정의합니다. 1933 년 이후, “예술 작품의 기원”에 대한 강의, Hölderlin의시와 반 고흐의 그림에 대한 그의 연구, Heidegger 예술의 문제를 다루었 다. 그것은 온톨로지 적 질문 전체를 움직입니다 ( “그것은 무엇입니까?”). 그의 현상 학적 접근 방식에서, 그는 존재의 존재를 드러내는 것 (alètheia)의 구현으로 예술 작품을 지정한다. 객관주의 자의 현재 (진리를 현실의 관념과의 관계에 의해 확립)에 반대하는 Heidegger는 예술을 마음으로 “진리의 구현”의 특권 적 수단으로 정의한다.

이 접근법은 Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Mikel Dufrenne 및 Jean-François Lyotard와 같은 철학자에 의해 나중에 개발됩니다.

프랑크푸르트 스쿨
프랑크푸르트 학파의 철학자들은 마르크스주의와 20 세기 위기 연구에 고무된 유물 론적 사고에 강하게 각인되어 있습니다. 그들의 미학은 사회 과학에 대한 비판적인 분석과 대중 문화에 대한 연구에 기반을두고 있습니다. Theodor W. Adorno (1903-1969)의 경우, 특히 Théorie esthétique (1970)에서 예술은 기술 세계에서 자유, 경쟁 및 창의성의 영역으로 남아 있습니다. 예술은 사회와 관련하여 중요한 역할을하고 있으며 과거의 것을 거부하는 한 유토피아의 장소로 남아 있습니다 (보수주의, 독단주의, 연속성). 아도르노 (Adorno)는 또한 재즈 재즈를 비난하면서 대중 문화 (문화 산업)의 시설에 반대 할 것입니다.

“포스트 모더니즘”프랑스어
1960 년대와 1980 년대 사이에, 몇몇 프랑스 철학자는 미학에 대한 새로운 접근법을 강요했다. 그들의 이질적인 이론은 미국에서 문학과 예술에 대한 비판에 강한 영향을 미치며, “프랑스어 이론”이라고 불린다. 포스트 모더니즘 또는 포스트 구조주의 철학에 때때로 첨부 된이 저자들은 프로이트, 니체, 하이데거의 영향을 받아 주제와 표현 및 역사적 연속성에 대한 비판을 추구한다.

분석적 미학
1950 년대에 등장한 분석 미학은 앵글로색슨 세계에서 지배적 인 사고 방식이다. 경험주의와 실용주의에서 비롯된이 미학은 분석 철학의 확장에서 논리 철학적 인 도구와 언어 분석을 기반으로합니다. 이 미학은 본질적으로 예술의 질문과 정의의 분석과 관련된 일련의 균질 이론들로 구성된다. 이 이론들은 그의 연구 방법의 분석적 특이성 (논리학을 말하며 그렇지 않다는 것을 제외하고는 그 대상의 제한 (아름다운 것의 문제, 심미학의 역사)은 제외된다)과 같은 “전통적”미학과는 무관하다고 주장한다. 위험한). 형이상학 적 접근은 이러한 추세를 따르며, 특히 “형태의 진실”에 관한 것이다.

새로운 예술 과학
미학의 대상은 또한 새로운 이론 및 방법 론적 접근법의 탐색을 풍부하게하는 인간 및 사회 과학의 특정 새로운 분야로 해결됩니다.

미적 사회학
19 세기의 문화사가 계속되면서 예술의 사회적 역사는 예술 분야에서 일하는 집단 세력을 연구합니다. 철학적 이상주의에 반대하여,이 사회학은 마르크스주의 사상 (역사 유물론)에 의해 처음에 영향을 받았다. 그것은 주로 사회 경제적 맥락을 강조하고 40), 예술적 진화와 투쟁과 사회 계급을 연계시키고 자한다. 마르크스주의 결정론에 반대하여 예술의 사회적 맥락 연구에 대한 다양한 접근법, 특히 예술 내부의 “세계”에 대한 연구 : 문화적 역사와 예술의 인류학을 통한 문화적 환경에서 작품의 문맥 적 비문에 대한 연구 (레비 -Strauss, Boas); 예술의 습관에 관한 사회 학적 연구 (Bourdieu); 행동과 문맥 적 상호 작용의 사회학 (Becker).

예술에 대한 이러한 새로운 접근법은 예를 들어 예술가의 “자유로운”영감이나 예술에 내재 된 미적 논리와 사회 환경과 무관하게 생겨난 작품의 공통된 생각에 직면 해있다. 마찬가지로, 사회적 작품의 수신 메커니즘 (구별, 코드 …)이 공개됩니다. 그럼에도 불구하고 이러한 사회 과학은 작품 자체에 대한 연구를 회피하고 예술에 대한 “사회적”환원주의를 부여한다. 환경을 다루는 것만이 아니라 작업 자체를 보는 새로운 접근법의 이유입니다.

예술 심리학
예술 심리학은 예술 창작이나 작품 수신에있어 의식 상태와 무의식 현상에 대한 연구를 목표로합니다. 예술 창조론의 분석은 예술 해석의 예술가 자신의 우선권에 대한 생각을 채택한다. 르네상스와 낭만주의 이후로 발달 된 아이디어는 19 세기 미술 사학자들에 대한 전기 접근법에 이미 포함되어있다 (Kunstwissenschaft 참조). 1905 년 프로이드의 이론 이론을 입안하여 예술은 선악 분석의 대상이되었다. 이 접근법은 작업의 가치를 평가하는 것이 아니라 개발 과정에 내재 된 심령 과정을 설명하는 데 목적이 있습니다.

예술의 Semiology
페르디난드 드 소시 에르 이론과 구조주의에 이어 예술의 용어학이 서서히 형성되고있다. 이 “표지판의 과학”은 작품의 동기 나 의미를 연구하는 것이 아니라 행위의 의미 (작업의 의미)를 연구합니다. 이 작품은 여기에서 발음을 해독 할 기호와 기호의 공간으로 간주됩니다. 작품 언어 (예 : 그림 언어)는 언어와 동일한 시스템으로 간주되지 않습니다. 실제로이 “언어”는 의미가없는 단위 (예 : 술어 음운 음소)로 구성되지 않으며 순수한 협약의 표시로 구성됩니다. 이 언어는 주로 유추 관계를 통해 존재합니다. 예술 언어에 특정한 코드가 결정될 수 있다면 (형식, 방향, 규모 등의 역할), 엄격히 물질적 요소 (물체와 관련된 : 안료, 빛 …)의 의미는 완전하게는 아닙니다. 언어 시스템으로 예술을 축소하십시오.

비 서구의 미학

미학 중국어
중국 예술은 스타일과 디자인을 변화시키는 오랜 역사를 가지고 있습니다. 고대에는 철학자들이 이미 미학에 대해 논의하고있었습니다. 공자 (공자 551-478)는 인간의 본질에 더 가깝게하기 위해 덕과 미의 강화 (예 : 음악,시)의 역할을 강조했다. 그러나 Mo Zi는 이러한 주장에 반대하여 음악과 미술은 비싸고 비효율적이어서 가장 부유 한 사람들에게 이익이되지만 일반 사람들에게는 그렇지 못하다고 주장했다.

기원전 4 세기의 저서에서 예술가들은 예술에 대한 자신의 목표에 대해 토론합니다. 예를 들어, Gu Kaizhi가 그림의 이론에 관해 수행 한 세 작품이 알려져 있습니다. 문학가들이 쓴 몇 가지 후기 작품들도 예술적 창작을 다루고있다. 한편으로는 종교와 철학, 그리고 다른 한편으로 예술 사이의 영향은 공통적 이었지만 편재 적이 지 않았습니다. 그래서 중국 역사의 모든시기에 철학과 종교를 크게 무시한 예술을 찾는 것이 가능합니다.

Lao Tzu는 기원전 300 년경 도교와 자연의 법칙과 관련된 물질적, 미적 개념을 공식화합니다. 이러한 개념은 지배 소수자의 이해와 모순된다.

중세의 중국 미학으로의 전환에있어 가장 중요한 대표자는 i 세기에 있었던 철학자 왕청 (Wang Chong)입니다. 그것은 자연적 진화의 원리로서 그리고 인간 지각의 근본적인 특성으로서 순수한 물질적 물질 인 제나라를 채택합니다. 따라서 그는 물질 세계를 모든 아름다움과 추악의 원천으로 간주합니다. 예술적 진실은 사실과 일치한다는 것입니다.

Cao Pi (187-226)는 이전의 고려 사항을 따르지 만, 아름다움 기준뿐만 아니라 예술적 형태도 포함합니다. Xie He (479-502)는 회화의 6 가지 원칙에서 이러한 사상을 구체화한다 : 삶의 현현의 본질의 표현; 붓 그림의 예술; 피사체의 성격에 따른 색상 사용; 조성; 양식과 실제 물건의 일치. 과거의 가장 좋은 모범을 모방 한 것입니다.

11 세기 작가 인 수시 (Su Shi)는 영감과 재능의 역할에 주목했습니다.

반영의 다양성에도 불구하고, 그 후 기간 동안 중국 미학의 진화는 생산력의 약한 개발과 봉건적 인 형태 나 그 이후 형태의 사회적 관계의 강성으로 인해 크게 방해 받았다.

일본의 미학
일본의 미학은 전통과 현대의 일본 문화에서 아름다움이나 맛에 가까운 미학 개념의 접근법입니다. 이 접근법은 서구 사회에서 본질적으로 철학적 연구로 간주되지만, 일상 생활과 영적 삶의 불가분의 일부로 간주됩니다. 종교적 측면에서 일본의 미학은 불교의 영향을 강하게받습니다. 그것은 특히 선불교 (Zen Buddhism)와 찬 노유 (Chanoyu)에서 개발되었습니다. 차노 유에는 건축, 정원, 식물 조직 사용, 기모노, 도자기, 대나무 공예, 서예, 주조, 요리 … 등이 있습니다. 미학은 또한 wabi-sabi, mono no aware, iki , 또는 kawaii와 같은 현대.

아랍 – 이슬람 미학
아랍 – 이슬람 미학이나 이슬람 미학은 독점적으로 종교와 관련이 없지만 이슬람 문화와 맥락, 그리고 종교적 및 세속적 인 관습에 대한 모든 생각에 관련됩니다. 본문이 부족하기 때문에 이슬람 이전 시대의 미학 이론을 알 수는 없습니다. 이슬람 철학자들은 미학과 밀접한 관련이있는 작품을 쓰지 않았지만, 하나님에 관한 토론에서이 분야에서 주제 (예술, 아름다움, 상상력 …)를 공부하게됩니다.

아름다움에 대한 생각은 철학자 알 – 킨디 (Al-Kindi, 801-873) 알 – 파라 비 (Al-Farabi, 872-A)에 영향을 미치는 아리스토 텔레스 신학 (Theology of Aristotle)이라는 이름으로 발표 된 아라비안 문학 (Plotinus)을 포함하여 신 플라톤주의 (Neoplatonic) 950)과 아비 센나 (Avicenna, 980-1037). 이 철학자에는 분별있는 아름다움과 지적인 아름다움 사이의 구분, 지각, 사랑, 쾌락과의 연관성이 포함됩니다. 의로운 도시에서 알 파라 비 (Al-Farabi)는 하나님의 이름에 관한 토론에 알기 쉬운 아름다움이라는 아이디어를 소개합니다. He invokes the beauty and perfection of God, to justify the relationship of transcendence between perfection, beauty and pleasure. Human works are thus intrinsically imperfect (compared to those of God); Over the centuries, Islamic society will establish debates on the relevance of figurative representation in art. In his Treatise on LoveAvicenna further describes the distinctions between intelligible and sensible beauty and forms of pleasure or attraction, also considering psychological and spiritual elements. Avicenna asserts, for example, that the desire for sensible beauty can be a noble thing, as long as its purely animal aspects are subordinate, and that the intelligible retains the faculty of influencing the sensible.

An important part of philosophical discussions regarding the arts, especially the rhetoric and the Arabic poetry and Persian. Inspired by the Greek commentators of Aristotle, this approach to the arts is less aesthetic, than linguistic and logical. Philosophers question the effectiveness of language, its linguistic mechanisms, its uses (religious, political), its cognitive abilities (to persuade, to imagine). The existence of rhetoric and poetry is also essential for philosophers, in their explanations of the complementary links between religion and philosophy (Al-Farabi, Averroes 1126-1198).

The music is the object of several interpretations according to the schools: if the ulema consider it with a certain mistrust, the Sufis grant him an important spiritual role. Al-Ghazali (1058-1111) devotes many pages on the effects of hearing music, poetry and prayer on the soul, and philosophers such as Avicenna develop mathematical theories about sounds, related with the music of the spheres.