审美史

美学(Aesthetic)在其传统(康德)意义上被理解为对感知,情感,美和艺术的哲学研究,涵盖了与哲学本身一样古老的研究领域,但该学科是现代的,因为希腊人没有区分诸如哲学美学。 因此,回顾性地说,我们可以说古代美学是一种美学科学或理性科学。 美学史与理性主义的历史并行发展。 如果我们考虑世纪哲学(黑格尔),它必须将美学的“发明”定在18世纪的一半。

古代
在古希腊,美的问题是一个核心问题,但它并不一定与艺术问题有关。 这是柏拉图中涉及道德和政治的问题。 美学的灯塔时期主要延伸到公元前4世纪。 不列颠哥伦比亚省,在希腊城市民主时期,虽然在较早的时期陈述了概念和美学名称:

荷马(8世纪晚期)特别讲“美”,“和谐”等,但没有固定理论。 通过艺术作品,他理解了神灵行动的体力劳动的产生。 以弗所的赫拉克利特解释了美丽作为真实的物质品质。 艺术将成为一种通过模仿自然而反对的协议的表现。 德谟克利特认为美的本质是对称的合理顺序和部分的和谐,朝向整体。 在毕达哥拉斯学派的宇宙学和美学表征中,数字和比例原则对和谐与美丽起着重要作用。

柏拉图
对于苏格拉底来说,美与善是混合在一起的。 代表性艺术主要包括代表一个美丽的身体和精神的人。 柏拉图并不认为美丽是唯一明智的东西,而是作为一种观念:美丽具有不自然的特征,它是可理解的东西,可以用来思考。 它属于一个高于感官和智力的球体。 事物只是思想的反映,艺术只复制这些反思。 而且他对艺术的评价特别负面,作为一个不忠实的副本,因为这个人不完美。 然而,他区分了两种模仿技巧:“复制”(eikastikè),如绘画或诗歌,以及“幻觉”(phantastikè),如纪念性建筑作品。 如果柏拉图对美丽有利,他仍然对艺术,尤其是诗歌和绘画充满敌意。 然而,他的作品仍然是艺术的第一个意识形态和政治编纂。

亚里士多德
亚里士多德一般都不善待美女。 他的诗学是戏剧艺术的片段,只理解悲剧的规则。 他的观点比理论更具实验性。 它从希腊戏剧的杰作中推断出规则。 然而,他发展了一种可以应用于不同艺术的一般模仿理论:“史诗,悲剧诗歌,喜剧,dithyrambic诗歌,长笛演奏,古筝游戏,一般都是模仿” (第1章)。 对于亚里士多德来说,艺术是通过他们模仿的对象和用于实现这种模仿的艺术手段来区分的。 艺术模仿自然或完成自然无法实现的事物。 因此,亚里士多德的思想成为后来的“艺术理论”(在现代意义上)的基础,通过其知识的辩证法和对自然和外观在艺术美的作用的评价。 他提出了模仿(柏拉图引入的模仿),情感,观察者(katharsis),风格的人物或艺术作品的作用的概念。 这些理论将被Boileau(17世纪)以及美学马克思主义者带入古典美学。

柏拉图
在古代晚期,美丽的理论特别系统化了普罗提诺的新柏拉图式概念(204-270)。 在Enneads中,这个占据并超越了柏拉图的区别。 Beau的本质在于理解,更准确地说是在理念中。 然后美丽被称为“团结”,所有众生都依赖于它。 美丽因此具有属灵的本性(与灵魂有关),其沉思是接近可理解的指南。 同样,美在于作品的形式,而不在于它的主题。 因此,对于普罗提诺而言,真正的艺术不仅仅是复制自然,而是寻求崛起。 Plotinus创立了象征主义作品的美学和不现实主义,其中的例子是拜占庭或罗马式的绘画和雕塑。 罗马审美占据了希腊的概念,作为对自然与美的关系的反思,例如霍勒斯的诗意艺术,或塞内卡对美丽的理论。

中世纪
中世纪的美学通过将新柏拉图主义的原则与基督教的神学模式联系起来。 因此,在艺术创作中,人们认为,与神圣的创造相比,创造性的尊严是精神的。 艺术是超越可理解的手段。 对普罗廷的象征主义加上了寓言主义,它不再被视为简单的修辞格(修辞),而是作为与思想对应的特权手段。 由于其高度象征性的特征,中世纪美学难以适应抽象与形象之间的现代鸿沟。实际上,同一符号可以使用几何或人物形象来无差别地表现。 例如,有三位一体的表示以及三个圆,三个圆,三角形或三个人面对面相同。 在罗马时期,神圣的艺术是根据沉思的理想(圣伯纳德和西多会,卡尔特胡斯人)剥夺美学的支持者和更具装饰性美学的支持者之间的对立的对象。 其中Cluny是水果,其中Suger似乎是模拟器。 苏格尔不仅是“哥特式艺术的创造者”,他还发展了与礼仪密切相关的光美学。 教会被认为是天堂耶路撒冷的预制,这个城市向选民承诺。 建筑,礼仪,装饰或图像元素都不是免费的。 一切都在那里表现和庆祝神圣的荣耀,光明是最好的象征。

在音乐中,Hildegard von Bingen将音乐视为天堂的回忆。 在这里,美学也与形而上学和灵性不可分割。 音乐具有三位一体的本质,其法则来自于词语以及它们的数学属性:音程,模式,节奏等。一般来说,毕达哥拉斯对数字的推测不仅对衡量音乐节奏起着重要作用,而且特别是要定义建筑比例。 哲学家:Pseudo-Dionysius the Areopagite,Augustine of Hippo,Boethius,Thomas Aquinas。

拜占庭图像理论
在对7世纪和8世纪的争吵图像或破坏者危机期间基督教进行的宗教图像(图标),异教徒(偶像)和商业(硬币,罐子)的状态进行质疑和质疑时,除了问题Beau,图标的状态,图像和绘画之间的区别,图像的真实性(什么是真或假),Logos(动词,单词)与图像的关系,印记的概念,图像与存在的关系,最后是符号和象形文字。 由希腊新柏拉图派和亚里士多德哲学家和神学家特别开发:Jean Damascene和Pseudo-Denys the Areopagite,拜占庭图像理论将图像构建为符号和代码的语言。

再生
文艺复兴时期的美学与对中世纪在黑暗时期降级并转向希腊罗马古代的时代的解释是一致的。 历史学家和人文主义者赞扬艺术运动,因为乔托已经设法使艺术与自然的相似性。 Alberti将Brunelleschi,Donatello和Ghiberti与视觉艺术和Vasaridivides的复兴分为三个时期,从模仿古人到模仿大自然。 如果古代从未被完全遗忘,那么人文主义者就会试图找到它的真实性:拉丁语的翻译被放弃了,有利于原始的希腊文本,第一次考古发掘被组织起来,第一批博物馆出现。

GémistePléthon和Marsile Ficin对柏拉图的重新发现对艺术和建筑的概念并非没有影响。 在Timaeu​​m的纲要中,Ficino阐述了审美的pythagorism和柏拉图主义的标准:敏感在纯粹形式统治中的参与是通过几何图形和比例来完成的。 作为数学本质的物理现实,美学的目标是定义美的数学定律(对金色数字,毕达哥拉斯卷,音乐和谐三角等的推测)。 Alberti将成为该计划的主要承包商。 在“重新定义”中,他受到Timée的启发,建立了建筑原则。 在De pictura中,他接近合法视角的概念,通过画出颜色和颜色顺序的轮廓(选区线),使绘画成为现实和图画美的正确组合的延伸。 光(明暗对比)。 如果在他的笔记本中,莱昂纳多达瓦廷索认为绘画是对自然的模仿,这种模仿涉及对视觉的十个属性进行复杂的概念分析,然后是对人类比例和态度的研究等多种元素的图像和塑料综合,运动和休息,形式和位置,物质和颜色,线性或大气透视,阴影和光的分布,其光学和数学定律是特殊的研究工具。 在他受Vitruvius启发的建筑论文中,Serlio捍卫了规则和对称的理想,这些理想预示着古典美学。

然而,通过应用阿尔伯蒂的理论和观点或马奈蒂和太平洋的数学来创造一个合理构建的幻象空间,文艺复兴时期的艺术家意识到创新和发展不存在的艺术技巧。 在古时候。

图像的作用受到改革神学家的挑战,他们阅读了审美愉悦与神圣秩序之间的矛盾,佛罗伦萨的天主教徒杰罗姆·萨沃纳罗拉(Jerome Savonarola)组织了镜子和绘画的破坏,他们将尸体,新教徒路德(Luther)禁用了图像。寺庙和约翰卡尔文,谁添加了色素沉着,禁止颜色。 作为回应,特伦特委员会和天主教会肯定了图像作为文学和演讲的作用。

17至18世纪
由柏拉图研讨会启发的经典美学,发现了他在Boileau诗歌艺术中最有成就的表现之一,不仅构思了审美,美丽,还有消极,丑陋。 美丽是在和谐,对称,秩序和措施方面构思出来的。 经验主义美学将增添第二个积极的审美价值,即崇高。 崇高是一种以不和谐,不和谐,不成比例,无序,不对称为特征的价值观。 美丽在灵魂中产生了宁静的感觉,崇高产生诸如恐怖和暴力激情之类的感觉(没有倒入恐怖)。 崇高将在浪漫主义中找到其最绝对的艺术应用,它将提升人类灵魂中的激情和过剩(艺术天才,热情的爱,孤独的自我甚至政治革命)。 对于古典美学而言,美是一个概念。 人们可以将其称为“知识艺术”或“审美理性主义”。 例如,在古代,音乐是四种四极科学之一。 正如圣奥古斯丁在其关于音乐的论文中所描述的那样,这是一种和谐与衡量的科学。 对于笛卡尔来说,吸收笛卡尔主义的问题对美和艺术来说是陌生的; 在这所学校里,有些人满足于重现古代的传统,特别是柏拉图和圣奥古斯丁的思想(例如条约Beau Crouzaz或父亲André)。

相反,经验主义美学将美丽和崇高视为内心情感。 这些是灵魂在审美体验中所作的表现。 美丽指的是愉悦和平静的感觉,而崇高则指的是伴随着痛苦的愉悦感,或者是感情的矛盾交替。 因此,品味不再是一种知识分子的观念,而是关注明智的印象和情感,由经验主义者定义为最真实,最生动的思想观念。 我们对爱尔兰哲学家伯克(1729-1797)的崇高与美丽(1757)思想起源的哲学研究可以被视为审美哲学的经验主义宣言。 我们可以添加休谟的审美审判和Shaftsesbury和Hutcheson的着作。 在法国,狄德罗和百科全书主义者也有类似的想法。 查尔斯巴特克斯对亚里士多德发表评论,并将所有艺术都归结为模仿美丽自然的原则。 Jean-Baptiste Dubos和伏尔泰神父将美学描述为文学批评家。 在德国,沃尔夫和莱布尼兹的门徒发现了新的美学科学。 Baumgarten紧随其后的是门德尔松,苏尔寿和埃伯哈德。

18-19世纪

康德
据说康德将审美自治作为自己的艺术领域,但实际上,自治仅涉及“主体美学”,与知识和道德有关。 “纯粹理性批判”(1781)中的超验美学指的是直觉科学,概念是从知识的角度来看空间和时间的先验。 美学是“理性”的科学,而不是逻辑,它是“可理解的”科学。 康德指出,只有德国人在批判性的品味中使用美学一词,这对他来说并不重要。 对于评判能力的批判(1790),康德分析了与美丽和崇高相关的品味判断问题,以及自然界中的目的论问题。 他将评判的能力区分为独立于理解或理性的教师,并在先验哲学领域中将品味,美和艺术理论中的美学融为一体。

考虑到审美情感的本质,康德观察到,对于快乐的感知,每个人都认识到这种感觉只对他自己的人有价值,并且不可能对对方感受到的快感提出质疑:“当我说加那利群岛的葡萄酒是令人愉快的,我很高兴受到谴责和提醒,我必须只说它对我很满意。通过这种方式,他开始认为“每个人都有他特别的品味”。美女的情况,然而,会有所不同,因为如果它判断一个美丽的东西“我归于他人同样的满足感”和“我不仅仅为自己判断,而是为每个人判断,我说美丽就好像它是一种品质的东西(…)“。他表明美丽不愉快。美丽的判断不是根据个人品味做出的:”这里不能说每个人都有自己的特殊品味“。

黑格尔
在黑格尔的哲学体系中,美学被定义为艺术哲学,艺术的目的是表达真理。 美丽是一种理智的形式,它是直觉的绝对。 艺术是对其表现出来的意识的客观化。 因此,它是历史上的一个重要时刻。 对艺术的反思与艺术的终结有关,在这个意义上,这一结构是对纯粹和自由思想的感官元素的超越。 这种超越是在宗教和哲学中完成的。 对于黑格尔来说,人类最糟糕的作品总是优于最美丽的风景,因为艺术作品是人类精神实现的特权手段。

对于黑格尔来说,根据艺术的形式和内容,艺术史分为三部分:

象征性的,东方的,崇高的艺术,形式超越内容;
古典,希腊,美丽的艺术,这是形式和内容的平衡;
浪漫的,基督教的艺术,真实的,内容从表格中撤回。
黑格尔还开发了一个美术系统,按照空间(建筑,雕塑,绘画)和时间(音乐,诗歌)分为五个主要艺术。

在法国(19世纪)
狄德罗的“百科全书”中缺席的美学术语在1743年首次出现在法语中。但直到1850年左右,康德,黑格尔和谢林的伟大文本被翻译或翻译成法语时才在法国出现。 由Jules Barni和CharlesMagloireBénard换位。 1845年,贝纳德评论说,在德国,美学得到了充分的培养,但在法国并不为人所知。 延误是由于国家问题。 美学科学被认为是德国人,并且只是迟来的哲学认可。 当然,在整个19世纪出版了许多书籍,这些书籍属于美学作为美的科学。 维克多·考辛的门徒,如西奥多·西蒙·乔弗罗伊(ThéodoreSimonJouffroy)或查尔斯·莱维克(CharlesLévêque,1861年)在柏拉图和灵性主义的观点中也教授美学。 但是第一所致力于美学教学的大学主席仅在1921年在索邦大学创立了Victor Basch。

美学也在艺术批评领域的哲学制度之外发展。 1856年,Charles Baudelaire题为Bric-à-Brac Esthetic,他的研究致力于1845年和1846年的沙龙。他于1868年给了他最后的CuriositésEsthétique头衔。在1855年的世界博览会上,他批评了“教授们”。审美“,”美丽的教条主义者“锁定在他们的制度中,谁不知道如何抓住这些通信。 他在他的首都文章“现代生活的画家”(1863年)中对现代性的出现进行了理论。

在德国(19世纪)
在19世纪,围绕历史主义艺术,即历史主义(围绕个性和发展的原则),特别是通过历史学家雅各布·伯克哈特的作品,正式确定了艺术学或艺术科学。 雄心勃勃的是研究科学,远离理想主义的哲学和文学批评。 “艺术科学”与艺术史没有明显的区别。 TheWinckelmann(1717-1768)通过历史方法决定艺术,并将艺术史比作文明史。 黑格尔的美学课程证明了历史第一的重要性和知识的系统化。

Arthur Schopenhauer(1788-1860)直接受到康德的影响,但他又回到了柏拉图和普罗提诺的思想中。 对于叔本华来说,艺术是对思想的直接认识(超越理性),它本身就是指一个终极方面:意志。 它还提出了天才的原型,能够克服人的主观性并获取最终知识(并将其揭示给男性)。 他建立了一种艺术分类,指的是柏拉图主义(或中世纪思想)。 他对理查德瓦格纳的戏剧和理论着作产生了深远的影响。 弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche,1844-1900)反对叔本华的悲观主义,他以美学态度,即酒神,他反对阿波罗尼亚人。 反转柏拉图式的等级,敏感成为一个基本现实:“艺术比真理更有价值”。 批判客观价值观作为颓废成果的原则,尼采将艺术家作为他自己的独特价值观的创造者,提供给其他人,以激发他们的“权力意志”,即他们的生命力量。 和快乐。 “艺术是最大的刺激因素。” 尼采认为,艺术的功能不是创作艺术品,而是“美化生活”。 “艺术中最重要的是庆祝,祝福,存在的神化”。

当代美学(20世纪和211世纪)
出现在20世纪,是当代审美的主要运动。 它们尤其适用于与新科学(语言学,神经科学)的出现有关的语言(20世纪哲学的核心问题)的背景。

现象
海德格尔将美学定义为“人类敏感和情感行为的科学以及决定它的因素。”1933年之后,在“艺术作品的起源”讲座中,他对赫德林的诗歌和梵高的绘画进行了研究,即海德格尔解决了艺术问题。 它移动了整个本体论问题(“它是什么?”)关于艺术。 在他的现象学方法中,他将艺术作品指定为存在的存在(alètheia)的实现。 海德格尔反对客观主义的潮流(通过与现实观念的关系确立真相),将艺术定义为心灵“实现真理”的特权手段:

这种方法后来由Jean-Paul Sartre,Maurice Merleau-Ponty,Mikel Dufrenne和Jean-FrançoisLyotard等哲学家开发。

Frankfurt学院
法兰克福学派的哲学家们以马克思主义和20世纪危机研究为灵感,以物质主义思想为标志。 他们的美学基于对社会科学的批判性分析,以及对大众文化的研究。 对于Theodor W. Adorno(1903-1969),尤其是他的Théorieesthétique(1970),艺术仍然是技术专家世界中的自由,争论和创造力的一个领域。 艺术在社会中起着至关重要的作用,只要它拒绝自己的过去(保守主义,教条主义,连续主义),它仍然是乌托邦的一个地方。 阿多诺也将反对大众文化(文化产业)的设施,谴责通过爵士乐。

“后现代主义”法语
在20世纪60年代和80年代之间,一些法国哲学家推动了美学的新方法。 他们不同的理论在美国对文学和艺术批评产生了强烈的影响,在那里它们被称为“法国理论”。 这些作者有时依附于后现代或后结构主义哲学,在弗洛伊德,尼采和海德格尔的影响下,追求对主体,代表性和历史连续性的批判。

分析美学
出现在20世纪50年代,分析美学是盎格鲁 – 撒克逊世界中主导思想的潮流。 由于经验主义和实用主义,这种审美是基于逻辑 – 哲学工具和语言分析,在分析哲学的扩展中的搜索。 这种美学由一系列同质理论构成,主要与艺术问题和定义的分析有关。 这些理论主张自己独立于“传统”美学,同样依赖于其对象的限制(被排除在外:美学的问题,美学的历史),通过他的研究方法的分析特征(指的是逻辑而不是投机)。 形而上学的方法遵循这一趋势,尤其是“形式的真理”。

新的科学艺术
人类和社会科学的某些新学科也解决了美学的对象,丰富了对新理论和方法论方法的探索。

审美社会学
在19世纪文化史的延续中,艺术的社会历史研究了艺术中的集体力量。 反对哲学唯心主义,这种社会学最初受到马克思主义思想(历史唯物主义)的影响; 它主要突出了社会经济背景40,并试图将艺术进化与斗争和社会阶层联系起来。 反对马克思主义决定论,研究艺术社会语境的不同方法,更注重内部的“艺术世界”:研究文化环境中作品的语境铭文,特别是通过文化历史和艺术人类学(列维) -Strauss,Boas); 对艺术习惯的社会学研究(布迪厄); 行动社会学和语境互动(贝克尔)。

这些新的艺术方法面临着一种作品的共同理念,即艺术家的“自由”灵感所产生的艺术,或艺术所固有的美学逻辑,独立于社会环境。以同样的方式,社会揭示了作品的接收机制(区别,代码……)。 然而,这些社会科学逃避了对作品本身的研究,或许赋予艺术“社会”还原论; 这是新方法不仅解决环境问题的原因,而且是实践,看工作本身。

艺术心理学
艺术心理学旨在研究艺术创作或作品接受中的意识状态和无意识现象。 对艺术创作的分析采用了艺术家自身在艺术诠释中的首要地位; 自文艺复兴和浪漫主义以来发展起来的想法,已经包含在19世纪一些艺术史学家的传记方法中(参见Kunstwissenschaft)。 从1905年开始,随着弗洛伊德起草驱动理论,艺术成为了精神分析的对象。 这种方法不是为了评估作品的价值,而是为了解释其发展所固有的心理过程。

艺术符号学
根据费迪南德索绪所和结构主义的理论,艺术符号学正在慢慢形成。 这种“符号科学”不是研究作品的动机或意义,而是研究重要性的机制(作品的意义); 这里的工作被认为是一个符号和符号的空间,其清晰度将被破译。 作品的语言(例如图画语言)不被视为与语言相同的系统:实际上,这种“语言”不是由没有意义的单位(如语言音素)或纯粹的惯例的标志组成。 这种语言主要通过类比关系存在。 如果可以确定一些特定于艺术语言的代码(形式,方向,比例……的作用),严格的材料元素的含义(与对象有关:颜料,光…)但是,它并不完全将艺术缩减为语言系统。

非西方美学

审美中国人
中国艺术在改变风格和设计方面有着悠久的历史。 在古代,哲学家们已经在讨论美学。 孔子(公元前551-478)强调艺术和文字(特别是音乐和诗歌)在美德的发展和礼仪,仪式的加强中的作用,以便更接近人的本质。 然而,莫兹反对这些论点,认为音乐和美术是昂贵而低效的,使最富有但不是普通人受益。

在公元前4世纪的着作中,艺术家们在艺术中争论自己的目标。 例如,顾恺之三部关于绘画理论的着作是众所周知的。 后来的几部作品,由文学艺术家撰写,也涉及艺术创作。 另一方面,宗教与哲学和艺术之间的影响是共同的,但并非无所不在; 因此,在中国历史的每一个时期,都有可能找到在很大程度上忽视哲学和宗教的艺术。

公元前300年左右,老子制定了与道教和自然法则相关的唯物主义和美学观念。 这些观念显然与执政的少数民族的利益相矛盾。

向中世纪中国美学过渡的最重要代表是哲学家王冲,即世纪。 它采用纯物质气,气作为自然进化的原理,是人类感知的基本特征。 因此,他认为物质世界是所有美丽和丑陋的源泉; 艺术真理是关于与事实的一致性。

曹丕(187-226)遵循了这些先前的考虑,但它不仅包括美学标准,还包括艺术形式。 谢和(479-502)将这些观点具体化为“绘画六原则”:表达生命表现的本质; 画笔的艺术; 根据主题的性质使用颜色; 组成; 形式与真实的一致性; 模仿过去最好的例子。

在11世纪,作家苏轼提请注意灵感和才能的作用。

尽管反思的多样性,中国美学在随后的时期的演变受到生产力的弱势发展和社会关系的僵化,封建或后来的形式的强烈阻碍。

日本美学
日本美学是传统和现代日本文化中接近美或品味的审美观念的方法。 尽管这种方法在西方社会中被认为是一种哲学研究,但它在日本被认为是日常生活和精神生活中不可分割的一部分。 在宗教方面,日本美学受到佛教的强烈影响。 它特别是在禅宗和chanoyu发展。 chanoyu有许多方面:建筑,花园和植物组织的使用,和服,陶器,竹工艺品,书法,铸造,烹饪……美学也通过理想评估,传统如wabi-sabi,mono no aware,iki ,或像卡哇伊这样的现代。

阿拉伯 – 伊斯兰美学
阿拉伯 – 伊斯兰美学或伊斯兰美学并不仅仅涉及宗教,而是涉及伊斯兰文化和背景以及宗教和世俗实践的所有思想。 由于缺乏文本,不可能知道前伊斯兰时期的美学理论。 伊斯兰哲学家没有撰写与美学严格相关的作品,但在他们关于上帝的讨论中,他们提出了不同的辩论,其主题(艺术,美丽,想象……)今天在这个学科中被研究。

美学思想的灵感来自于9世纪的Neoplatonic学说,包括Plotinus的学说,阿拉伯语文本以亚里士多德神学的名义发布,影响了哲学家Al-Kindi(801-873)Al-Farabi(872- 950)和阿维森纳(980-1037)。 这些哲学家包括明智之美和可理解之美之间的区别,以及与感知,爱与快乐的联系。 在正义之城,Al-Farabi将可理解的美的概念引入到关于上帝之名的讨论中。他引用了上帝的美丽和完美,为完美,美丽和愉悦之间的超越关系辩护因此,人类的作品本质上是不完美的(与上帝的作品相比);几个世纪以来,伊斯兰社会将就艺术中形象代表的相关性展开辩论。在他的爱情论文中,阿契维纳进一步描述了可理解的和明智的美与快乐或吸引的形式之间的区别,同时也考虑了心理和精神元素。例如,阿维森纳声称,只要纯粹的动物方面是从属的,并且可理解的东西保留了影响理性的能力,对理性美的渴望可能是一件高尚的事。

关于艺术的哲学讨论的重要部分,特别是修辞和阿拉伯诗歌和波斯语。受亚里士多德希腊评论家的启发,这种艺术方法不仅仅是语言和逻辑上的审美。哲学家质疑语言的有效性,语言机制,用途(宗教,政治),认知能力(说服,想象)。在对宗教与哲学之间的互补联系的解释中,修辞和诗歌的存在对于哲学家来说也是必不可少的(Al-Farabi,Averroes 1126-1198)。

根据学校的说法,音乐是几种解释的对象:如果乌里玛认为它有某种不信任,那么苏菲派就会给予他重要的精神作用.Al-Ghazali(1058-1111)在听到音乐,诗歌和祈祷对灵魂的影响方面投入了很多篇幅,而像阿维森纳这样的哲学家则发展了关于声音的数学理论,与球体的音乐有关。