Storia estetica

L’estetica, intesa nel suo senso tradizionale (kantiano) come lo studio filosofico delle percezioni, delle emozioni, della bellezza e dell’arte, copre un campo di ricerca antico quanto la filosofia stessa, ma la disciplina è moderna, perché i greci non distinguevano nulla come estetica in filosofia. È quindi retrospettivamente possibile parlare di un’estetica antica come scienza del bello o scienza del sensibile. La storia dell’estetica si sviluppa parallelamente alla storia del razionalismo. Deve datare l ‘”invenzione” dell’estetica più della metà del XVIII secolo e se consideriamo la filosofia del secolo (Hegel).

antichità
Nell’antica Grecia, la questione della bellezza è una questione centrale, ma non è necessariamente correlata alla questione dell’arte. È sia una questione che riguarda la moralità e la politica in Platone. Il periodo di estetica del faro si estende principalmente a V e IV secolo aC. AC, al tempo della democrazia delle città greche, sebbene le nozioni e le designazioni estetiche fossero affermate nei tempi più antichi:

Omero (il tardo VIII secolo) parla in particolare di “bellezza”, “armonia”, ecc., Ma senza teoria degli insiemi. Con il lavoro artistico ha compreso la produzione del lavoro manuale, attraverso il quale una divinità ha agito. Eraclito di Efeso spiega la bellezza come la qualità materiale del vero. L’arte sarebbe allora la manifestazione di un accordo contrastato da una imitazione della natura. Democrito vede la natura della bellezza nell’ordine sensibile della simmetria e dell’armonia delle parti, verso un tutto. Nelle rappresentazioni cosmologiche ed estetiche dei pitagorici, i principi numerici e proporzionali giocano un ruolo importante per l’armonia e la bellezza.

Platone
Per Socrate, bellezza e bene si mescolano insieme. L’arte rappresentativa consiste principalmente nel rappresentare una bella persona di corpo e spirito. Platone non concepisce il bello come qualcosa di solo ragionevole, ma come idea: la bellezza ha un carattere innaturale, è qualcosa di intelligibile, che è indirizzato al pensiero. Appartiene a una sfera che è superiore a quella dei sensi e dell’intelletto. Le cose sono solo riflessioni di idee e l’arte copia solo queste riflessioni. E valuta in modo particolarmente negativo l’arte, come una copia infedele, poiché eseguita in modo imperfetto dall’uomo. Tuttavia, egli distingue due tecniche di imitazione: “copia” (eikastikè) come pittura o poesia, e “illusione” (phantastikè) come opere architettoniche monumentali. Se Platone è favorevole al bello, rimane ostile all’arte e in particolare alla poesia e alla pittura. Il suo lavoro rimane tuttavia come la prima codificazione ideologica e politica dell’arte.

Aristotele
Aristotele non trattava né la bellezza né l’arte in generale. La sua poetica è un frammento dell’arte drammatica e comprende solo le regole della tragedia. Il suo punto di vista è più sperimentale che teorico. Sottopone le regole ai capolavori del teatro greco. Nondimeno sviluppa una teoria generale di imitazione che può essere applicata a diverse arti: “L’epopea, la poesia tragica, la commedia, la poesia ditirambica, il gioco del flauto, il gioco della cetra, sono tutte, in generale, imitazioni” (capitolo 1). Per Aristotele, le arti sono differenziate dagli oggetti che imitano e dai mezzi artistici utilizzati per ottenere questa imitazione. L’arte imita la natura o completa le cose che la natura non è in grado di raggiungere. Il pensiero di Aristotele diventa così una base per le successive “teorie dell’arte” (nel senso moderno), attraverso la sua dialettica della conoscenza e la sua valutazione del ruolo della natura e dell’aspetto nella bellezza artistica. Mette in atto i concetti di imitazione (mimesi introdotta da Platone), emozione, spettatore (katharsis), le figure di stile o il ruolo dell’opera d’arte. Queste teorie saranno prese per l’estetica classica da Boileau (17 ° secolo), nonché in estetica marxista.

Neoplatonismo
Nella tarda antichità, la teoria del bello è particolarmente sistematizzata attorno ai concetti neoplatonici di Plotino (204-270). Nelle Enneade, questa prende e va oltre le distinzioni di Platone. L’essenza del Beau sta nell’intelligibile e più precisamente nell’idea. Quindi la bellezza è identificata con “Unità”, da cui dipendono tutti gli esseri. La bellezza è quindi di natura spirituale (collegata all’anima) e la sua contemplazione è una guida per avvicinarsi all’intelligibile. Allo stesso modo la bellezza sta nella forma del lavoro, e non nella sua materia. Così per Plotino, la vera arte non copia semplicemente la natura, ma piuttosto cerca di elevarsi. Plotino fondò l’estetica delle opere simboliste e irrealistiche, esempi dei quali sono le icone bizantine o le pitture e le sculture del romanico. L’estetica romana riprende i concetti della Grecia, come riflessioni sul rapporto tra natura e bellezza, ad esempio nell’arte poetica di Orazio, o sulle teorie di Seneca sul bello.

Medioevo
L’estetica del Medioevo riprende i principi del neoplatonismo collegandoli al modello teologico del cristianesimo. Si considera allora che nella creazione artistica si distilla una dignità creativa, paragonabile alla creazione divina. L’arte è un mezzo di trascendenza verso l’intelligibile. Al simbolismo di Plotin si aggiunge l’allegorismo, che non è più considerato una semplice figura retorica (retorica), ma un mezzo privilegiato di corrispondenza con le idee. A causa del suo carattere altamente simbolico, l’estetica medievale è difficile da adattare al divario moderno tra astrazione e figurazione .. Infatti, lo stesso simbolo può essere rappresentato indifferentemente usando una figura geometrica o umana. Ad esempio, ci sono rappresentazioni della Trinità e tre cerchi, tre cerchi, tre o tre persone umane identiche. Nel periodo romanico, l’arte sacra è l’oggetto di un’opposizione tra partigiani di un’estetica di spogliarsi secondo gli ideali contemplativi (san Bernardo e cistercensi, i certosini) e fautori di un’estetica più ornamentale. di cui Cluny è il frutto e di cui Suger sembra l’emulatore. Suger non è solo il “creatore dell’arte gotica”, ha sviluppato un’estetica della luce in stretta relazione con la liturgia. La chiesa è considerata una prefigurazione della Gerusalemme celeste, la città promessa agli eletti. Nessuno degli elementi architettonici, liturgici, decorativi o iconografici è libero. Tutto è lì per manifestare e celebrare la gloria divina la cui luce è il miglior simbolo.

Nella musica Hildegard von Bingen concepisce la musica come una reminiscenza del paradiso. Anche qui l’estetica è inseparabile dalla metafisica e dalla spiritualità. La musica è di essenza trinitaria, le sue leggi derivano dalla Parola e le loro proprietà matematiche: intervalli, modi, ritmi, ecc. In generale, le speculazioni pitagoriche sui numeri giocano un ruolo importante non solo per misurare i ritmi musicali, ma anche e soprattutto per definire le proporzioni architettoniche. Filosofi: Pseudo-Dionigi l’Areopagita, Agostino di Ippona, Boezio, Tommaso d’Aquino.

Teoria bizantina dell’immagine
Nell’interrogare e mettere in discussione lo status delle immagini religiose (le icone), Pagan (gli idoli) e commerciali (monete, barattoli) condotte dal cristianesimo durante le immagini di litigi o crisi iconoclasta del VII e VIII secolo, oltre alla questione di Beau, lo status dell’icona, la distinzione tra l’immagine e il dipinto, la verità di un’immagine (ciò che è vero o falso), la relazione del Logos (verbo, parola) con l’immagine, la nozione dell’impronta , la relazione dell’immagine con la presenza, infine segni e geroglifici. Sviluppato da filosofi e teologi greci neoplatonici e aristotelici in particolare: Jean Damascene e Pseudo-Denys l’Areopagita, la teoria dell’immagine bizantina costruisce l’immagine come un linguaggio di segni e codici.

Rinascimento
L’estetica del Rinascimento è coerente con l’interpretazione dell’epoca che relega il Medioevo dalla parte dei tempi bui e si rivolge all’antichità greco-romana. Storici e umanisti lodano il movimento artistico che da quando Giotto è riuscito a portare l’arte alla somiglianza della natura. Alberti attribuisce a Brunelleschi, Donatello e Ghiberti la rinascita delle arti visive e Vasaridivides in tre periodi il progresso che conduce dall’imitazione degli antichi all’imitazione della natura. Se l’antichità non è mai stata completamente dimenticata, gli umanisti cercano di trovare la sua autenticità: le traduzioni latine vengono abbandonate a favore dei testi greci originali, vengono organizzati i primi scavi archeologici, compaiono i primi musei.

La riscoperta di Platone di Gémiste Pléthon e Marsile Ficin non è senza conseguenze sulla concezione dell’arte e dell’architettura. Nel compendio di Timeo, Ficino elabora lo standard del pitagorismo e del platonismo estetico: la partecipazione del sensibile al regno delle forme pure avviene attraverso figure geometriche e proporzioni. La realtà fisica dell’essere essenza matematica, l’obiettivo dell’estetica è definire le leggi matematiche della bellezza (speculazione sul numero d’oro, i volumi di Pitagorici, il triangolo dell’armonia musicale, ecc.). Alberti sarà l’appaltatore principale di questo programma. In the re aedificatoria, si ispira a Timée per stabilire i principi della costruzione. Nel De pictura si avvicina alle nozioni di prospettiva legittima che rendono la pittura un’estensione della realtà e della bellezza pittorica nella giusta composizione mediante il disegno di contorni (linea di collezionismo) che condiziona l’ordine di colore e colore. la luce (chiaroscuro). Se nei suoi Taccuini, Leonardo da Vinci concepisce la pittura come imitazione della natura, questa mimesi implica una complessa analisi concettuale dei dieci attributi della vista seguita da una sintesi pittorica e plastica di elementi tanto diversi quanto lo studio delle proporzioni e degli atteggiamenti umani, movimento e riposo, forma e posizione, materia e colori, prospettiva lineare o atmosferica, distribuzione di ombre e luci le cui leggi di ottica e matematica sono gli strumenti privilegiati di studio. Nel suo trattato di architettura ispirato a Vitruvio, Serlio difende gli ideali di regolarità e simmetria che prefigurano l’estetica classica.

Tuttavia, applicando le teorie e la prospettiva di Alberti o la matematica di Manetti e Pacioli per creare uno spazio illusionista razionalmente costruito, gli artisti del Rinascimento sono consapevoli di innovare e sviluppare tecniche artistiche che non esistevano. in tempi antichi.

Il ruolo dell’immagine è sfidato dalla riforma dei teologi che leggono una contraddizione tra il piacere estetico e l’ordine divino, il cattolico Jerome Savonarola a Firenze che organizza la distruzione di specchi e dipinti dal pire delle vanità, il protestante Lutero che ha messo al bando le immagini nel templi e John Calvin, che ha aggiunto la cromoclastia, il divieto di colori. In risposta il ruolo dell’immagine come letteratura e parola è affermato dal Concilio di Trento e dalla Chiesa cattolica.

17 ° – 18 ° secolo
L’estetica classica ispirata al Symposium di Platone e alla ricerca di una delle sue espressioni più riuscite nell’arte poetica di Boileau, ha concepito non solo l’estetica, il bello, il negativo, il brutto. Il bello è stato concepito in termini di armonia, simmetria, ordine e misura. L’estetica empirista aggiungerà un secondo valore estetico positivo, il sublime. Il sublime è un valore caratterizzato da disarmonia, dissonanza, sproporzione, disordine, dissimmetria. Dove il bello produce la sensazione di serenità nell’anima, il sublime produce sentimenti come terrore e passione violenta (senza versare nell’orrore). Il sublime troverà la sua applicazione artistica più assoluta nel romanticismo, che esalterà la passione e l’eccesso nell’animo umano (genio artistico, amore appassionato, sé solitario o persino la rivoluzione politica). Per l’estetica classica, la bellezza era un concetto. Si può parlare di ciò come “arte intellettuale” o “intellettualismo estetico”. Ad esempio, nei tempi antichi la musica era tra le quattro scienze del quadrivio. Era una scienza di armonia e misura, come lo descrive sant’Agostino nel suo trattato sulla musica. Per Descartes, le domande che preoccupano il cartesianismo sono estranee alla bellezza e all’arte; in questa scuola, alcune menti si accontentano di riprodurre le tradizioni dell’antichità, in particolare le idee di Platone e Sant’Agostino (ad esempio trattati Beau Crouzaz o Padre André).

Al contrario, l’estetica empirista concepisce il bello e il sublime come sentimenti interiori. Queste sono rappresentazioni che l’anima fa durante l’esperienza estetica. Il bello si riferisce a una sensazione di piacere e calma, mentre il sublime si riferisce a un sentimento di piacere misto a dolore oa un’alternanza contraddittoria di sentimenti. Il gusto non è più una nozione intellettuale, ma riguarda l’impressione sensibile e il sentimento, definiti dagli empiristi come le idee più vere e vivaci della mente. Il libro La ricerca filosofica sull’origine delle nostre idee del sublime e del bello (1757) del filosofo irlandese Burke (1729-1797) può essere considerata come il manifesto empirista della filosofia teatrale. Possiamo aggiungere le Prove estetiche di Hume e gli scritti di Shaftsesbury e Hutcheson. In Francia, Diderot e gli enciclopedisti prendono idee simili. Charles Batteux commenta Aristotele e riduce tutte le arti al principio dell’imitazione della bellezza della natura. Padre Jean-Baptiste Dubos e Voltaire contribuiscono alla caratterizzazione dell’estetica come critico letterario. In Germania, i discepoli di Wolff e Leibniz scoprono la nuova scienza dell’estetica. Baumgarten è seguito da Mendelssohn, Sulzer ed Eberhard.

XVIII – XIX secolo

Kant
Si dice che Kant abbia dato all’autonomia estetica come dominio proprio nell’arte, ma in realtà l’autonomia riguarda solo il “soggetto estetico” ed è legato alla conoscenza e alla moralità. L’estetica trascendentale nella Critica della ragion pura (1781) si riferisce alla scienza dell’intuizione, concetti a priori di spazio e tempo dal punto di vista della conoscenza. L’estetica è la scienza del “sensibile” in contrapposizione alla logica, che è la scienza dell ‘”intelligibile”. Kant osserva che solo i tedeschi usano il termine estetica nel senso critico del gusto che non gli importava. Critica della facoltà di giudicare (1790), Kant analizza la questione del giudizio del gusto in relazione al bello e al sublime, ma anche la questione della teleologia in natura. Distingue la facoltà di giudicare come una facoltà indipendente dalla comprensione o dalla ragione e integra l’estetica nel senso della teoria del gusto, della bellezza e dell’arte nel campo della filosofia trascendentale.

Mettendo in discussione la natura del sentimento estetico, Kant osserva che per la percezione del piacere, ogni persona riconosce che questo sentimento ha valore solo per la propria persona, e che non è possibile contestare il piacere provato dall’altro: “quando dico che il vino delle Canarie è gradevole, soffro volentieri di essere rimproverato e ho ricordato che devo dire solo che mi è gradito, e arriva a pensare che “ognuno ha il suo gusto particolare”. Il caso della bellezza, tuttavia, sarebbe diverso, poiché se giudica una cosa così bella “attribuisco ad altri la stessa soddisfazione” e “Non giudico solo per me stesso, ma per tutti, e parlo di bellezza come se fosse una qualità delle cose (…) “Dimostra che la bellezza non è piacevole, il giudizio del bello non è fatto secondo un gusto personale:” Qui non si può dire che tutti abbiano il suo gusto particolare “.

Hegel
Nel sistema filosofico di Hegel, l’estetica è definita come una filosofia dell’arte, e lo scopo dell’arte è esprimere la verità. La bella è l’Idea in una forma sensibile, è l’Assoluto dato all’intuizione. L’arte è un’oggettivazione della coscienza con cui si manifesta. È quindi un momento importante della sua storia. La riflessione sull’arte è legata alla fine dell’arte, nel senso che questo fine è una trascendenza dell’elemento sensoriale verso il pensiero puro e libero. Questo sorpasso è fatto in religione e filosofia. Per Hegel, la peggiore delle produzioni umane sarà sempre superiore al più bello dei paesaggi, perché l’opera d’arte è il mezzo privilegiato con cui si realizza lo spirito umano.

Per Hegel, la storia dell’arte è divisa in tre, secondo la forma e il contenuto dell’arte:

arte simbolica, orientale, sublime, in cui la forma supera il contenuto;
arte classica, greca, bella, che è l’equilibrio tra forma e contenuto;
romantica, arte cristiana, vero, dove il contenuto è ritirato dalla forma.
Hegel sviluppa anche un sistema di belle arti, che è diviso in cinque arti principali seguendo lo spazio (architettura, scultura, pittura) e il tempo (musica, poesia).

In Francia (XIX secolo)
Il termine estetico, che è assente dall’Encyclopédie di Diderot, trova la sua prima apparizione in francese nel 1743. Ma non fu istituito in Francia fino al 1850 circa, quando i grandi testi di Kant, Hegel e Schelling furono tradotti o tradotti in francese. trasposto da Jules Barni e Charles Magloire Bénard. Nel 1845, Benard sottolinea che l’estetica è coltivata ardentemente in Germania, ma che non è conosciuta in Francia. Il ritardo è dovuto a problemi nazionali. La scienza dell’estetica è percepita come tedesca e trova il riconoscimento filosofico solo in ritardo. Molti libri sono pubblicati, naturalmente, per tutto il XIX secolo, che appartengono all’estetica come scienza della bellezza. L’estetica è anche insegnata da discepoli di Victor Cousin come Théodore Simon Jouffroy o Charles Lévêque (1861) in una prospettiva platonica e spiritista. Ma la prima cattedra universitaria dedicata all’insegnamento dell’estetica fu creata alla Sorbona solo per Victor Basch nel 1921.

L’estetica si sta sviluppando anche al di fuori dell’istituzione filosofica nel campo della critica d’arte. Nel 1856, Charles Baudelaire intitolò Bric-à-Brac Esthetic il suo studio dedicato ai Salons del 1845 e 1846. Gli assegnò il titolo finale di Curiosités Esthétique nel 1868. Nel suo articolo sull’Exposition Universelle del 1855, critica i “professori” estetica “, i” dottrinari del bello “rinchiusi nel loro sistema e che non sanno come cogliere le corrispondenze. Teorizza l’avvento della modernità nel suo articolo capitale The Painter of Modern Life (1863).

In Germania (XIX secolo)
Nel XIX secolo formalizza la Kunstwissenschaft 30 o “scienza dell’arte” attorno ad un approccio storico all’arte, chiamato storicismo (attorno ai principi di individualità e sviluppo), in particolare attraverso il lavoro dello storico Jacob Burckhardt. L’ambizione è quella di studiare la scienza, lontano dalla critica idealistica filosofica e letteraria. La “scienza dell’arte” non è chiaramente distinta dalla storia dell’arte. TheWinckelmann (1717-1768), che ha determinato l’arte attraverso un approccio storico e ha paragonato la storia dell’arte alla storia della civiltà. Le lezioni estetiche di Hegel giustificavano così l’importanza del primo storico e la sistematizzazione della conoscenza.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) fu direttamente influenzato da Kant, ma tornò al pensiero di Platone e Plotino. Per Schopenhauer, l’arte è una conoscenza diretta delle idee (oltre la ragione), che a loro volta si riferiscono ad un aspetto ultimo: la volontà. Presenta anche l’archetipo del genio, in grado di superare la soggettività umana e accedere alla conoscenza ultima (e rivelarla agli uomini). Stabilisce una classificazione delle arti, che si riferisce al platonismo (o pensiero medievale). Ha una profonda influenza sui drammi e gli scritti teorici di Richard Wagner. Friedrich Nietzsche (1844-1900) si oppone al pessimismo di Schopenhauer, con un atteggiamento estetico, il dionisiaco, che si oppone all’Apolloniano. Invertendo la gerarchia platonica, il sensibile diventa una realtà fondamentale: “l’arte ha più valore della verità”. Criticando il principio dei valori oggettivi come frutto della decadenza, Nietzsche colloca l’artista come creatore dei propri valori singolari, offerti ad altri uomini, per stimolare la loro “volontà di potenza”, cioè la loro forza vitale. e gioia. “L’arte è il grande stimolante”. Secondo Nietzsche, la funzione dell’arte non è creare opere d’arte, ma “abbellire la vita”. “La cosa essenziale nell’arte è la celebrazione, la benedizione, la deificazione dell’esistenza”.

Estetica contemporanea (XX e 211 ° secolo)
Apparendo nel 20 ° secolo, sono i principali movimenti estetici contemporanei. Si adattano in particolare nel contesto delle preoccupazioni sulla lingua (questione centrale della filosofia del 20 ° secolo) in connessione con l’emergere di nuove scienze (linguistica, neuroscienze).

Fenomenologia
Heidegger definisce l’estetica come “la scienza del comportamento sensibile ed emotivo dell’uomo e ciò che la determina”. Fu dopo il 1933, nelle conferenze su “L’origine dell’opera d’arte”, i suoi studi sulla poesia di Hölderlin e la pittura di Van Gogh, che Heidegger affrontato la questione dell’arte Sposta l’intera questione ontologica (“Cos’è?”) Sulle arti. Nel suo approccio fenomenologico, designa l’opera d’arte come realizzazione di uno svelamento (alètheia) dell’Essere. Dell’essere. Opponendosi alla corrente oggettivista (che stabilisce la verità attraverso una relazione con l’idea della realtà), Heidegger definisce l’arte come mezzo privilegiato di una “implementazione della verità” da parte della mente:

Questo approccio è successivamente sviluppato da filosofi come Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Mikel Dufrenne e Jean-François Lyotard.

Scuola di Francoforte
I filosofi della Scuola di Francoforte sono fortemente segnati da un pensiero materialista, ispirato dal marxismo e dallo studio delle crisi del XX secolo. La loro estetica si basa su un’analisi critica delle scienze sociali e uno studio della cultura di massa. Per Theodor W. Adorno (1903-1969), specialmente nella sua Théorie esthétique (1970), l’arte rimane un’area di libertà, contestazione e creatività in un mondo tecnocratico. L’arte ha un ruolo critico nei confronti della società e rimane un luogo di utopia, purché rifiuti il ​​proprio passato (conservatorismo, dogmatismo, serialismo). Adorno si opporrà anche alle strutture della cultura di massa (industria culturale), condannando il passaggio del jazz.

“Postmodernismo” francese
Tra il 1960 e il 1980, diversi filosofi francesi hanno spinto nuovi approcci all’estetica. Le loro teorie disparate hanno una forte influenza negli Stati Uniti sulla critica letteraria e artistica, in cui vengono chiamate “teorie francesi”. Questi autori, a volte legati a una filosofia postmoderna o post-strutturalista, perseguono una critica del soggetto, della rappresentazione e della continuità storica, sotto l’influenza di Freud, Nietzsche e Heidegger.

Estetica analitica
Apparso negli anni ’50, l’estetica analitica è la corrente del pensiero dominante nel mondo anglosassone. Derivata dall’empirismo e dal pragmatismo, questa estetica si basa su una ricerca di strumenti logico-filosofici e analisi del linguaggio, nell’estensione della filosofia analitica. Questa estetica è costituita da un insieme di teorie omogenee, essenzialmente legate all’analisi delle domande e delle definizioni dell’arte. Queste teorie si affermano indipendentemente dall’estetica “tradizionale”, tanto dalla restrizione dei suoi oggetti (sono esclusi: la questione del bello, la storia dell’estetica) che dalla specificità analitica dei suoi metodi di ricerca (riferendosi alla logica e non speculativo). L’approccio metafisico segue questa tendenza, specialmente sulla “verità delle forme”.

Nuove scienze dell’arte
Gli oggetti estetici sono anche indirizzati da alcune nuove discipline delle scienze umane e sociali, arricchendo la ricerca di nuovi approcci teorici e metodologici.

Sociologia estetica
In continuità con la storia culturale del 19, la storia sociale dell’arte studia le forze collettive che lavorano nell’arte. Opponendosi all’idealismo filosofico, questa sociologia è inizialmente influenzata dal pensiero marxista (materialismo storico); mette in evidenza principalmente il contesto socio-economico 40 e cerca di collegare l’evoluzione artistica alle lotte e alle classi sociali. Opposizione al determinismo marxista, diversi approcci allo studio dei contesti sociali dell’arte, più attenti all’internalità del “mondo dell’arte”: uno studio dell’iscrizione contestuale delle opere nell’ambiente culturale, in particolare attraverso la storia culturale e l’antropologia dell’arte (Lévi -Strauss, Boas); uno studio sociologico dell’habitus dell’arte (Bourdieu); una sociologia dell’azione e delle interazioni contestuali (Becker).

Questi nuovi approcci all’arte sono affrontati ad esempio dall’idea comune di un’opera, nata da un’ispirazione “libera” dell’artista, o di una logica estetica intrinseca all’arte e indipendente dall’ambiente sociale. Allo stesso modo, sociale i meccanismi di ricezione delle opere (distinzione, codici …) sono rivelati. Tuttavia, queste scienze sociali sfuggono allo studio delle opere stesse, conferendo forse un riduzionismo “sociale” all’arte; è la ragione per nuovi approcci che non riguardano solo l’ambiente, ma la pratica, vedi il lavoro stesso.

Psicologia dell’arte
La psicologia dell’arte mira allo studio degli stati di coscienza e dei fenomeni inconsci all’opera nella creazione artistica o nella ricezione dell’opera. L’analisi della creazione artistica riprende l’idea di un primato dell’artista stesso nell’interpretazione dell’arte; idea sviluppata dal Rinascimento e dal Romanticismo, e già inclusa negli approcci biografici ad alcuni storici dell’arte del 19 (vedi Kunstwissenschaft). Dal 1905, con la stesura della teoria delle pulsioni di Freud, l’arte diventa un oggetto della psicoanalisi. Questo approccio non è finalizzato a valutare il valore del lavoro, ma a spiegare i processi psichici intrinseci al suo sviluppo.

Semiologia dell’arte
Seguendo le teorie di Ferdinand de Saussure e dello strutturalismo, una semiologia dell’arte sta lentamente prendendo forma. Questa “scienza dei segni” studia non i motivi oi significati delle opere, ma i meccanismi di signifiance (come il lavoro significa); il lavoro è considerato qui come uno spazio di segni e simboli la cui articolazione deve essere decifrata. Il linguaggio delle opere (ad esempio il linguaggio pittorico) non è considerato come un sistema identico alle lingue: infatti, questo “linguaggio” non è composto da unità prive di significato (come fonemi aslinguistici) o da segni di pura convenzione. Questo linguaggio esiste principalmente attraverso relazioni analogiche. Se alcuni codici specifici del linguaggio dell’arte possono essere determinati (ruolo della forma, orientamento, scala …), l’implicazione di elementi strettamente materiali (legati all’oggetto: pigmenti, luce …) Tuttavia, non completamente ridurre l’arte ai sistemi linguistici.

Estetica non occidentale

Cinese estetico
L’arte cinese ha una lunga storia nel cambiare stili e disegni. Nei tempi antichi, i filosofi stavano già discutendo di estetica. Confucio (551-478 aEV) ha sottolineato il ruolo delle arti e delle lettere (in particolare musica e poesia) nello sviluppo delle virtù e il rafforzamento del li (galateo, riti), per avvicinarsi all’essenza umana. Di fronte a questi argomenti, Mo Zi sosteneva, tuttavia, che la musica e le belle arti erano costose e inefficienti, a beneficio delle persone più ricche, ma non ordinarie.

Negli scritti del IV secolo aC, gli artisti discutono i propri obiettivi nell’arte. Ad esempio, sono noti tre lavori di Gu Kaizhi sulle teorie della pittura. Diverse opere successive, scritte da artisti letterari, si occupano anche di creazione artistica. L’influenza tra religione e filosofia, da un lato, e l’arte, d’altra parte, era comune, ma non onnipresente; così in ogni periodo della storia cinese, è possibile trovare arti che ignorano in gran parte la filosofia e la religione.

Intorno al 300 aC, Lao Tzu formula concezioni materialistiche ed estetiche legate al Taoismo e alle leggi della natura. Queste concezioni sono chiaramente in contraddizione con gli interessi della minoranza dominante.

Il più importante rappresentante della transizione all’estetica medievale cinese è il filosofo Wang Chong, il primo secolo. Adotta una sostanza puramente materiale, qi, come principio di un’evoluzione naturale e come caratteristica fondamentale della percezione umana. Considera quindi il mondo materiale come la fonte di ogni bellezza e bruttezza; la verità artistica riguarda la conformità con i fatti.

Cao Pi (187-226) ha seguito queste precedenti considerazioni, tuttavia non include solo i criteri di bellezza, ma anche le forme artistiche. Xie He (479-502) concretizza queste idee nei Sei Principi della Pittura: l’espressione dell’essenza delle manifestazioni della vita; l’arte della pittura a pennello; l’uso dei colori secondo la natura del soggetto; la composizione; la concordanza della forma con la cosa reale; l’imitazione dei migliori esempi del passato.

Nell’undicesimo secolo, lo scrittore Su Shi attirò l’attenzione sul ruolo dell’ispirazione e del talento.

Nonostante la molteplicità delle riflessioni, l’evoluzione dell’estetica cinese nel periodo che seguì fu fortemente ostacolata dal debole sviluppo delle forze produttive e dalla rigidità delle relazioni sociali, in forme feudali o successive.

Estetica giapponese
L’estetica giapponese è l’approccio di concetti estetici vicini alla bellezza o al buon gusto nella cultura giapponese tradizionale e moderna. Sebbene questo approccio sia considerato nella società occidentale essenzialmente come uno studio filosofico, in Giappone è considerato una parte inseparabile della vita quotidiana e spirituale. Per i suoi aspetti religiosi, l’estetica giapponese è fortemente influenzata dal buddismo. È particolarmente sviluppato nel buddismo Zen e nel chanoyu. Il chanoyu ha molti aspetti: costruzione, giardino e uso di tessuti vegetali, kimono, ceramica, artigianato di bambù, calligrafia, fonderia, cucina … L’estetica è anche valutata attraverso ideali, tradizionali come wabi-sabi, mono no aware, iki o moderno come kawaii.

Estetica arabo-islamica
L’estetica arabo-islamica, o estetica islamica, non si riferisce esclusivamente alla religione, ma a tutto il pensiero della cultura e del contesto islamici e alle pratiche religiose e secolari. Per mancanza di testi, non è possibile conoscere le teorie estetiche del periodo pre-islamico. I filosofi islamici non hanno scritto opere strettamente legate all’estetica, ma nelle loro discussioni su Dio, affrontano diversi dibattiti i cui temi (arte, bellezza, immaginazione …) sono studiati oggi in questa disciplina.

Le idee di bellezza sono ispirate al 9 ° secolo, dalle dottrine neoplatoniche, comprese quelle di Plotino, con testo arabo rilasciato sotto il nome di Teologia di Aristotele, che influenzò i filosofi Al-Kindi (801-873) Al-Farabi (872- 950) e Avicenna (980-1037). Questi filosofi includono la distinzione tra bellezza sensibile e bellezza intelligibile e collegamenti con la percezione, l’amore e il piacere. In The Righteous City, Al-Farabi introduce l’idea della bellezza intelligibile in discussioni sui nomi di Dio. He invokes the beauty and perfection of God, to justify the relationship of transcendence between perfection, beauty and pleasure. Human works are thus intrinsically imperfect (compared to those of God); Over the centuries, Islamic society will establish debates on the relevance of figurative representation in art. In his Treatise on LoveAvicenna further describes the distinctions between intelligible and sensible beauty and forms of pleasure or attraction, also considering psychological and spiritual elements. Avicenna asserts, for example, that the desire for sensible beauty can be a noble thing, as long as its purely animal aspects are subordinate, and that the intelligible retains the faculty of influencing the sensible.

An important part of philosophical discussions regarding the arts, especially the rhetoric and the Arabic poetry and Persian. Inspired by the Greek commentators of Aristotle, this approach to the arts is less aesthetic, than linguistic and logical. Philosophers question the effectiveness of language, its linguistic mechanisms, its uses (religious, political), its cognitive abilities (to persuade, to imagine). The existence of rhetoric and poetry is also essential for philosophers, in their explanations of the complementary links between religion and philosophy (Al-Farabi, Averroes 1126-1198).

The music is the object of several interpretations according to the schools: if the ulema consider it with a certain mistrust, the Sufis grant him an important spiritual role. Al-Ghazali (1058-1111) devotes many pages on the effects of hearing music, poetry and prayer on the soul, and philosophers such as Avicenna develop mathematical theories about sounds, related with the music of the spheres.