La estética, entendida en su sentido tradicional (kantiano) como el estudio filosófico de las percepciones, las emociones, la belleza y el arte, abarca un campo de investigación tan antiguo como la filosofía misma, pero la disciplina es moderna, ya que los griegos no distinguían nada como estética en filosofía Es así, retrospectivamente, que podemos hablar de una estética antigua como una ciencia de lo bello o ciencia de lo sensible. La historia de la estética se desarrolla en paralelo con la historia del racionalismo. Debe fechar la ‘invención’ de la estética que la mitad del siglo XVIII y si consideramos la filosofía del siglo (Hegel).
Antigüedad
En la antigua Grecia, la cuestión de la belleza es una cuestión central, pero no está necesariamente relacionada con la cuestión del arte. Es una cuestión que toca a la moral y la política en Platón. El período de estética de la baliza se extiende principalmente a los siglos V y IV antes de Cristo. BC, en el momento de la democracia de las ciudades griegas, aunque las nociones y las designaciones estéticas se establecieron en los viejos tiempos:
Homero (finales del siglo VIII) habla en particular de «belleza», «armonía», etc., pero sin teoría de conjuntos. Por trabajo artístico entendió la producción de trabajo manual, a través del cual actuaba una deidad. Heráclito de Éfeso explica lo bello como la cualidad material de lo verdadero. El arte sería entonces la manifestación de un acuerdo opuesto a una imitación de la naturaleza. Demócrito ve la naturaleza de la belleza en el orden sensible de la simetría y la armonía de las partes, hacia un todo. En las representaciones cosmológicas y estéticas de los pitagóricos, los principios numéricos y proporcionales juegan un gran papel para Harmony and Beauty.
Platón
Para Sócrates, la belleza y el bien se mezclan. El arte representativo consiste principalmente en representar a una persona hermosa de cuerpo y espíritu. Platón no concibe lo bello como algo solo sensible, sino como una idea: la belleza tiene un carácter antinatural, es algo inteligible, que está dirigido al pensamiento. Pertenece a una esfera que es más alta que la de los sentidos y el intelecto. Las cosas son solo reflejos de ideas, y el arte solo copia estas reflexiones. Y evalúa particularmente negativamente el arte, como una copia infiel, ya que el hombre lo hace imperfectamente. Sin embargo, él diferencia dos técnicas de imitación: «copia» (eikastikè) como la pintura o la poesía, y «ilusión» (phantastikè) como las obras arquitectónicas monumentales. Si Platón es favorable a lo bello, sigue siendo hostil al arte y particularmente a la poesía y la pintura. Sin embargo, su trabajo sigue siendo la primera codificación ideológica y política del arte.
Aristóteles
Aristóteles no trató ni la belleza ni el arte en general. His Poetics es un fragmento del arte dramático y comprende solo las reglas de la tragedia. Su punto de vista es más experimental que teórico. Infiere las reglas de las obras maestras del teatro griego. Sin embargo, desarrolla una teoría general de la imitación que puede aplicarse a diferentes artes: «La épica, la poesía trágica, la comedia, la poesía ditirámbica, el juego de la flauta, el juego de la cítara, son todos, en general, imitaciones». (cap.1) Para Aristóteles, las artes se diferencian por los objetos que imitan y por los medios artísticos utilizados para lograr esta imitación. El arte imita la naturaleza o completa cosas que la naturaleza no puede lograr. El pensamiento de Aristóteles se convierte así en una base para las «teorías del arte» posteriores (en el sentido moderno), a través de su dialéctica del conocimiento y su evaluación del papel de la naturaleza y la apariencia en la belleza artística. Coloca los conceptos de imitación (mimesis introducida por Platón), emoción, el espectador (katharsis), las figuras de estilo o el papel de la obra de arte. Estas teorías serán llevadas a la estética clásica por Boileau (siglo XVII) y también por la estética marxista.
neoplatonismo
En la Antigüedad tardía, la teoría de lo bello está particularmente sistematizada en torno a los conceptos neoplatónicos de Plotino (204-270). En Enéadas, este toma y va más allá de las distinciones de Platón. La esencia del Beau reside en lo inteligible y más precisamente en la idea. Entonces, la belleza se identifica con la «Unidad», de la que todos los seres dependen. Lo bello es, pues, de naturaleza espiritual (conectado con el alma) y su contemplación es una guía para acercarse a lo inteligible. Del mismo modo, la belleza radica en la forma del trabajo y no en su tema. Así, para Plotino, el arte verdadero no simplemente copia la naturaleza, sino que busca elevarse. Plotino y fundó la estética de las obras simbolistas y poco realistas, ejemplos de los cuales son los iconos bizantinos o las pinturas y esculturas del románico. La estética romana retoma los conceptos de Grecia, como reflexiones sobre la relación entre naturaleza y belleza, por ejemplo en el arte poético de Horacio, o las teorías de Séneca sobre lo bello.
Edades medias
La estética de la Edad Media retoma los principios del neoplatonismo al relacionarlos con el modelo teológico del cristianismo. Se considera entonces que en la creación artística se destila una dignidad creativa, comparable a la creación divina. El arte es un medio de trascendencia hacia lo inteligible. Al simbolismo de Plotin se le agrega el alegorismo, que ya no se considera como una simple figura del habla (retórica), sino como un medio privilegiado de correspondencia con las ideas. Debido a su carácter altamente simbólico, la estética medieval es difícil de adaptar a la división moderna entre abstracción y figuración … De hecho, el mismo símbolo puede representarse indiferentemente utilizando una figura geométrica o humana. Por ejemplo, hay representaciones de la Trinidad, así como tres círculos, tres círculos, triángulo o tres personas humanas idénticas. En el período románico, el arte sacro es objeto de una oposición entre los partidarios de una estética de desnudamiento de acuerdo con los ideales contemplativos (San Bernardo y los cistercienses, los cartujos) y los defensores de una estética más ornamental. de los cuales Cluny es la fruta y de los cuales Suger parece ser el emulador. Suger no es solo el «creador del arte gótico», sino que desarrolló una estética de la luz en estrecha relación con la liturgia. La iglesia se considera una prefiguración de la Jerusalén celestial, la ciudad prometida a los elegidos. Ninguno de los elementos arquitectónicos, litúrgicos, decorativos o iconográficos son gratuitos. Todo está allí para manifestar y celebrar la gloria divina cuya luz es el mejor símbolo.
En música, Hildegard von Bingen concibe la música como una reminiscencia del paraíso. Aquí también, la estética es inseparable de la metafísica y la espiritualidad. La música es de esencia trinitaria, sus leyes derivan de la palabra así como de sus propiedades matemáticas: intervalos, modos, ritmos, etc. En general, las especulaciones pitagóricas sobre los números desempeñan un papel importante no solo para medir los ritmos musicales, sino también y especialmente para definir las proporciones arquitectónicas. Filósofos: Pseudo-Dionysius el Areopagite, Augustine de Hippo, Boecio, Thomas Aquinas.
Teoría Bizantina de la Imagen
En el interrogatorio y cuestionamiento del estado de las imágenes religiosas (los íconos), paganas (los ídolos) y comerciales (monedas, frascos) dirigidas por el cristianismo durante las imágenes de disputas o crisis iconoclasta de los siglos VII y VIII, además de la cuestión de Beau, el estado del icono, la distinción entre la imagen y la pintura, la verdad de una imagen (lo que es verdadero o falso), la relación del Logos (verbo, palabra) con la imagen, la noción de la huella , la relación de la imagen con la presencia, finalmente signos y jeroglíficos. Desarrollado por los filósofos y teólogos griegos neoplatónicos y aristotélicos en particular: Jean Damascene y Pseudo-Denys the Areopagite, la teoría de la imagen bizantina construye la imagen como un lenguaje de signos y códigos.
Renacimiento
La Estética del Renacimiento es consistente con la interpretación de la época que relega la Edad Media al lado de los tiempos oscuros y se convierte en la antigüedad greco-romana. Los historiadores y humanistas elogian el movimiento artístico que desde Giotto ha logrado llevar el arte a la semejanza de la naturaleza. Alberti acredita a Brunelleschi, Donatello y Ghiberti con el renacimiento de las artes visuales y Vasaridivides en tres períodos, el progreso que conduce desde la imitación de los antiguos a la imitación de la naturaleza. Si la antigüedad nunca ha sido totalmente olvidada, los humanistas tratan de encontrar su autenticidad: las traducciones latinas son abandonadas en favor de los textos griegos originales, se organizan las primeras excavaciones arqueológicas, aparecen los primeros museos.
El redescubrimiento de Platón por Gémiste Pléthon y Marsile Ficin no deja de tener consecuencias en la concepción de las artes y la arquitectura. En el Compendium in Timaeum, Ficino elabora el estándar del pitagorismo y el platonismo estéticos: la participación de los sensibles en el reinado de las formas puras se realiza a través de figuras geométricas y proporciones. La realidad física de ser esencia matemática, el objetivo de la estética es definir las leyes matemáticas de la belleza (especulación sobre el número de oro, volúmenes pitagóricos, triángulo de armonía musical, etc.). Alberti será el contratista principal de este programa. En theFrom re aedificatoria, se inspira en Timée para establecer los principios de la construcción. En De pictura, aborda las nociones de perspectiva legítima que hace de la pintura una extensión de la realidad y la belleza pictórica en la composición correcta mediante el trazado de contornos (línea constitutiva) que condiciona el orden del color y el color. la luz (claroscuro). Si en sus Cuadernos, Leonardo da Vincialso concibe la pintura como la imitación de la naturaleza, esta mimesis implica un complejo análisis conceptual de los diez atributos de la vista seguidos de una síntesis pictórica y plástica de elementos tan diversos como el estudio de las proporciones y actitudes humanas, movimiento y reposo, forma y posición, materia y colores, perspectiva lineal o atmosférica, la distribución de la sombra y la luz cuyas leyes de la óptica y las matemáticas son los instrumentos privilegiados de estudio. En su tratado arquitectónico inspirado en Vitruvio, Serlio defiende los ideales de regularidad y simetría que prefiguran la estética clásica.
Sin embargo, al aplicar las teorías y la perspectiva de Alberti o las matemáticas de Manetti y Pacioli para crear un espacio ilusionista construido racionalmente, los artistas del Renacimiento son conscientes de innovar y desarrollar técnicas artísticas que no existían. en tiempos antiguos.
El papel de la imagen es cuestionado por reformadores teólogos que leen una contradicción entre el placer estético y el orden divino, el católico Jerome Savonarola en Florencia que organiza la destrucción de espejos y pinturas por la pira de vanidades, el protestante Lutero que prohibió las imágenes en el templos y John Calvin, quien agregó la cromoclastia, la prohibición de los colores. En respuesta, el Concilio de Trento y la Iglesia Católica afirman el papel de la imagen como literatura y habla.
Siglos XVII-XVIII
La estética clásica inspirada en el Simposio de Platón y encontrar una de sus expresiones más logradas en el Arte Poético de Boileau, concibió no solo lo estético, lo bello y lo negativo, lo feo. Lo bello fue concebido en términos de armonía, simetría, orden y medida. La estética empirista agregará un segundo valor estético positivo, el sublime. Lo sublime es un valor caracterizado por desarmonía, disonancia, desproporción, desorden, disimetría. Donde lo bello produce la sensación de serenidad en el alma, lo sublime produce sentimientos como el terror y la pasión violenta (sin caer en el horror). Lo sublime encontrará su aplicación artística más absoluta en el romanticismo, que exaltará la pasión y el exceso en el alma humana (genio artístico, amor apasionado, el yo solitario o incluso la revolución política). Para la estética clásica, la belleza era un concepto. Uno puede hablar de ello como «arte intelectual» o «intelectualismo estético». Por ejemplo, en la antigüedad la música estaba entre las cuatro ciencias quadrivium. Era una ciencia de armonía y medida, como lo describe San Agustín en su tratado sobre música. Para Descartes, las preguntas que preocupan al cartesianismo son ajenas a la belleza y el arte; en esta escuela, algunas mentes se contentan con reproducir las tradiciones de la antigüedad, especialmente las ideas de Platón y San Agustín (por ejemplo, los tratados Beau Crouzaz o Father André).
Por el contrario, la estética empirista concibe lo bello y lo sublime como sentimientos internos. Estas son representaciones que el alma hace durante la experiencia estética. Lo bello se refiere a una sensación de placer y calma, mientras que lo sublime se refiere a un sentimiento de placer mezclado con dolor o una alternancia contradictoria de sentimientos. El gusto ya no es una noción intelectual, sino que se refiere a la impresión y al sentimiento sensato, definidos por los empiristas como las ideas más verdaderas y animadas de la mente. El libro La investigación filosófica sobre el origen de nuestras ideas de lo sublime y lo bello (1757) del filósofo irlandés Burke (1729-1797) puede considerarse como el manifiesto empirista de la filosofía estética. Podemos agregar los ensayos estéticos de Hume y las escrituras de Shaftsesbury y Hutcheson. En Francia, Diderot y los enciclopedistas toman ideas similares. Charles Batteux comenta sobre Aristóteles y reduce todas las artes al principio de la imitación de la naturaleza hermosa. El padre Jean-Baptiste Dubos y Voltaire contribuyen a la caracterización de la estética como crítico literario. En Alemania, los discípulos de Wolff y Leibniz encontraron la nueva ciencia de la estética. Baumgarten es seguido por Mendelssohn, Sulzer y Eberhard.
Siglos XVIII-XIX
Kant
Se dice que Kant le dio a la autonomía estética dominio propio en el arte, pero en realidad la autonomía se refiere solo al «sujeto estético» y se relaciona con el conocimiento y la moralidad. La estética trascendental en Critique of Pure Reason (1781) se refiere a la ciencia de la intuición, conceptos a priori del espacio y el tiempo desde la perspectiva del conocimiento. La estética es la ciencia de lo «sensible» en oposición a la lógica, que es la ciencia de «lo inteligible». Kant señala que solo los alemanes usan el término estética en el sentido crítico del gusto que él no le importaba. Crítica de la facultad de juzgar (1790), Kant analiza la cuestión del juicio del gusto en relación con lo bello y lo sublime, pero también la cuestión de la teleología en la naturaleza. Él distingue la facultad de juzgar como una facultad independiente de la comprensión o la razón e integra la estética en el sentido de la teoría del gusto, la belleza y el arte en el campo de la filosofía trascendental.
Al cuestionar la naturaleza del sentimiento estético, Kant observa que para la percepción del placer, cada persona reconoce que este sentimiento solo tiene valor para su propia persona, y que no es posible contestar el placer que siente el otro: «cuando digo que el vino de Canarias es agradable, con mucho gusto me regañan y me recuerda que solo debo decir que me agrada. Por esto, llega a pensar que «cada uno tiene su gusto particular». El caso de la belleza, sin embargo, sería diferente, ya que si juzga algo tan bello «Atribuyo a los demás la misma satisfacción» y «no juzgo solo por mí mismo, sino por todos, y hablo de belleza como si fuera una cualidad de las cosas» (…) «. Demuestra que la belleza no es agradable. El juicio de lo bello no se hace según un gusto personal:» No se puede decir aquí que cada uno tenga su gusto particular «.
Hegel
En el sistema filosófico de Hegel, la estética se define como una filosofía del arte, y el propósito del arte es expresar la verdad. Lo bello es la Idea en forma sensible, es lo Absoluto dado a la intuición. El arte es una objetivación de la conciencia por la cual se manifiesta. Por lo tanto, es un momento importante en su historia. La reflexión sobre el arte está vinculada al fin del arte, en el sentido de que este fin es una trascendencia del elemento sensorial hacia el pensamiento puro y libre. Este adelantamiento se hace en religión y filosofía. Para Hegel, lo peor de las producciones del hombre siempre será superior al más bello de los paisajes, porque la obra de arte es el medio privilegiado por el cual se realiza el espíritu humano.
Para Hegel, la historia del arte se divide en tres, según la forma y el contenido del arte:
arte simbólico, oriental, sublime, en el cual la forma excede el contenido;
arte clásico, griego, hermoso, que es el equilibrio entre forma y contenido;
arte romántico, cristiano, cierto, donde el contenido se retira de la forma.
Hegel también desarrolla un sistema de bellas artes, que se divide en cinco artes principales siguiendo el espacio (arquitectura, escultura, pintura) y el tiempo (música, poesía).
En Francia (siglo XIX)
El término estético, que está ausente en la Encyclopédie de Diderot, encuentra su primera aparición en francés en 1743. Pero no se estableció en Francia hasta alrededor de 1850, cuando los grandes textos de Kant, Hegel y Schelling fueron traducidos o traducidos al francés. transpuesta por Jules Barni y Charles Magloire Bénard. En 1845, Benard señala que la estética se cultiva ardientemente en Alemania, pero que no se conoce en Francia. La demora se debe a problemas nacionales. La ciencia de la estética se percibe como alemana y encuentra el reconocimiento filosófico solo tardíamente. Muchos libros se publican, por supuesto, a lo largo del siglo XIX, que pertenecen a la estética como la ciencia de la belleza. Los discípulos de Victor Cousin como Théodore Simon Jouffroy o Charles Lévêque (1861) también enseñan la estética en una perspectiva platónica y espiritualista. Pero la primera cátedra universitaria dedicada a la enseñanza de la estética fue creada en la Sorbona por Victor Basch en 1921 solamente.
La estética también se está desarrollando fuera de la institución filosófica en el campo de la crítica de arte. En 1856, Charles Baudelaire tituló Bric-à-Brac Esthetic su estudio dedicado a los Salons de 1845 y 1846. Le dio su título final de Curiosités Esthétique en 1868. En su artículo sobre la Exposición Universal de 1855, critica a los «profesores». estético «, los» doctrinarios de lo bello «encerrados en su sistema y que no saben cómo aprovechar las correspondencias. Teoriza el advenimiento de la modernidad en su artículo capital El pintor de la vida moderna (1863).
En Alemania (siglo XIX)
En el siglo XIX formaliza Kunstwissenschaft 30 o «ciencia del arte» en torno a un enfoque histórico del arte, llamado historicismo (en torno a los principios de individualidad y desarrollo), particularmente a través del trabajo del historiador Jacob Burckhardt. La ambición es la de una ciencia del estudio, lejos de la crítica filosófica y literaria idealista. La «ciencia del arte» no se distingue claramente de la historia del arte. TheWinckelmann (1717-1768), que determinó el arte a través de un enfoque histórico, y comparó la historia del arte con la historia de la civilización. Las lecciones estéticas de Hegel justificaron la importancia de lo primero histórico y la sistematización del conocimiento.
Arthur Schopenhauer (1788-1860) fue influenciado directamente por Kant, pero regresó a los pensamientos de Platón y Plotino. Para Schopenhauer, el arte es un conocimiento directo de las Ideas (más allá de la razón), que a su vez se refieren a un aspecto fundamental: la voluntad. También presenta el arquetipo del genio, capaz de superar la subjetividad humana y acceder al conocimiento último (y revelarlo a los hombres). Establece una clasificación de las artes, que se refiere al platonismo (o pensamiento medieval). Tiene una profunda influencia en los dramas y escritos teóricos de Richard Wagner. Friedrich Nietzsche (1844-1900) se opone al pesimismo de Schopenhauer, con una actitud estética, la dionisiaca, a la que se opone a los apolíneos. Al invertir la jerarquía platónica, lo sensible se convierte en una realidad fundamental: «el arte tiene más valor que la verdad». Criticando el principio de los valores objetivos como el fruto de la decadencia, Nietzsche coloca al artista como creador de sus propios valores singulares, ofrecidos a otros hombres, para estimular su «voluntad de poder», es decir, su fuerza vital. y alegría «El arte es el gran estimulante». Según Nietzsche, la función del arte no es crear obras de arte, sino «embellecer la vida». «Lo esencial en el arte es la celebración, la bendición, la deificación de la existencia».
Estética contemporánea (siglos XX y XXI)
Apareciendo en el siglo 20, son los principales movimientos de la estética contemporánea. Encajan especialmente en el contexto de las preocupaciones sobre el lenguaje (cuestión central de la filosofía del siglo XX) en relación con el surgimiento de nuevas ciencias (lingüística, neurociencia).
Fenomenología
Heidegger define la estética como «la ciencia del comportamiento sensible y emocional del hombre y lo que lo determina». Fue después de 1933, en las conferencias sobre «El origen de la obra de arte», sus estudios sobre la poesía de Hölderlin y la pintura de Van Gogh, que Heidegger abordó la cuestión del arte. Mueve toda la pregunta ontológica («¿Qué es?») Sobre las artes. En su enfoque fenomenológico, designa la obra de arte como una implementación de una revelación (alètheia) del Ser. Del ser. Oponiéndose a la corriente objetivista (que establece la verdad por una relación con la idea de la realidad), Heidegger define el arte como el medio privilegiado de una «implementación de la verdad» por parte de la mente:
Este enfoque es desarrollado más tarde por filósofos como Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Mikel Dufrenne y Jean-François Lyotard.
Escuela de Frankfurt
Los filósofos de la Escuela de Frankfurt están fuertemente marcados por un pensamiento materialista, inspirado en el marxismo y el estudio de las crisis del siglo XX. Su estética se basa en un análisis crítico de las ciencias sociales y un estudio de la cultura de masas. Para Theodor W. Adorno (1903-1969), especialmente en su Théorie esthétique (1970), el arte sigue siendo un área de libertad, contestación y creatividad en un mundo tecnocrático. El arte tiene un papel crítico frente a la sociedad y sigue siendo un lugar de utopía, siempre que rechace su propio pasado (conservadurismo, dogmatismo, serialismo). Adorno también se opondrá a las instalaciones de la cultura de masas (industria cultural), condenando el paso del jazz.
«Posmodernismo» francés
Entre los años 1960 y 1980, varios filósofos franceses impulsaron nuevos enfoques de la estética. Sus teorías dispares tienen una fuerte influencia en los Estados Unidos en la crítica literaria y artística, donde se les conoce como «teoría francesa». Estos autores, a veces adscritos a una filosofía posmoderna o postestructuralista, persiguen una crítica del sujeto, de la representación y de la continuidad histórica, bajo la influencia de Freud, Nietzsche y Heidegger.
Estética analítica
Apareció en la década de 1950, la estética analítica es la corriente de pensamiento dominante en el mundo anglosajón. Resultante del empirismo y el pragmatismo, esta estética se basa en una búsqueda por lógica – instrumentos filosóficos y análisis del lenguaje, en la extensión de la filosofía analítica. Esta estética está constituida por un conjunto de teorías homogéneas, esencialmente relacionadas con el análisis de las preguntas y definiciones del arte. Estas teorías se afirman independientes de la estética «tradicional», tanto por la restricción de sus objetos (quedan excluidos: la cuestión de lo bello, la historia de la estética) que por la especificidad analítica de sus métodos de investigación (refiriéndose a la lógica y no especulativo). El enfoque metafísico sigue esta tendencia, especialmente en la «verdad de las formas».
Nuevas ciencias del arte
Los objetos de la estética también son abordados por ciertas nuevas disciplinas de las ciencias humanas y sociales, enriqueciendo la búsqueda de nuevos enfoques teóricos y metodológicos.
Sociología estética
Como continuación de la historia cultural del siglo XIX, la historia social del arte estudia las fuerzas colectivas que trabajan en el arte. Oponerse al idealismo filosófico, esta sociología está inicialmente influenciada por el pensamiento marxista (materialismo histórico); destaca principalmente el contexto socioeconómico 40 y busca vincular la evolución artística con las luchas y las clases sociales. Oponerse al determinismo marxista, diferentes enfoques del estudio de los contextos sociales del arte, más atentos a internalizar el «mundo del arte»: un estudio de la inscripción contextual de obras en el medio cultural, especialmente a través de la historia cultural y la antropología del arte (Lévi Strauss, Boas); un estudio sociológico del habitus del arte (Bourdieu); una sociología de acción e interacciones contextuales (Becker).
Estos nuevos enfoques del arte se enfrentan, por ejemplo, con la idea común de una obra, nacida de una inspiración «libre» del artista, o de una lógica estética intrínseca al arte e independiente del entorno social. De la misma manera, las redes sociales Se revelan los mecanismos de recepción de obras (distinción, códigos …). Sin embargo, estas ciencias sociales eluden el estudio de las obras mismas, confiriendo tal vez un reduccionismo «social» al arte; es la razón de nuevos enfoques que no solo abordan el medio ambiente, sino que la práctica, ver el trabajo en sí mismo.
Psicología del arte
La psicología del arte tiene como objetivo el estudio de los estados de conciencia y los fenómenos inconscientes en el trabajo en la creación artística o la recepción de la obra. El análisis de la creación artística retoma la idea de una primacía del propio artista en la interpretación del arte; idea desarrollada desde el Renacimiento y el Romanticismo, y ya incluida en los planteamientos biográficos de algunos historiadores del arte del siglo XIX (ver Kunstwissenschaft). Desde 1905, con la redacción de Freud de la teoría de los impulsos, el arte se convierte en un objeto de psicoanálisis. Este enfoque no está dirigido a evaluar el valor del trabajo, sino a explicar los procesos psíquicos intrínsecos a su desarrollo.
Semiología del arte
Siguiendo las teorías de Ferdinand de Saussure y el estructuralismo, una semiología del arte está tomando forma lentamente. Esta «ciencia de los signos» estudia no los motivos o los significados de las obras, sino los mecanismos de significancia (cómo significa el trabajo); el trabajo se considera aquí como un espacio de signos y símbolos cuya articulación debe ser descifrada. El lenguaje de las obras (por ejemplo, el lenguaje pictórico) no se considera como un sistema idéntico a los idiomas: de hecho, este «lenguaje» no está compuesto de unidades carentes de significado (como fonemas lingüísticos), o por signos de pura convención. Este lenguaje existe principalmente a través de relaciones analógicas. Si se pueden determinar algunos códigos específicos del lenguaje del arte (papel de forma, orientación, escala …), la implicación de elementos estrictamente materiales (relacionados con el objeto: pigmentos, luz …) Sin embargo, no se completa reducir el arte a los sistemas de lenguaje.
Estética no occidental
Chino estético
El arte chino tiene una larga historia de estilos y diseños cambiantes. En la antigüedad, los filósofos ya estaban discutiendo sobre estética. Confucio (551-478 a. C.) hizo hincapié en el papel de las artes y las letras (especialmente la música y la poesía) en el desarrollo de las virtudes y el fortalecimiento de la li (etiqueta, ritos), para acercarse a la esencia humana. Oponiéndose a estos argumentos, Mo Zi argumentó, sin embargo, que la música y las bellas artes eran costosas e ineficientes, beneficiando a las personas más ricas, pero no a las personas comunes.
En las escrituras del 4to siglo AC, los artistas debaten los propios objetivos en arte. Por ejemplo, se conocen tres obras de Gu Kaizhi sobre teorías de la pintura. Varias obras posteriores, escritas por artistas literarios, también se ocupan de la creación artística. La influencia entre la religión y la filosofía, por un lado, y el arte, por otro lado, era común, pero no omnipresente; por lo que en cada período de la historia china, es posible encontrar artes que ignoran en gran medida la filosofía y la religión.
Alrededor de 300 a. C., Lao Tzu formula concepciones materialistas y estéticas relacionadas con el taoísmo y las leyes de la naturaleza. Estas concepciones están claramente en contradicción con los intereses de la minoría gobernante.
El representante más importante de la transición a la estética china medieval es el filósofo Wang Chong, del siglo i. Adopta una sustancia puramente material, qi, como principio de evolución natural y como característica fundamental de la percepción humana. Por lo tanto, considera el mundo material como la fuente de toda belleza y fealdad; la verdad artística es acerca de la conformidad con los hechos.
Cao Pi (187-226) siguió estas consideraciones previas, sin embargo, no solo incluye los criterios de belleza, sino también las formas artísticas. Xie He (479-502) concreta estas ideas en los Seis principios de la pintura: la expresión de la esencia de las manifestaciones de la vida; el arte de pintar con pincel; el uso de colores de acuerdo con la naturaleza del sujeto; la composición; la concordancia de la forma con lo real; la imitación de los mejores ejemplos del pasado.
En el siglo XI, el escritor Su Shi llamó la atención sobre el papel de la inspiración y el talento.
A pesar de la multiplicidad de reflexiones, la evolución de la estética china en el período siguiente se vio fuertemente obstaculizada por el débil desarrollo de las fuerzas productivas y la rigidez de las relaciones sociales, en formas feudales o posteriores.
Estética japonesa
La estética japonesa es el enfoque de conceptos estéticos cercanos a la belleza o el buen gusto en la cultura japonesa tradicional y moderna. Aunque este enfoque se considera en la sociedad occidental esencialmente como un estudio filosófico, se considera en Japón como una parte inseparable de la vida cotidiana y espiritual. Por sus aspectos religiosos, la estética japonesa está fuertemente influenciada por el budismo. Está particularmente desarrollado en Budismo Zen y chanoyu. El chanoyu tiene muchos aspectos: construcción, jardín y uso de tejidos vegetales, kimono, cerámica, artesanía de bambú, caligrafía, fundición, cocina … La estética también se evalúa a través de ideales, tradicionales como wabi-sabi, mono no aware, iki , o moderno como kawaii.
Estética árabe-islámica
La estética árabe-islámica, o la estética islámica, no se relaciona exclusivamente con la religión, sino con todo el pensamiento de la cultura y el contexto islámicos, y con las prácticas religiosas y seculares. Por falta de textos, no es posible conocer las teorías estéticas del período preislámico. Los filósofos islámicos no han escrito trabajos estrictamente relacionados con la estética, pero en sus discusiones sobre Dios, abordan diferentes debates cuyos temas (artes, belleza, imaginación …) se estudian hoy en esta disciplina.
Las ideas de la belleza están inspiradas desde el siglo IX, por las doctrinas neoplatónicas, incluidas las de Plotino, con el texto árabe publicado bajo el nombre de Teología de Aristóteles, que influyó en los filósofos Al-Kindi (801-873) Al-Farabi (872- 950) y Avicena (980-1037). Estos filósofos incluyen la distinción entre la belleza sensible y la belleza inteligible, y los vínculos con la percepción, el amor y el placer. En The Righteous City, Al-Farabi introduce la idea de la belleza inteligible en las discusiones sobre los nombres de Dios.Invoca la belleza y la perfección de Dios, para justificar la relación de trascendencia entre la perfección, la belleza y el placer. Las obras humanas son por lo tanto intrínsecamente imperfectas (en comparación con las de Dios); A lo largo de los siglos, la sociedad islámica establecerá debates sobre la relevancia de la representación figurativa en el arte. En su Tratado sobre el amor, Avicena también describe las distinciones entre la belleza inteligible y sensible y las formas de placer o atracción, y también considera los elementos psicológicos y espirituales. Avicena afirma, por ejemplo, que el deseo de belleza sensible puede ser algo noble, siempre que sus aspectos puramente animales estén subordinados, y que lo inteligible conserve la facultad de influir en lo sensible.
Una parte importante de las discusiones filosóficas sobre las artes, especialmente la retórica y la poesía árabe y persa. Inspirado por los comentaristas griegos de Aristóteles, este enfoque de las artes es menos estético que lingüístico y lógico. Los filósofos cuestionan la efectividad del lenguaje, sus mecanismos lingüísticos, sus usos (religiosos, políticos), sus habilidades cognitivas (persuadir, imaginar). La existencia de la retórica y la poesía es también esencial para los filósofos, en sus explicaciones de los vínculos complementarios entre la religión y la filosofía (Al-Farabi, Averroes 1126-1198).
La música es objeto de varias interpretaciones según las escuelas: si los ulemas lo consideran con cierta desconfianza, los sufíes le otorgan un papel espiritual importante. Al-Ghazali (1058-1111) dedica muchas páginas sobre los efectos de escuchar música, poesía y oración en el alma, y filósofos como Avicenna desarrollan teorías matemáticas sobre sonidos, relacionadas con la música de las esferas.