حجة المعرفة (المعروفة أيضا باسم غرفة ماري أو ماري عالمة العلماء) هي تجربة فكرية فلسفية اقترحها فرانك جاكسون في مقالته “Epiphenomenal Qualia” (1982) ومدت في “What Mary Didn’t Know” (1986). تهدف التجربة إلى المجادلة ضد المادية – النظرة القائلة بأن الكون ، بما في ذلك كل ما هو عقلي ، هو جسماني بالكامل. أصبح الجدل الذي ظهر بعد نشره موضوعًا لحجم محرّر – هناك شيء ما عن ماري (2004) – يتضمن ردودًا من الفلاسفة مثل دانييل دينيت وديفيد لويس وبول تشيرشلاند.

خلفية
غرفة ماري هي تجربة فكرية تحاول إثبات وجود خواص غير مادية ومعرفة قابلة للتحقيق لا يمكن اكتشافها إلا من خلال تجربة واعية. إنها تحاول دحض النظرية القائلة بأن كل المعرفة هي المعرفة الجسدية. قدم CD Broad ، وهربرت Feigl ، وتوماس ناجيل ، على مدى أكثر من خمسين عاما ، فكرة عن هذا الموضوع ، مما أدى إلى جاكسون تجربة فكرية مقترحة. يقدم برود الملاحظات التالية ، ويصف تجربة فكرية حيث يكون لرئيس الملائكة قدرات رياضية غير محدودة:

سيعرف بالضبط ما يجب أن تكون عليه البنية الميكروسكوبية للأمونيا. ولكنه لن يكون قادرًا تمامًا على التنبؤ بأن المادة التي تحتوي على هذه التركيبة يجب أن تنبعث منها رائحة الأمونيا عند دخولها إلى الأنف البشري. وأقصى ما يمكن أن يتنبأ به حول هذا الموضوع هو حدوث تغييرات معينة في الغشاء المخاطي والأعصاب الشمية وما إلى ذلك. ولكن لم يكن من الممكن أن يعرف أن هذه التغييرات سترافقها ظهور الرائحة بشكل عام أو رائحة الأمونيا الخاصة على وجه الخصوص ، إلا إذا أخبره أحدهم بذلك أو أنه كان يشمها بنفسه.

بعد ما يقرب من ثلاثين عاما ، يعبر فيجل عن فكرة مماثلة. إنه يتعامل مع المريخ ، ويدرس السلوك البشري ، لكنه يفتقر إلى المشاعر الإنسانية. يقول فيجل:

… سوف يفتقر المريخ تماما إلى نوع من الصور والتعاطف الذي يعتمد على الإلمام (التعارف المباشر) مع أنواع المؤهلات المطلوب تصويرها أو تعاطفها.

ناغل تتخذ نهجا مختلفا قليلا. في محاولة لجعل حجته أكثر قابلية للتكيف وقابلية للتوجيه ، فإنه يأخذ موقف البشر في محاولة لفهم قدرات السونار للخفافيش. حتى مع وجود قاعدة البيانات المادية بالكامل عند أطراف الأصابع ، لن يتمكن البشر من إدراك أو فهم نظام السونار الخفافيش تمامًا ، أي ما يشبه إدراك شيء ما مع السونار الخفاش.

تجربة فكرية
اقترح فرانك جاكسون في الأصل التجربة الفكرية على النحو التالي:

ماري هي عالمة رائعة ، اضطرت ، لأي سبب كان ، إلى التحقيق في العالم من غرفة سوداء وبيضاء عبر شاشة تلفزيون سوداء وبيضاء. وهي متخصصة في الفيزيولوجيا العصبية للرؤية وتكتسب ، لنفترض ، أن جميع المعلومات المادية التي يمكن الحصول عليها حول ما يحدث عندما نرى الطماطم الناضجة ، أو السماء ، ونستخدم مصطلحات مثل “أحمر” ، “أزرق” ، وهكذا على. تكتشف ، على سبيل المثال ، فقط أي مجموعات الطول الموجي من السماء تحفز الشبكية ، وبالضبط كيف ينتج هذا عن طريق الجهاز العصبي المركزي تقلص الحبال الصوتية وطرد الهواء من الرئتين مما يؤدي إلى نطق الجملة ” السماء زرقاء “. […] ما الذي سيحدث عندما يتم إطلاق سراح مريم من غرفتها السوداء والبيضاء أو يتم منحها شاشة تلفزيونية ملونة؟ هل ستتعلم أي شيء أم لا؟

بعبارات أخرى، جاكسون ماري هي عالم يعرف كل شيء يعرفه عن علم الألوان ، لكنه لم يختبر اللون. السؤال الذي جاكسون الزيادات هي: بمجرد أن تعاني من اللون ، هل تعلم أي شيء جديد؟ جاكسون يدعي أنها تفعل.

هناك اختلاف حول كيفية تلخيص المباني واستنتاج الحجة جاكسون يجعل في هذه التجربة الفكرية. قام بول تشيرتشلاند بما يلي:

ماري تعرف كل شيء هناك لمعرفة حالات الدماغ وخصائصها.
ليس الأمر كذلك أن ماري تعرف كل شيء هناك لمعرفة الأحاسيس وخصائصها.
ولذلك ، فإن الأحاسيس وخصائصها ليست هي نفسها ( ≠ ) مثل حالات الدماغ وخصائصها.
ومع ذلك، جاكسون الأشياء التي ليست صياغة تشيرتشلاند حجه المقصود. يعترض بشكل خاص على الافتراض الأول لصياغة تشيرتشلاند: “إن مجمل حجة المعرفة هي أن ماري (قبل إطلاقها) لا تعرف كل شيء يعرفه عن حالات الدماغ وخصائصها ، لأنها لا تعرف شيئًا معينًا ما هو كامل ، وفقا للحجة ، هو معرفتها بالأمور المادية “. يقترح تفسيره المفضل:

ماري (قبل إطلاق سراحها) تعرف كل شيء مادي يجب معرفته عن أشخاص آخرين.
ماري (قبل إطلاق سراحها) لا تعرف كل شيء يعرفه عن أشخاص آخرين (لأنها تعلم شيئًا عنهم عند إطلاق سراحها).
لذلك ، هناك حقائق عن أشخاص آخرين (وهي نفسها) تفلت من القصة الجسدية.
معظم المؤلفين الذين ناقشوا حجة المعرفة يستشهدون بقضية مريم ، لكن فرانك جاكسون استخدم مثالا آخر في مقاله الأساسي: حالة شخص ، فريد ، الذي يرى لونا غير معروف للإنسان العادي.

آثار
وسواء تعلمت مريم شيئًا جديدًا عند اختبار الألوان ، فلابد وأن يكون له تأثيران رئيسيان: وجود الكفالة والحجة المعرفية ضد الفيزيائية.

منتجع qualia
أولاً ، إذا تعلمت مريم شيئًا جديدًا ، فإنها تُظهر أن الكاؤيا (الخواص الشخصية ، النوعية للخبرات ، التي تم تصميمها على أنها مستقلة تمامًا عن السلوك والتصرف) موجودة. إذا اكتسبت ماري شيئًا بعد أن غادرت الغرفة – إذا اكتسبت معرفة بشيء معين لم تكن تمتلكه من قبل – فإن تلك المعرفة ، كما يجادل جاكسون ، هي معرفة بسمات رؤية اللون الأحمر. ولذلك ، يجب الاعتراف بأن الكفاءه هي خصائص حقيقية ، حيث يوجد فرق بين الشخص الذي لديه حق الوصول إلى معجزة خاصة والذي لا يفعل ذلك.

دحض المادية
جاكسون يجادل بأنّ إذا ماري تتعلّم شيئًا جديدًا عند إختبار اللون ، فإنّ الفيزيائية خاطئة. على وجه التحديد ، حجة المعرفة هي هجوم على ادعاء فيزيائي حول اكتمال التفسيرات المادية للحالات العقلية. قد تعرف ماري كل شيء عن علم إدراك اللون ، لكن هل يمكنها أن تعرف ما هي تجربة اللون الأحمر إذا لم ترَ حمراء قط؟ جاكسون تدعي أنها ، نعم ، لقد تعلمت شيئًا جديدًا ، من خلال التجربة ، وبالتالي ، فالفيزيائية خاطئة. جاكسون تنص على:

يبدو من الواضح أنها ستتعلم شيئًا عن العالم وتجربتنا البصرية منه. ولكن بعد ذلك لا مفر من أن معرفتها السابقة كانت غير كاملة. لكنها كانت تحتوي على جميع المعلومات المادية. ارغو هناك ما هو أكثر من ذلك ، والفيزيائية خاطئة.

ظاهراتية مصاحبة
جاكسون يعتقد في اكتمال علم وظائف الأعضاء التفسيرية ، أن كل السلوك هو سبب القوى المادية من نوع ما. ويبدو أن تجربة التفكير تثبت وجود الكفاء ، وهو جزء غير طبيعي من العقل. جاكسون جادل أنه إذا كان كل من هذه الأطروحات صحيحًا ، فعندئذ تكون النظرية البدائية صحيحة – وجهة النظر التي تقول إن الحالات العقلية ناتجة عن حالات فيزيائية ، ولكن ليس لها أي آثار سببية على العالم المادي.

اكتمال توضيحي
علم وظائف الأعضاء + منتجع qualia
(غرفة ماري) = ظاهراتية مصاحبة
وبالتالي ، عند تصور تجربة الفكر ، جاكسون كان متطرّفًا.

استجابات
وقد أثيرت اعتراضات تطلبت تنقيح الحجة. ويشير المتشائمون إلى ثغرات مختلفة في التجربة الفكرية التي نشأت من خلال الفحص النقدي.

يقدم نيميرو ولويس “فرضية القدرة” ، ويحتج “كون” بـ “فرضية التعارف”. يحاول كلا الأسلوبين إثبات أن ماري لا تكتسب معرفة جديدة ، ولكنها بدلاً من ذلك تكتسب شيئًا آخر. إذا كانت في الواقع لا تكتسب معرفة اقتراحية جديدة ، فإنها تدعي ، ثم ما يمكن أن تحققه في إطار الفيزيائي. هذه هي أبرز اعتراضات على جاكسون تجربة التفكير ، والمطالبة التي يحددها.

تصميم تجربة الفكر
البعض اعترض على جاكسون حجة على أساس أن السيناريو الموصوف في تجربة الفكر نفسه غير ممكن. على سبيل المثال ، شكك إيفان طومسون في فرضية أن ماري ، ببساطة عن طريق حصرها في بيئة أحادية اللون ، لن يكون لها أي خبرة بالألوان ، حيث أنها قد تكون قادرة على رؤية اللون عند الحلم ، أو بعد فرك عينيها ، أو في الأحدث من إدراك الضوء. ومع ذلك ، يقترح غراهام وهورغان أن تجربة الفكر يمكن تنقيحها لتفسير ذلك: بدلاً من وضع مريم في غرفة سوداء وبيضاء ، قد ينص المرء على أنها غير قادرة على تجربة اللون منذ الولادة ، ولكن أعطيت هذه القدرة عبر الإجراءات الطبية في وقت لاحق في الحياة. تدرك Nida-Rümelin أن المرء قد يتساءل عما إذا كان هذا السيناريو ممكنًا نظرًا لعلم رؤية الألوان (على الرغم من أن Graham و Horgan توحي به) ، إلا أنه يجادل أنه ليس من الواضح أن هذا مهم لفعالية التجربة الفكرية ، بشرط أن نستطيع على الأقل تصور حدوث هذا السيناريو.

كما أثيرت اعتراضات على أنه حتى لو تم بناء بيئة ماري كما هو موضح في تجربة الفكر ، فإنها لن تتعلم شيئًا جديدًا في الواقع إذا خرجت من غرفتها السوداء والبيضاء لرؤية اللون الأحمر. يؤكد دانييل دينيت أنه إذا كانت تعرف بالفعل “كل شيء يتعلق بالألوان” ، فإن هذه المعرفة ستشمل بالضرورة فهمًا عميقًا لأسباب وكيفية جعلنا الأعصاب البشرية تجعلنا نشعر “بالوضوح” للون. علاوة على ذلك ، قد تتضمن تلك المعرفة القدرة على التمييز الوظيفي بين اللونين الأحمر والألوان الأخرى. لذلك فإن ماري ستعرف بالضبط ما الذي تتوقعه من رؤية اللون الأحمر ، قبل أن تغادر الغرفة. يجادل دينيت بأن المعرفة الوظيفية مطابقة للتجربة ، مع عدم وجود “مؤهلات” لا يمكن وصفها. يجادل ج. كريستوفر مالوني بالمثل:

إذا كانت مريم تفهم ، كما تسمح الحجة ، كل ما يمكن معرفته فيما يتعلق بالطبيعة الفيزيائية لرؤية الألوان ، فإنها ستكون في وضع يمكنها من تخيل رؤية الألوان. سيكون الأمر كما لو كنت في حالة بدنية Sk ، ومريم تعرف كل هذه الحالات الجسدية. بالطبع ، هي نفسها لم تكن في Sk ، ولكن هذا لا يمنعها من معرفة ما سيكون عليه الأمر كورونا. لأنها ، على عكسنا ، يمكن أن تصف العلاقة الاسمية بين Sk والحالات الأخرى للرؤية اللونية … أعطها وصفا دقيقا في تدوين الفسيولوجيا العصبية لحالة رؤية الألوان ، ومن المحتمل جدا أن تكون قادرة على تخيل ما الدولة سيكون مثل.

مسح الأدب على جاكسون ومع ذلك ، فإن حجة Nida-Rümelin تُشير إلى أن الكثيرين يشكون ببساطة في الادعاء بأن ماري لن تكسب معرفة جديدة عند مغادرة الغرفة ، بما في ذلك الفيزيائيون الذين لا يتفقون مع جاكسون استنتاجات. لا يسع معظمهم إلا أن يعترفوا بأن “المعلومات أو المعرفة الجديدة تأتي في طريقها بعد الحبس” ، وهذا يكفي لأن هذه النظرة “تستحق أن توصف بأنها النظرة الفيزيائية المتلقاة على حجة المعرفة”. بعض الفلاسفة اعترضوا على ذلك جاكسون أول فرضية من خلال القول بأن ماري لا يمكن أن تعرف كل الحقائق الجسدية عن رؤية اللون قبل مغادرة الغرفة. يقول أوين فلاناغان ذلك جاكسون إن تجربة الفكر “سهلة الهزيمة” ، ويمنحها “أن ماري تعرف كل شيء عن رؤية الألوان التي يمكن التعبير عنها في مفردات الفيزياء والكيمياء وعلم الأعصاب الكاملة” ، ثم تميز بين “الفيزياء الميتافيزيقية” و “اللغوية” الفيزيائي physicalism “:

تؤكد الفيزيائية الميتافيزيقية ببساطة أن ما يوجد ، وكل ما هو موجود ، هو الأشياء المادية وعلاقاتها. الفيزياء اللغوية هي النظرية القائلة بأن كل شيء مادي يمكن التعبير عنه أو التقاطه بلغات العلوم الأساسية … الفيزياء اللسانية أقوى من المادية الميتافيزيقية وأقل معقولية.

يجادل فلاناغان أنه على الرغم من أن ماري لديها كل الحقائق التي يمكن التعبير عنها في “لغة جسدية صريحة” ، إلا أنه لا يمكن إلا أن يقال إنها تمتلك كل الحقائق إذا قبل المرء جسدية لغوية. يمكن للفيزيائي الميتافيزيقي ببساطة أن ينكر الفيزيائية اللغوية وأن يرى أن تعلم ماري ما يشبه اللون الأحمر ، رغم أنه لا يمكن التعبير عنه بلغة ، هو مع ذلك حقيقة حول العالم المادي ، لأن الجسد هو كل ما هو موجود. على غرار فلاناغان ، يؤكد Torin Alter أن جاكسون يخلط الحقائق الجسدية مع حقائق “قابلة للتعلم بشكل متقطع” ، دون مبرر:

… لا يمكن تعلم بعض الحقائق عن التجارب الواعية من مختلف الأنواع من خلال وسائل استطرادية بحتة. هذا ، ومع ذلك ، لا ترخص بعد أي استنتاجات أخرى حول طبيعة الخبرات التي تدور حول هذه الحقائق غير القابلة للاعجاب بشكل غير مباشر. على وجه الخصوص ، لا يحق لنا أن نستنتج أن هذه التجارب ليست أحداثًا جسدية.

يجادل نيدا-رومالين ردا على مثل هذه الآراء أنه “من الصعب فهم ما هو من أجل خاصية أو حقيقة أن تكون مادية بمجرد التخلي عن افتراض أن الخصائص الفيزيائية والحقائق المادية ليست سوى تلك الخصائص والحقائق التي يمكن التعبير عنها في المصطلحات المادية. ”

فرضية القدرة
اعتراضات عديدة على جاكسون وقد أثيرت على أساس أن ماري لا تكسب المعرفة الوقائعية الجديدة عندما تغادر الغرفة ، وإنما قدرة جديدة. يدعي نيميرو أن “معرفة كيف تبدو التجربة هي نفسها معرفة كيفية تخيل التجربة”. يجادل بأن ماري حصلت فقط على القدرة على القيام بشيء ما ، وليس معرفة شيء جديد. طرح لويس حجة مماثلة ، مدعيا أن ماري اكتسبت قدرة على “تذكر ، تخيل وتعرف”. في الرد على حجة معارف جاكسون ، اتفق كلاهما على أن أحدهم يحقق اكتشافًا حقيقيًا عندما يرى اللون الأحمر للمرة الأولى ، لكن ينكر أن اكتشافه ينطوي على معرفة بعض الحقائق التي لم تكن مدركًا لها قبل إطلاقها. لذلك ، ما حصلت عليه هو اكتشاف قدرات جديدة بدلاً من الحقائق الجديدة ؛ إن اكتشافها لما يشبه تجربة اللون يتلخص فقط في اكتسابها لقدرة جديدة على كيفية القيام بأشياء معينة ، ولكن ليس اكتساب معرفة واقعية جديدة. في ضوء هذه الاعتبارات ، يميّز تشرشلاند بين حواس معرفة ، “معرفة كيف” و “معرفة ذلك” ، حيث يعرف كيف يشير إلى القدرات والمعرفة التي تشير إلى معرفة الحقائق. ويهدف إلى تعزيز هذا الخط من الاعتراض من خلال مناشدة مختلف المواقع التي يتم فيها تمثيل كل نوع من أنواع المعرفة في الدماغ ، بحجة أن هناك تمييزًا فعليًا واضحًا بينهم.

رداً على ذلك ، يجادل ليفين بأن تجربة الألوان الجديدة لا تؤدي في الواقع إلى معرفة واقعية جديدة ، مثل “معلومات حول أوجه التشابه واللون مع الألوان الأخرى ، وتأثيرها على حالاتنا العقلية الأخرى”. عدادات Tye التي يمكن أن تمتلكها ماري (وكان لديها ، بشرط شروط التجربة الفكرية) تعلمت كل هذه الحقائق قبل مغادرة الغرفة ، دون الحاجة لتجربة اللون مباشرة. على سبيل المثال ، يمكن لماري أن تعرف حقيقة أن “الأحمر يشبه البرتقالي أكثر من اللون الأخضر” بدون تجربة الألوان المعنية.

يعترض إيرل كون على أن القدرة على تخيل رؤية اللون ليس ضروريًا أو غير كافٍ لمعرفة ما يشبه رؤية هذا اللون ، بمعنى أن فرضية القدرة لا تستوعب طبيعة المعرفة الجديدة التي اكتسبتها ماري عند مغادرة الغرفة. لإظهار أن القدرة ليست ضرورية ، يستشهد Conee بمثال من شخص قادر على رؤية الألوان عندما ينظر إليها ، ولكن من يفتقر إلى القدرة على تخيل الألوان عندما لا تكون. يجادل أنه في الوقت الذي يحدق فيه بشيء يبدو أحمر لها ، سيكون لديها معرفة بما يشبه رؤية اللون الأحمر ، على الرغم من أنها تفتقر إلى القدرة على تخيل ما هو عليه. لكي تظهر بدقة أن القدرات الخلاقة ليست كافية لمعرفة ما هي عليه ، تقدم Conee المثال التالي: مارثا ، “من هو على درجة عالية من المهارة في تصور الظل المتوسط ​​الذي لم تشهده بين أزواج من الألوان التي واجهتها. ..Hapens ليس لديهم أي إلمام مع الظل المعروف باسم الكرز الأحمر “. تم إخبار مارثا بأن أحمر الكرز في منتصف الطريق بالضبط بين اللون الأحمر الخمري والحمراء الحمراء (لقد عايشت هاتين الدرجتين باللون الأحمر ، ولكن ليس الكرز). مع هذا ، مارثا لديها القدرة على تخيل لون الكرز الأحمر إذا اختارت ذلك ، ولكن طالما أنها لا تمارس هذه القدرة ، لتخيل لون أحمر الكرز ، فهي لا تعرف ما يشبه رؤية لون الكرز الأحمر.

قد يقبل المرء حجج كوني بأن القدرة الخلاقة ليست ضرورية ولا كافية لمعرفة ما يشبه رؤية اللون ، ولكن الحفاظ على نسخة من فرضية القدرة التي توظف قدرة أخرى غير الخيال. على سبيل المثال ، يناقش جيرتلر الخيار الذي اكتسبته ماري ليس القدرة على تخيل الألوان ، ولكن القدرة على التعرف على الألوان بجودتها الفائقة.

فرضية التعارف
بسبب عدم رضاه عن فرضية القدرة ، يقدم إيرل كوني صيغة أخرى. تحدد فرضية التعارف حول Conee فئة ثالثة من المعرفة ، وهي “المعرفة عن طريق التعرف على تجربة” ، التي لا يمكن اختزالها على المعرفة الواقعية أو المعرفة. يجادل بأن المعرفة التي اكتسبتها ماري فعلا في مرحلة ما بعد النشر هي معرفة التعارف. إن معرفة خبرة التعارف “تتطلب من الشخص أن يكون على دراية بالكيان المعروف بطريقة مباشرة للغاية بحيث يكون من الممكن أن يكون الشخص على دراية بذلك الشيء”. وبما أن “تجربة الجودة هي الطريقة الأكثر مباشرة لفهم الجودة” ، فإن ماري تكتسب معرفة مع الألوان الرقيقة بعد إطلاقها. وهكذا يدافع كوني عن نفسه ضد حجة المعرفة مثل هذا:

Qualia هي الخصائص الفيزيائية للخبرات (والخبرات هي عمليات فيزيائية). اسمحوا س يكون مثل هذا العقار.
يمكن لمريم أن تعرف كل شيء عن Q ويمكنها أن تعرف أن تجربة معينة لها Q قبل إطلاقها ، على الرغم من أنها – قبل الإصدار – لا تتعرف على Q.
بعد الإفراج عن مريم تتعرف على كيو ، لكنها لا تحصل على أي مادة جديدة من المعرفة الإقتراضية بالتعرف على كيو (على وجه الخصوص كانت تعرف مسبقاً تحت الظروف التي تواجهها الأشخاص العاديون مع الخاصية Q).
يدافع تاي أيضًا عن نسخة من فرضية التعارف التي يقارنها بفكرة كون ، على الرغم من أنه يوضح أن التعارف باللون لا ينبغي أن يساوي تطبيق المفهوم على تجربة الألوان.

في حساب Conee ، يمكن للمرء أن يعرف (تعرف على) جودة استثنائية فقط من خلال تجربة ذلك ، ولكن ليس من خلال معرفة الحقائق حوله كما فعلت ماري. وهذا يختلف عن الأشياء المادية الأخرى للمعرفة: فالمرء يعرف مدينة ، على سبيل المثال ، ببساطة عن طريق معرفة الحقائق عنها. يستخدم Gertler هذا التباين لمعارضة حساب Conee: الثنائي الذي يفترض وجود qualia لديه طريقة لتوضيح ذلك ، مع الإشارة إلى qualia ككيانات مختلفة من الأشياء المادية. في حين يصف كونر التفاوت ، يجادل جيرتلر بأن حسابه الفيزيائي لا يفعل شيئًا لتفسيره.

الأساس العصبي للكيا
يقول VS Ramachandran و Edward Hubbard من مركز الدماغ والإدراك في جامعة كاليفورنيا في سان فرانسيسكو (UCSD) أن ماري قد تقوم بأحد الأشياء الثلاثة عند رؤية تفاحة حمراء للمرة الأولى:

تقول ماري إنها لا ترى إلا رمادية.
لديها “واو!” استجابة ذاتية من اللون لأول مرة.
إنها تشاهد شكلا من أشكال الرؤية العمياء للون ، حيث تقول إنها لا ترى أي اختلاف بين تفاحة حمراء وتفاح بلون رمادي ، ولكن عندما يُطلب منها الإشارة إلى التفاحة الحمراء ، فإنها تفعل ذلك بشكل صحيح.
يشرح كذلك: “أي من هذه النتائج المحتملة الثلاثة سيحدث بالفعل؟ نعتقد أننا تعلمنا الإجابة من موضوع synthete colorblind. مثل الكثير من النظرية ماري ، لدينا متطوع synesthete colorblind لا يمكن أن نرى بعض الألوان ، بسبب نقص في مستقبلات اللون ومع ذلك ، عندما ينظر إلى الأرقام ، فإن حنكته تمكنه من تجربة الألوان في ذهنه بأنه لم يسبق له مثيل في العالم الحقيقي ، ويطلق على هذه “الألوان المريخية” ، حقيقة أن الخلايا اللونية (والألوان المناظرة) يمكن أن تنشط في يساعدنا دماغه في الإجابة على السؤال الفلسفي: نقترح أن نفس الشيء سيحدث لمريم “.

إن مساهمة راماتشاندران وهوبارد هي من حيث استكشاف “الأساس العصبي للكواوية” من خلال “استخدام الاختلافات المستقرة الموجودة مسبقًا في التجارب الواعية للأشخاص الذين يعانون من حساسية مقارنة مع أولئك الذين لا يفعلون” ، لكنهم يلاحظون أن “هذا لا يزال لا يفسر لماذا هذه الأحداث المعينة ملوثة والبعض الآخر ليس (مشكلة صعبة تشالمرز) ولكن على الأقل يضيق نطاق المشكلة “(ص 25).

ردود ثنائية
جاكسون يقصد حجة لدعم الثنائية ، وجهة النظر التي على الأقل بعض جوانب العقل غير المادية. تدعي نيدا-رومالين أنه بسبب عدم الثبات النسبي بين الفلاسفة المعاصرين نسبياً ، لا توجد أمثلة كثيرة للاستجابات الثنائية لحجة المعرفة. ومع ذلك ، فهي تشير إلى أن هناك بعض الأمثلة البارزة عن الثنائيات الذين يستجيبون لحجج المعرفة الجديرة بالملاحظة.

ذهب جاكسون بنفسه لرفض ظاهرة البدائية ، والثنائية كلية. يجادل بأنه ، عندما ترى مريم أول مرة حمراء ، تقول “يا للروعة” ، يجب أن تكون ماري هي المؤهل الذي يجعلها تقول “نجاح باهر”. هذا يناقض epiphenomenalism لأنه ينطوي على حالة واعية مما تسبب في سلوك الكلام علنا. بما أن تجربة فكر غرفة ماري يبدو أنها تخلق هذا التناقض ، يجب أن يكون هناك شيء خاطئ في ذلك. جاكسون يعتقد الآن أن النهج الفيزيائي (من منظور الواقعية غير المباشرة) يقدم تفسيرًا أفضل. على النقيض من epiphenominalism ، جاكسون يقول أن تجربة اللون الأحمر موجودة تمامًا في الدماغ ، وتؤدي التجربة على الفور إلى مزيد من التغييرات في الدماغ (مثل خلق الذكريات). هذا أكثر مرونة مع فهم علم الأعصاب لرؤية اللون. جاكسون تشير إلى أن ماري ببساطة تكتشف طريقة جديدة لدماغها لتمثيل الصفات الموجودة في العالم. في حجة مشابهة ، يقارن الفيلسوف فيليب بيتت حالة مريم بالمرضى الذين يعانون من akinetopsia ، وعدم القدرة على إدراك حركة الأجسام. إذا كان شخص ما قد تربى في غرفة اصطرابية ثم “شفي” من akinetopsia ، فلن يفاجأ باكتشاف أي حقائق جديدة حول العالم (إنهم في الحقيقة يعرفون أن الأشياء تتحرك). بدلا من ذلك ، ستأتي مفاجأتهم من دماغهم الآن مما يسمح لهم برؤية هذه الحركة.

على الرغم من عدم وجود ردود ثنائية إجمالية و جاكسون التغيير الخاص للرأي ، هناك حالات أكثر حداثة من ثنائيين بارزين يدافعون عن حجة المعرفة. ويدرس ديفيد تشالمرز ، أحد أبرز الثنائيين المعاصرين جاكسون تجربة فكرية لإظهار أن المادية خاطئة. ترى تشالمرز أن الردود على غرار “اعتراض فرضية القدرة” (الموصوفة أعلاه) هي أكثر الاعتراضات الواعدة ، لكنها غير ناجحة: حتى إذا اكتسبت ماري قدرة جديدة على تخيل الألوان أو التعرف عليها ، فإنها ستكتسب بالضرورة أيضًا معلومات واقعية عن الألوان التي تراها الآن ، مثل حقيقة كيف ترتبط تجربة رؤية اللون الأحمر بحالات الدماغ الجسدية التي تقوم عليها. كما أنه يرى في الحجج أن معرفة ما يشبه رؤية اللون الأحمر والآليات الفيزيائية الأساسية هي في الواقع معرفة للحقيقة نفسها ، فقط تحت “طريقة عرض” مختلفة ، وهذا يعني أن ماري لم تكسب بالفعل معرفة واقعية جديدة. يرفض تشالمرز ذلك ، بحجة أن ماري لا تزال تحظى بالضرورة بمعرفة واقعية جديدة حول كيفية ارتباط التجربة والعمليات الفيزيائية ببعضها البعض ، أي حقيقة حول نوع التجربة التي تسببها تلك العمليات. تدافع نيدا روميلين عن نظرة معقدة ، وإن كانت متشابهة ، تنطوي على خصائص الخبرة التي تصفها بأنها “خواص استثنائية”.