A pós-modernidade é o estado ou condição econômica ou cultural da sociedade que se diz existir depois da modernidade. Algumas escolas de pensamento sustentam que a modernidade terminou no final do século 20 – nos anos 1980 ou início dos anos 1990 – e que foi substituída pela pós-modernidade, enquanto outras estenderiam a modernidade para cobrir os desdobramentos da pós-modernidade, enquanto alguns acreditam que a modernidade Segunda Guerra. A idéia da condição pós-moderna às vezes é caracterizada como uma cultura despojada de sua capacidade de funcionar em qualquer estado linear ou autônomo, em oposição ao estado mental progressista do modernismo.

A pós-modernidade pode significar uma resposta pessoal a uma sociedade pós-moderna, as condições de uma sociedade que a tornam pós-moderna ou o estado de ser que está associado a uma sociedade pós-moderna, bem como a uma época histórica. Na maioria dos contextos, deve ser distinguido do pós-modernismo, da adoção de filosofias ou traços pós-modernos na arte, literatura, cultura e sociedade. De fato, hoje, perspectivas históricas sobre os desenvolvimentos da arte pós-moderna (pós-modernismo) e da sociedade pós-moderna (pós-modernidade) podem ser melhor descritas como dois termos gerais para processos engajados em uma relação dialética contínua, cujo resultado é o mundo em evolução no qual nós ao vivo agora.

Usos do termo
A pós-modernidade é o estado ou condição de ser pós-moderno – depois ou em reação ao que é moderno, como na arte pós-moderna (veja pós-modernismo). Modernidade é definida como um período ou condição vagamente identificada com a Era Progressiva, a Revolução Industrial ou o Iluminismo. Em filosofia e teoria crítica, a pós-modernidade refere-se ao estado ou condição da sociedade que é dita existir depois da modernidade, uma condição histórica que marca as razões para o fim da modernidade. Esse uso é atribuído aos filósofos Jean-François Lyotard e Jean Baudrillard.

Um “projeto” de modernidade é dito por Habermas como sendo o fomento do progresso incorporando princípios de racionalidade e hierarquia na vida pública e artística. (Veja também pós-industrial, a Era da Informação.) Lyotard entendia a modernidade como uma condição cultural caracterizada pela constante mudança na busca do progresso. A pós-modernidade representa, então, a culminação desse processo, em que a mudança constante tornou-se o status quo e a noção de progresso obsoleta. Seguindo a crítica de Ludwig Wittgenstein à possibilidade do conhecimento absoluto e total, Lyotard argumentou ainda que as várias metanarrativas do progresso, como a ciência positivista, o marxismo e o estruturalismo, eram defuntos como métodos de alcançar o progresso.

O crítico literário Fredric Jameson e o geógrafo David Harvey identificaram a pós-modernidade com o “capitalismo tardio” ou “acumulação flexível”, um estágio do capitalismo seguindo o capitalismo financeiro, caracterizado pelo trabalho e capital altamente móveis e o que Harvey chamou de “compressão de tempo e espaço”. Eles sugerem que isso coincide com o colapso do sistema de Bretton Woods que, eles acreditam, definiu a ordem econômica após a Segunda Guerra Mundial. (Veja também consumismo, teoria crítica.)

Aqueles que geralmente vêem a modernidade como obsoleta ou um completo fracasso, uma falha na evolução da humanidade que leva a desastres como Auschwitz e Hiroshima, vêem a pós-modernidade como um desenvolvimento positivo. Outros filósofos, particularmente aqueles que se vêem dentro do projeto moderno, vêem o estado da pós-modernidade como uma conseqüência negativa da manutenção de idéias pós-modernistas. Por exemplo, Jürgen Habermas e outros afirmam que a pós-modernidade representa um ressurgimento de idéias de contra-iluminação de longo prazo, que o projeto moderno não está terminado e que a universalidade não pode ser dispensada tão levianamente. A pós-modernidade, a consequência de manter idéias pós-modernas, é geralmente um termo negativo nesse contexto.

Pós-modernismo
A pós-modernidade é uma condição ou estado de estar associada a mudanças em instituições e criações (Giddens, 1990) e com resultados e inovações sociais e políticas, globalmente mas especialmente no Ocidente desde os anos 50, enquanto o pós-modernismo é estético, literário, político ou a filosofia social, o “fenômeno cultural e intelectual”, especialmente a partir dos novos movimentos da década de 1920 nas artes. Ambos os termos são usados ​​por filósofos, cientistas sociais e críticos sociais para se referirem a aspectos da cultura contemporânea, economia e sociedade que são o resultado de características da vida do final do século XX e início do século XXI, incluindo a fragmentação da autoridade e a mercantilização de conhecimento (ver “Modernidade”).

A relação entre pós-modernidade e teoria crítica, sociologia e filosofia é ferozmente contestada. Os termos “pós-modernidade” e “pós-modernismo” são muitas vezes difíceis de distinguir, sendo o primeiro frequentemente o resultado do segundo. O período teve ramificações políticas diversas: suas “idéias anti-ideológicas” parecem ter sido associadas ao movimento feminista, movimentos de igualdade racial, movimentos pelos direitos gays, a maioria das formas de anarquismo do final do século 20 e até mesmo o movimento pela paz e vários híbridos destes no atual movimento antiglobalização. Embora nenhuma dessas instituições abarque inteiramente todos os aspectos do movimento pós-moderno em sua definição mais concentrada, todas elas refletem ou emprestam algumas de suas idéias centrais.

História
Alguns autores, como Lyotard e Baudrillard, acreditam que a modernidade terminou no final do século 20 e assim definiu um período posterior à modernidade, a pós-modernidade, enquanto outros, como Bauman e Giddens, estenderiam a modernidade para cobrir os desdobramentos da pós-modernidade. . Outros ainda afirmam que a modernidade terminou com a era vitoriana nos anos 1900.

Postmodernity foi dito [por quem?] Ter passado por duas fases relativamente distintas o primeiro começo no final dos anos 1940 e 1950 e terminando com a Guerra Fria (quando mídia analógica com largura de banda limitada encorajou alguns, meios de comunicação autoritativos) eo segundo começando no final da Guerra Fria (marcado pela disseminação da televisão a cabo e das “novas mídias” baseadas em meios digitais de disseminação de informação e transmissão).

A primeira fase da pós-modernidade se sobrepõe ao fim da modernidade e é considerada por muitos [por quem?] Como sendo parte do período moderno (ver agregados / divisores, periodização). A televisão tornou-se a principal fonte de notícias, a manufatura diminuiu em importância nas economias da Europa Ocidental e dos Estados Unidos, mas os volumes de comércio aumentaram dentro do núcleo desenvolvido. Em 1967-1969, uma explosão cultural crucial ocorreu no mundo desenvolvido, à medida que a geração do baby boom, que crescera com a pós-modernidade como sua experiência fundamental da sociedade, exigia a entrada na estrutura de poder político, cultural e educacional. Uma série de manifestações e atos de rebelião – variando de não-violentos e culturais, através de atos violentos de terrorismo – representou a oposição dos jovens às políticas e perspectivas da era anterior. Oposição à Guerra da Argélia e à Guerra do Vietnã, às leis que permitem ou incentivam a segregação racial e às leis que claramente discriminam as mulheres e restringem o acesso ao divórcio, o uso crescente de maconha e psicodélicos, o surgimento de estilos culturais pop de música e drama, incluindo a música rock e a onipresença do estéreo, da televisão e do rádio ajudaram a tornar essas mudanças visíveis no contexto cultural mais amplo. Esse período está associado ao trabalho de Marshall McLuhan, um filósofo que focou nos resultados de viver em uma cultura de mídia e argumentou que a participação em uma cultura de mídia de massa obscurece o conteúdo real disseminado e é libertador porque solta a autoridade normativa social local. padrões.

A segunda fase da pós-modernidade é definida [por quem?] Pela “digitalidade” – o poder crescente dos meios de comunicação pessoais e digitais, incluindo faxes, modems, cabo e internet de alta velocidade, que alteraram drasticamente a condição da pós-modernidade: produção digital de informações permite que os indivíduos manipulem praticamente todos os aspectos do ambiente de mídia. Isso levou os produtores a entrar em conflito com os consumidores em detrimento do capital intelectual e da propriedade intelectual e levou à criação de uma nova economia cujos defensores argumentam que a dramática queda nos custos da informação alterará fundamentalmente a sociedade.

Começou a ser discutido [por quem?] Que a digitalidade ou o que Esther Dyson chamou de “ser digital” surgiu como uma condição separada da pós-modernidade. Os detentores dessa posição argumentaram que a capacidade de manipular itens da cultura popular, a World Wide Web, o uso de mecanismos de busca para indexar conhecimento e telecomunicações estava produzindo uma “convergência” que seria marcada pela ascensão da “cultura participativa”. as palavras de Henry Jenkins e o uso de dispositivos de mídia, como o iPod da Apple.

O ponto de demarcação mais simples, mas não necessariamente mais correto, dessa época é [segundo] o colapso da União Soviética e a liberalização da China em 1991. Francis Fukuyama escreveu “O Fim da História” em 1989 em antecipação à queda do muro de Berlim. Ele previu que a questão da filosofia política havia sido respondida, que as guerras em larga escala sobre os valores fundamentais não mais surgiriam, já que “todas as contradições anteriores são resolvidas e todas as necessidades humanas satisfeitas”. Este é um tipo de ‘endismo’ também assumido por Arthur Danto, que em 1984 aclamado que as caixas Brillo de Andy Warhol fizeram a pergunta certa de arte e, portanto, a arte tinha terminado.

Descrições

Distinções em filosofia e teoria crítica
O debate sobre a pós-modernidade tem dois elementos distintos que são frequentemente confundidos; (1) a natureza da sociedade contemporânea e (2) a natureza da crítica da sociedade contemporânea. O primeiro desses elementos diz respeito à natureza das mudanças ocorridas no final do século XX. Existem três análises principais. Teóricos como Callinicos (1991) e Calhoun (1995) oferecem uma posição conservadora sobre a natureza da sociedade contemporânea, minimizando o significado e a extensão das mudanças socioeconômicas e enfatizando uma continuidade com o passado. Segundo, uma gama de teóricos tentou analisar o presente como um desenvolvimento do projeto “moderno” em uma segunda fase distinta que ainda é “modernidade”: isso foi chamado de “segundo” ou “risco” da sociedade por Ulrich Beck. (1986), modernidade “tardia” ou “alta” por Giddens (1990, 1991), modernidade “líquida” por Zygmunt Bauman (2000) e a sociedade “em rede” por Castells (1996, 1997). Em terceiro lugar, estão aqueles que argumentam que a sociedade contemporânea passou para uma fase literalmente pós-moderna, distinta da modernidade. Os defensores mais proeminentes dessa posição são Lyotard e Baudrillard.

Outro conjunto de questões diz respeito à natureza da crítica, muitas vezes repetindo debates sobre (o que pode ser grosseiramente denominado) universalismo e relativismo, onde o modernismo é visto como representando o primeiro e pós-modernidade o segundo. Seyla Benhabib (1995) e Judith Butler (1995) perseguem esse debate em relação à política feminista, Benhabib argumentando que a crítica pós-moderna compreende três elementos principais; um conceito anti-fundacionalista do sujeito e da identidade, a morte da história e das noções de teleologia e progresso, e a morte da metafísica definida como a busca da verdade objetiva. Benhabib argumenta vigorosamente contra essas posições críticas, sustentando que elas minam as bases sobre as quais a política feminista pode ser fundada, removendo a possibilidade de agência, o senso de autocontrole e a apropriação da história das mulheres em nome de um futuro emancipado. A negação de ideais normativos remove a possibilidade de utopia, central para o pensamento ético e a ação democrática.

Butler responde a Benhabib argumentando que seu uso do pós-modernismo é uma expressão de uma paranóia mais ampla sobre a filosofia anti-fundacionalista, em particular, o pós-estruturalismo.

Várias posições são atribuídas ao pós-modernismo – Discurso é tudo o que existe, como se o discurso fosse algum tipo de material monístico a partir do qual todas as coisas são compostas; o assunto está morto, nunca mais posso dizer “eu”; não há realidade, apenas representação. Essas caracterizações são atribuídas variadamente ao pós-modernismo ou pós-estruturalismo, que são confundidos e às vezes confundidos com a desconstrução, e entendidos como uma assembléia indiscriminada do feminismo francês, desconstrução, psicanálise lacaniana, análise foucaultiana, conversacionalismo de Rorty e estudos culturais … Na realidade, esses movimentos se opõem: a psicanálise lacaniana na França se posiciona oficialmente contra o pós-estruturalismo, que Foucauldian raramente se relaciona com os Derridideanos … Lyotard defende o termo, mas ele não pode ser incluído no exemplo do que todos os supostos pós-modernistas estão fazendo. . O trabalho de Lyotard está, por exemplo, seriamente em desacordo com o de Derrida

Butler usa o debate sobre a natureza da crítica pós-modernista para demonstrar como a filosofia está implicada nas relações de poder e defende a crítica pós-estruturalista argumentando que a crítica do próprio sujeito é o começo da análise, não o fim, porque a primeira tarefa inquérito é o questionamento das normas aceitas “universais” e “objetivas”.

O debate de Benhabib-Butler demonstra que não há uma definição simples de um teórico pós-moderno, já que a própria definição de pós-modernidade é contestada. Michel Foucault rejeitou o rótulo do pós-modernismo explicitamente em entrevistas, mas é visto por muitos, como Benhabib, como defensor de uma forma de crítica que é “pós-moderna” na medida em que rompe com críticas “modernas” utópicas e transcendentais ao chamar normas universais do Iluminismo. em questão. Giddens (1990) rejeita essa caracterização da “crítica moderna”, apontando que uma crítica dos universais do Iluminismo era central para os filósofos do período moderno, mais notavelmente Nietzsche.

Sociedade pós-moderna
Jameson vê vários fenômenos como distinguindo a pós-modernidade da modernidade. Ele fala de “um novo tipo de superficialidade” ou “falta de profundidade” em que modelos que antes explicavam pessoas e coisas em termos de “dentro” e “fora” (como a hermenêutica, a dialética, a repressão freudiana, a distinção existencialista entre autenticidade e inautenticidade e a distinção semiótica de significante e significado) foram rejeitadas.

Segundo, a rejeição do “gesto utópico” modernista, evidente em Van Gogh, da transformação da arte da miséria em beleza, enquanto no movimento pós-modernista o mundo-objeto passou por uma “mutação fundamental”, de modo que “agora se tornou um conjunto”. de textos ou simulacros “(Jameson 1993: 38). Enquanto a arte modernista buscava redimir e sacralizar o mundo, dar vida ao mundo (poderíamos dizer, seguindo Graff, para devolver ao mundo o encanto que a ciência e o declínio da religião lhe haviam tirado), a arte pós-modernista confere à mundo “uma qualidade mortal … cuja glacê de raios X elegância mortifica o olho reificado do espectador de uma forma que parece não ter nada a ver com a morte ou a obsessão da morte ou a ansiedade da morte no nível do conteúdo” (ibid.) . Graff vê as origens dessa missão transformadora da arte em uma tentativa de substituição da arte pela religião em dar significado ao mundo que a ascensão da ciência e da racionalidade iluminista removeram – mas no período pós-moderno isso é visto como fútil.

A terceira característica da era pós-moderna que Jameson identifica é o “declínio do afeto” – não que toda a emoção tenha desaparecido da era pós-moderna, mas que carece de um tipo particular de emoção como o encontrado nas “flores mágicas de Rimbaud”. em você ‘”. Ele observa que “o pastiche eclipsa a paródia” como “a crescente indisponibilidade do estilo pessoal” faz com que o pastiche se torne uma prática universal.

Jameson argumenta que a distância “foi abolida” na pós-modernidade, que “estamos submersos em seus volumes de agora em diante cheios e cheios, a ponto de nossos corpos agora pós-modernos não possuírem coordenadas espaciais”. Este “novo espaço global” constitui o “momento da verdade” da pós-modernidade. As várias outras características do pós-moderno que ele identifica “podem agora ser vistas como elas mesmas aspectos parciais (ainda que constitutivos) do mesmo objeto espacial geral”. A era pós-moderna viu uma mudança na função social da cultura. Ele identifica a cultura na era moderna como tendo uma propriedade de “semi-autonomia”, com uma “existência … acima do mundo prático do existente”, mas, na era pós-moderna, a cultura foi privada dessa autonomia, a cultura expandido para consumir todo o reino social para que tudo se torne “cultural”. “Distância crítica”, a suposição de que a cultura pode ser posicionada fora do “enorme Ser do capital” sobre o qual as teorias de esquerda da política cultural são dependentes, tornou-se fora de moda. A “nova e prodigiosa expansão do capital multinacional acaba penetrando e colonizando os próprios enclaves pré-capitalistas (Natureza e o Inconsciente) que ofereciam pontos de apoio extraterritorial e arquimediano para a efetividade crítica”. (Jameson 1993: 54)

Ciências Sociais
Pode-se dizer que a sociologia pós-moderna enfoca as condições de vida que se tornaram cada vez mais predominantes no final do século 20 nas nações mais industrializadas, incluindo a onipresença dos meios de comunicação e produção em massa, a ascensão de uma economia global e uma mudança de manufatura para economias de serviço. . Jameson e Harvey descreveram isso como consumismo, onde a fabricação, distribuição e disseminação se tornaram excepcionalmente baratas, mas a conexão social e a comunidade tornaram-se mais raras. Outros pensadores afirmam que a pós-modernidade é a reação natural à difusão em massa em uma sociedade condicionada à produção em massa e à política de massa. O trabalho de Alasdair MacIntyre informa as versões do pós-modernismo elaboradas por autores como Murphy (2003) e Bielskis (2005), para quem a revisão pós-moderna de MacIntyre do aristotelismo coloca um desafio ao tipo de ideologia consumista que agora promove a acumulação de capital.

A visão sociológica da pós-modernidade atribui-lhe um transporte mais rápido, comunicação mais ampla e a capacidade de abandonar a padronização da produção em massa, levando a um sistema que valoriza uma gama maior de capital do que anteriormente e permite que o valor seja armazenado em uma variedade maior de formas. Harvey argumenta que a pós-modernidade é uma fuga do “fordismo”, termo cunhado por Antonio Gramsci para descrever o modo de regulação e acumulação industrial que prevaleceu durante a era keynesiana da política econômica nos países da OCDE, do início dos anos 1930 aos anos 70. O fordismo para Harvey está associado ao keynesianismo, no sentido de que o primeiro diz respeito aos métodos de produção e às relações capital-trabalho, enquanto o segundo diz respeito à política econômica e à regulação. O pós-fordismo é, portanto, um dos aspectos básicos da pós-modernidade do ponto de vista de Harvey.

Os artefatos da pós-modernidade incluem o domínio da televisão e da cultura popular, a ampla acessibilidade da informação e das telecomunicações em massa. A pós-modernidade também exibe uma maior resistência a fazer sacrifícios em nome do progresso discernível no ambientalismo e a crescente importância do movimento anti-guerra. A pós-modernidade no núcleo industrializado é marcada pelo crescente foco em direitos civis e oportunidades iguais, assim como movimentos como feminismo e multiculturalismo e a reação contra esses movimentos. A esfera política pós-moderna é marcada por múltiplas arenas e possibilidades de cidadania e ação política sobre várias formas de luta contra a opressão ou alienação (em coletivos definidos por sexo ou etnia), enquanto a arena política modernista permanece restrita à luta de classes.

Teóricos como Michel Maffesoli acreditam que a pós-modernidade está corroendo as circunstâncias que proporcionam sua subsistência e eventualmente resultará em um declínio do individualismo e no nascimento de uma nova era neo-tribal.

De acordo com as teorias da pós-modernidade, as condições econômicas e tecnológicas de nossa época deram origem a uma sociedade descentralizada, dominada pela mídia, na qual idéias são apenas simulacros, representações inter-referenciais e cópias uma da outra sem nenhuma fonte real, original, estável ou objetiva. de comunicação e significado. A globalização, provocada por inovações na comunicação, fabricação e transporte, é frequentemente citada como uma força que impulsionou a vida moderna descentralizada, criando uma sociedade global culturalmente pluralista e interconectada, sem qualquer centro dominante de poder político, comunicação ou produção intelectual. A visão pós-modernista é que o conhecimento intersubjetivo, não objetivo, será a forma dominante de discurso sob tais condições e que a onipresença de disseminação altera fundamentalmente a relação entre leitor e aquilo que é lido, entre observador e observado, entre aqueles que consomem e aqueles que produzem.

Em Spaces of Hope, Harvey argumenta que os movimentos políticos pós-modernos foram indiretamente responsáveis ​​pelo enfraquecimento das questões de classe (no sentido marxista) e pela consciência crítica desse campo de ação que, em sua opinião, é mais significativo do que durante o período fordista. Para Harvey, esse conflito de classes está longe de ser resolvido (algo que os teóricos pós-modernos ignoram, segundo seu argumento): a globalização tornou mais difícil para as organizações trabalhistas enfrentar o trabalho mal remunerado em más condições sem direitos trabalhistas e a quantidade de mais-valia obtida pelas corporações é muito maior devido ao diferencial entre os altos preços pagos pelos consumidores ocidentais e os baixos salários auferidos pelos trabalhadores do Sudeste Asiático.

Pós-modernidade como uma mudança de epistemologia
Outra conceituação argumentou que a pós-modernidade poderia ser melhor descrita no contexto de mudanças epistemológicas. Esse argumento pressupõe que mudanças epistemológicas ocorram como resultado de mudanças na cultura, na sociedade e na tecnologia e sugere que as mudanças políticas, culturais e tecnológicas dos anos 60 e 70 estimularam uma mudança epistemológica da modernidade para a pós-modernidade. Ou dito de forma diferente, as formas pelas quais as pessoas comunicam, recebem e justificam o conhecimento (ou seja, epistemologia) mudam e essas mudanças são discutidas para influenciar amplamente culturas, visões de mundo e grupos de pessoas. French & Ehrman (2016), ou Sørensen (2007).

Críticas
Críticas à condição pós-moderna podem ser amplamente colocadas em quatro categorias: críticas da pós-modernidade da perspectiva daqueles que rejeitam o modernismo e suas ramificações, críticas de defensores do modernismo que acreditam que a pós-modernidade carece de características cruciais do projeto moderno, críticos da pós-modernidade buscar a reforma ou a mudança com base em sua compreensão do pós-modernismo, e aqueles que acreditam que a pós-modernidade é uma fase passageira e não crescente na organização social.