Postmodernité

La postmodernité est l’état économique ou culturel ou la condition de la société qui existerait après la modernité. Certaines écoles pensent que la modernité a pris fin à la fin du XXe siècle – dans les années 1980 ou au début des années 1990 – et qu’elle a été remplacée par la postmodernité, tandis que d’autres étendent la modernité aux développements dénotés par la postmodernité. Guerre II. L’idée de la condition post-moderne est parfois caractérisée comme une culture dépouillée de sa capacité à fonctionner dans n’importe quel état linéaire ou autonome par opposition à l’état d’esprit progressiste du modernisme.

La postmodernité peut signifier une réponse personnelle à une société postmoderne, les conditions dans une société qui la rendent postmoderne ou l’état d’être associé à une société postmoderne et une époque historique. Dans la plupart des contextes, il doit être distingué du postmodernisme, de l’adoption de philosophies postmodernes ou de traits dans l’art, la littérature, la culture et la société. En fait, aujourd’hui, les perspectives historiques sur les développements de l’art postmoderne (postmodernisme) et de la société postmoderne (postmodernité) peuvent être mieux décrites comme deux termes génériques pour les processus engagés dans une relation dialectique continue dont le résultat est le monde en évolution dans lequel nous vivons. maintenant vivre.

Utilisations du terme
La postmodernité est l’état ou la condition d’être postmoderne – après ou en réaction à ce qui est moderne, comme dans l’art postmoderne (voir postmodernisme). La modernité est définie comme une période ou une condition vaguement identifiée à l’ère progressiste, à la révolution industrielle ou aux Lumières. En philosophie et théorie critique, la postmodernité se réfère à l’état ou à la condition de la société qui existerait après la modernité, condition historique qui marque les raisons de la fin de la modernité. Cet usage est attribué aux philosophes Jean-François Lyotard et Jean Baudrillard.

Selon Habermas, un «projet» de la modernité a été la promotion du progrès en incorporant des principes de rationalité et de hiérarchie dans la vie publique et artistique. (Voir aussi postindustriel, Information Age.) Lyotard a compris la modernité comme une condition culturelle caractérisée par un changement constant dans la poursuite du progrès. La postmodernité représente alors le point culminant de ce processus où le changement constant est devenu le statu quo et la notion de progrès obsolète. À la suite de la critique de Ludwig Wittgenstein sur la possibilité d’une connaissance absolue et totale, Lyotard soutint en outre que les divers méta-récits du progrès, tels que la science positiviste, le marxisme et le structuralisme, étaient voués à l’échec.

Le critique littéraire Fredric Jameson et le géographe David Harvey ont identifié la postmodernité au «capitalisme tardif» ou «accumulation flexible», une étape du capitalisme suivant le capitalisme financier, caractérisée par un travail et un capital hautement mobiles et ce que Harvey appelait «compression temporelle et spatiale». Ils suggèrent que cela coïncide avec l’effondrement du système de Bretton Woods qui, selon eux, a défini l’ordre économique après la Seconde Guerre mondiale. (Voir aussi consumérisme, théorie critique.)

Ceux qui considèrent généralement la modernité comme obsolète ou un échec total, une faille dans l’évolution de l’humanité menant à des catastrophes comme Auschwitz et Hiroshima, considèrent la postmodernité comme un développement positif. D’autres philosophes, en particulier ceux qui se considèrent comme faisant partie du projet moderne, considèrent l’état de postmodernité comme une conséquence négative de la tenue d’idées postmodernistes. Par exemple, Jürgen Habermas et d’autres affirment que la postmodernité représente une résurgence d’idées de contre-éclaircissement à long terme, que le projet moderne n’est pas fini et que l’universalité ne peut être si légitimement dispensée. La postmodernité, conséquence de la tenue d’idées postmodernes, est généralement un terme négatif dans ce contexte.

Postmodernisme
La postmodernité est une condition ou un état d’être associé aux changements d’institutions et de créations (Giddens, 1990) et aux résultats et innovations sociaux et politiques, globalement mais surtout occidentaux depuis les années 1950, alors que le postmodernisme est esthétique, littéraire, politique ou la philosophie sociale, le «phénomène culturel et intellectuel», surtout depuis les nouveaux mouvements artistiques des années 1920. Ces deux termes sont utilisés par les philosophes, les sociologues et les critiques sociaux pour désigner des aspects de la culture, de l’économie et de la société contemporaines qui résultent de la vie de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle. connaissance (voir « Modernité »).

La relation entre postmodernité et théorie critique, sociologie et philosophie est farouchement contestée. Les termes «postmodernité» et «postmodernisme» sont souvent difficiles à distinguer, le premier étant souvent le résultat du second. La période a eu diverses ramifications politiques: ses «idées anti-idéologiques» semblent avoir été associées au mouvement féministe, aux mouvements d’égalité raciale, aux mouvements de droits des homosexuels, à la plupart des formes d’anarchisme de la fin du XXe siècle et même aux divers hybrides de ceux-ci dans le mouvement anti-mondialisation actuel. Bien qu’aucune de ces institutions n’embrasse entièrement tous les aspects du mouvement postmoderne dans sa définition la plus concentrée, elles reflètent toutes, ou empruntent, certaines de ses idées fondamentales.

Histoire
Certains auteurs, comme Lyotard et Baudrillard, estiment que la modernité s’est achevée à la fin du XXe siècle et ont ainsi défini une période postmoderne, tandis que d’autres, comme Bauman et Giddens, étendent la modernité pour couvrir les développements postmodernes. . D’autres soutiennent encore que la modernité s’est terminée avec l’âge victorien dans les années 1900.

On a dit de la postmodernité [par qui?] Avoir traversé deux phases relativement distinctes le premier début à la fin des années 1940 et 1950 et se terminant avec la guerre froide (quand les médias analogiques à bande passante limitée encourageaient quelques chaînes médiatiques faisant autorité) et la seconde début à la fin de la guerre froide (marquée par la diffusion de la télévision par câble et des «nouveaux médias» basés sur les moyens numériques de diffusion et de diffusion de l’information).

La première phase de postmodernité chevauche la fin de la modernité et est considérée par beaucoup [par qui?] Comme faisant partie de la période moderne (voir lumpers / splitters, periodization). La télévision est devenue la principale source d’information, le secteur manufacturier ayant perdu de son importance dans les économies d’Europe occidentale et aux États-Unis, mais les volumes d’échanges ont augmenté dans les pays développés. En 1967-1969, une explosion culturelle cruciale a eu lieu dans le monde développé, car la génération du baby-boom, qui avait grandi avec la postmodernité en tant qu’expérience fondamentale de la société, a exigé l’entrée dans la structure du pouvoir politique, culturel et éducatif. Une série de manifestations et d’actes de rébellion – allant de violences non-violentes et culturelles, à des actes de terrorisme violents – représentait l’opposition des jeunes aux politiques et aux perspectives de l’époque précédente. Opposition à la guerre d’Algérie et à la guerre du Vietnam, aux lois autorisant ou encourageant la ségrégation raciale et aux lois discriminant ouvertement les femmes et restreignant l’accès au divorce, l’usage accru de la marijuana et des psychédéliques, l’émergence de styles culturels pop et dramatiques, y compris la musique rock et l’omniprésence de la stéréo, de la télévision et de la radio ont contribué à rendre ces changements visibles dans le contexte culturel plus large. Cette période est associée au travail de Marshall McLuhan, un philosophe qui s’est concentré sur les résultats de la vie dans une culture médiatique et a soutenu que la participation à une culture médiatique éclipse et dissipe le contenu réel, libérant ainsi l’autorité du normatif social local. normes.

La deuxième phase de la postmodernité est définie par la «digitalité» – le pouvoir croissant des moyens de communication personnels et numériques, notamment les télécopieurs, les modems, le câble et l’Internet à haut débit, qui a considérablement modifié la postmodernité: production numérique d’informations permet aux individus de manipuler pratiquement tous les aspects de l’environnement médiatique. Cela a amené les producteurs à entrer en conflit avec les consommateurs sur le capital intellectuel et la propriété intellectuelle et a conduit à la création d’une nouvelle économie dont les partisans soutiennent que la chute spectaculaire des coûts de l’information modifiera fondamentalement la société.

Il a commencé à être argumenté [par qui?] Que la digitalité ou ce que Esther Dyson appelait «être numérique» était apparue comme une condition distincte de la postmodernité. Les tenants de cette position ont soutenu que la capacité de manipuler des éléments de la culture populaire, le World Wide Web, l’utilisation des moteurs de recherche pour indexer les connaissances et les télécommunications produisait une «convergence» qui serait marquée par l’émergence d’une culture participative. les mots de Henry Jenkins et l’utilisation de périphériques multimédia, tels que l’iPod d’Apple.

Le point de démarcation le plus simple, mais pas nécessairement le plus correct de cette époque est [selon qui?] L’effondrement de l’Union Soviétique et la libéralisation de la Chine en 1991. Francis Fukuyama écrivait « La Fin de l’Histoire » en 1989 en prévision de la chute du mur de Berlin. Il a prédit que la question de la philosophie politique avait été résolue, que les guerres à grande échelle sur les valeurs fondamentales ne se poseraient plus puisque « toutes les contradictions antérieures sont résolues et tous les besoins humains satisfaits ». C’est une sorte d ‘«endisme» également repris par Arthur Danto qui, en 1984, a acclamé que les boîtes Brillo d’Andy Warhol posaient la bonne question de l’art et que l’art était fini.

Descriptions

Distinctions en philosophie et en théorie critique
Le débat sur la postmodernité comporte deux éléments distincts qui sont souvent confus; (1) la nature de la société contemporaine et (2) la nature de la critique de la société contemporaine. Le premier de ces éléments concerne la nature des changements qui ont eu lieu à la fin du XXe siècle. Il y a trois analyses principales. Des théoriciens comme Callinicos (1991) et Calhoun (1995) offrent une position conservatrice sur la nature de la société contemporaine, minimisant l’importance et l’ampleur des changements socio-économiques et soulignant une continuité avec le passé. Deuxièmement, une série de théoriciens ont essayé d’analyser le présent comme un développement du projet «moderne» dans une deuxième phase distincte qui est néanmoins encore «modernité»: ceci a été appelé la «deuxième» ou «risque» société par Ulrich Beck (1986), la modernité «tardive» ou «haute» de Giddens (1990, 1991), la modernité «liquide» de Zygmunt Bauman (2000) et la société «réseau» de Castells (1996, 1997). Troisièmement, ceux qui soutiennent que la société contemporaine est entrée dans une phase littéralement postmoderne distincte de la modernité. Les partisans les plus éminents de cette position sont Lyotard et Baudrillard.

Un autre ensemble de questions concerne la nature de la critique, rejouant souvent les débats sur (ce qui peut être grossièrement appelé) l’universalisme et le relativisme, où le modernisme est considéré comme représentant le premier et le postmodernisme le second. Seyla Benhabib (1995) et Judith Butler (1995) poursuivent ce débat par rapport à la politique féministe, Benhabib soutenant que la critique postmoderne comprend trois éléments principaux; un concept anti-fondamentaliste du sujet et de l’identité, la mort de l’histoire et des notions de téléologie et de progrès, et la mort de la métaphysique définie comme la recherche de la vérité objective. Benhabib argumente vigoureusement contre ces positions critiques, estimant qu’elles sapent les bases sur lesquelles la politique féministe peut être fondée, supprimant la possibilité d’agir, le sens de l’autosuffisance et l’appropriation de l’histoire des femmes au nom d’un avenir émancipé. Le déni des idéaux normatifs supprime la possibilité de l’utopie, central pour la pensée éthique et l’action démocratique.

Butler répond à Benhabib en soutenant que son utilisation du postmodernisme est l’expression d’une paranoïa plus large que la philosophie anti-fondationnaliste, en particulier le poststructuralisme.

Un certain nombre de positions sont attribuées au postmodernisme – Le discours est tout ce qu’il y a, comme si le discours était une sorte de substance moniste à partir de laquelle toutes choses sont composées; le sujet est mort, je ne peux plus jamais dire « je »; il n’y a pas de réalité, seulement de la représentation. Ces caractérisations sont diversement imputées au postmodernisme ou poststructuralisme, qui sont confondus entre eux et parfois confondus avec la déconstruction, et compris comme un assemblage indiscriminé de féminisme français, de déconstruction, de psychanalyse lacanienne, d’analyse foucaldienne, de conversationnalisme de Rorty et d’études culturelles … réalité, ces mouvements s’opposent: la psychanalyse lacanienne en France se positionne officiellement contre le poststructuralisme, que les Foucauldiens rapportent rarement aux Derrididiens … Lyotard défend le terme, mais il ne peut être l’exemple de ce que font tous les autres prétendus postmodernistes . Le travail de Lyotard est, par exemple, sérieusement en désaccord avec celui de Derrida

Butler utilise le débat sur la nature de la critique post-moderniste pour démontrer comment la philosophie est impliquée dans les relations de pouvoir et défend la critique poststructuraliste en soutenant que la critique du sujet est le début de l’analyse et non la fin. l’interrogation est la remise en cause des normes «universelles» et «objectives» acceptées.

Le débat Benhabib-Butler démontre qu’il n’y a pas de définition simple d’un théoricien postmoderne puisque la définition même de la postmodernité elle-même est contestée. Michel Foucault a explicitement rejeté l’étiquette du postmodernisme dans les interviews, mais il est considéré par beaucoup, comme Benhabib, comme préconisant une forme de critique «postmoderne» en ce sens qu’elle rompt avec les critiques «modernes» utopiques et transcendantales en appelant les normes universelles des Lumières en question. Giddens (1990) rejette cette caractérisation de la «critique moderne», soulignant qu’une critique des universaux des Lumières était centrale pour les philosophes de la période moderne, notamment Nietzsche.

Société postmoderne
Jameson considère un certain nombre de phénomènes comme distinguant la postmodernité de la modernité. Il parle d ‘«un nouveau genre de superficialité» ou «sans profondeur» dans lequel les modèles expliquaient autrefois les personnes et les choses en termes d’ «intérieur» et d ‘«extérieur» (herméneutique, dialectique, répression freudienne, distinction existentialiste entre l’authenticité et l’inauthenticité et la distinction sémiotique du signifiant et du signifié) ont été rejetées.

La seconde est un rejet du «geste utopique» moderniste, évident chez Van Gogh, de la transformation de la misère en beauté à travers l’art, tandis que dans le mouvement postmoderniste, le monde objet a subi une «mutation fondamentale». de textes ou de simulacres « (Jameson 1993: 38). Alors que l’art moderniste cherchait à racheter et à sacraliser le monde, à donner vie au monde (on pourrait dire, après Graff, rendre au monde l’enchantement que la science et le déclin de la religion lui avaient enlevé), l’art postmoderniste «une qualité mortelle … dont l’élégance glaciale des rayons X mortifie l’œil réifié du spectateur d’une manière qui ne semble avoir rien à voir avec la mort ou l’obsession de la mort ou l’angoisse de la mort au niveau du contenu» (ibid.) . Graff voit les origines de cette mission transformatrice de l’art dans une tentative de substitution de l’art à la religion pour donner un sens au monde que la montée de la science et de la rationalité des Lumières avait enlevé – mais dans la période postmoderne cela est considéré comme futile.

Le troisième trait de l’âge postmoderne que Jameson identifie est le « déclin de l’affect » – non pas que toute émotion ait disparu de l’âge postmoderne mais qu’elle manque d’une émotion particulière telle que celle trouvée dans « Les fleurs magiques de Rimbaud ». à toi' ». Il note que « pastiche éclipse la parodie » comme « l’indisponibilité croissante du style personnel » conduit au pastiche devenant une pratique universelle.

Jameson soutient que la distance «a été abolie» dans la postmodernité, que nous «sommes submergés dans ses volumes désormais remplis et saturés au point que nos corps maintenant postmodernes sont dépourvus de coordonnées spatiales». Ce «nouvel espace global» constitue le «moment de vérité» de la postmodernité. Les diverses autres caractéristiques du postmoderne qu’il identifie «peuvent toutes être maintenant considérées comme des aspects partiels (mais constitutifs) du même objet géographique général». L’ère postmoderne a vu un changement dans la fonction sociale de la culture. Il identifie la culture à l’époque moderne comme ayant eu une propriété de «semi-autonomie», avec une «existence … au-dessus du monde pratique de l’existant» mais, dans l’ère postmoderne, la culture a été privée de cette autonomie. élargi pour consommer tout le domaine social afin que tout devienne « culturel ». La «distance critique», l’hypothèse selon laquelle la culture peut être positionnée en dehors de «l’Etre massif du capital» sur lequel dépendent les théories de gauche de la politique culturelle, est devenue démodée. La «nouvelle expansion prodigieuse du capital multinational finit par pénétrer et coloniser ces enclaves précapitalistes (Nature et Inconscient) qui offraient des débouchés extraterritoriaux et archimédiens pour une effectivité critique». (Jameson 1993: 54)

Sciences sociales
On peut dire que la sociologie postmoderne se concentre sur des conditions de vie de plus en plus répandues à la fin du XXe siècle dans les pays les plus industrialisés, notamment l’omniprésence des mass media et de la production de masse, l’essor de l’économie mondiale . Jameson et Harvey l’ont décrit comme du consumérisme, où la fabrication, la distribution et la diffusion sont devenues exceptionnellement peu coûteuses, mais où les liens sociaux et la communauté sont devenus plus rares. D’autres penseurs affirment que la postmodernité est la réaction naturelle à la diffusion de masse dans une société conditionnée à la production de masse et à la politique de masse. Le travail d’Alasdair MacIntyre informe les versions du postmodernisme élaborées par des auteurs comme Murphy (2003) et Bielskis (2005), pour qui la révision postmoderne de MacIntyre de l’aristotélisme pose un défi à l’idéologie consumériste qui favorise maintenant l’accumulation du capital.

La vision sociologique de la postmodernité l’attribue à un transport plus rapide, à une communication plus large et à la capacité d’abandonner la standardisation de la production de masse, conduisant à un système valorisant un éventail de capitaux plus large et permettant de stocker la valeur sous des formes plus variées. Harvey soutient que la postmodernité est une échappatoire au «fordisme», un terme inventé par Antonio Gramsci pour décrire le mode de régulation et d’accumulation industrielles qui prévalait pendant la période keynésienne de la politique économique des pays de l’OCDE du début des années 1930 aux années 1970. Le fordisme pour Harvey est associé au keynésianisme en ce que le premier concerne les méthodes de production et les relations capital-travail tandis que le second concerne la politique économique et la réglementation. Le post-fordisme est donc l’un des aspects fondamentaux de la postmodernité du point de vue d’Harvey.

Les artefacts de la postmodernité incluent la domination de la télévision et de la culture populaire, la large accessibilité de l’information et des télécommunications de masse. La postmodernité manifeste également une plus grande résistance à faire des sacrifices au nom du progrès perceptibles dans l’environnementalisme et l’importance croissante du mouvement anti-guerre. La postmodernité dans le noyau industrialisé est marquée par un intérêt croissant pour les droits civiques et l’égalité des chances, ainsi que des mouvements tels que le féminisme et le multiculturalisme et la réaction contre ces mouvements. La sphère politique postmoderne est marquée par de multiples arènes et possibilités de citoyenneté et d’action politique concernant diverses formes de lutte contre l’oppression ou l’aliénation (dans des collectifs définis par le sexe ou l’ethnie) alors que l’arène politique moderniste reste cantonnée à la lutte des classes.

Des théoriciens tels que Michel Maffesoli pensent que la postmodernité corrompt les circonstances qui assurent sa subsistance et aboutiront finalement à un déclin de l’individualisme et à la naissance d’une nouvelle ère néo-tribale.

Selon les théories de la postmodernité, les conditions économiques et technologiques de notre époque ont donné naissance à une société décentralisée, dominée par les médias, où les idées ne sont que simulacres, représentations inter-référentielles et copies sans source réelle, originale, stable ou objective de communication et de sens. La mondialisation, provoquée par les innovations en communication, fabrication et transport, est souvent citée comme une force qui a conduit la vie moderne décentralisée, créant une société globale culturellement pluraliste et interconnectée dépourvue de tout centre dominant de pouvoir politique, de communication ou de production intellectuelle. La vision postmoderniste est que la connaissance intersubjective, non objective, sera la forme dominante du discours dans de telles conditions et que l’omniprésence de la dissémination modifie fondamentalement la relation entre le lecteur et ce qui est lu, entre l’observateur et l’observé, entre ceux qui consomment et ceux qui produisent.

Dans Espaces d’espoir, Harvey soutient que les mouvements politiques postmodernes ont été indirectement responsables de l’affaiblissement des problèmes de classe (au sens marxiste) et de la conscience critique de ce champ d’action qui, à son avis, est plus significatif qu’au cours de la période fordiste. Pour Harvey, ce conflit de classe est loin d’être résolu (ce que les théoriciens postmodernes ignorent, selon son argument): la mondialisation a rendu plus difficile pour les organisations syndicales de s’attaquer au travail sous-payé dans de mauvaises conditions sans droits du travail. beaucoup plus grande en raison du différentiel entre les prix élevés payés par les consommateurs occidentaux et les bas salaires gagnés par les travailleurs de l’Asie du Sud-Est.

La postmodernité comme changement d’épistémologie
Une autre conceptualisation a fait valoir que la postmodernité pourrait être mieux décrite dans le cadre des changements épistémologiques. Cet argument présuppose que les changements épistémologiques résultent des changements dans la culture, la société et la technologie et suggère que les changements politiques, culturels et technologiques des années 1960 et 1970 ont stimulé un changement épistémologique de la modernité à la postmodernité. Ou dit différemment, la façon dont les gens communiquent, reçoivent et justifient les changements de connaissances (c’est-à-dire l’épistémologie) et ces changements sont largement influencés par les cultures, les visions du monde et les groupes de personnes. French & Ehrman (2016) ou Sørensen (2007).

des reproches
Les critiques de la condition postmoderne peuvent être classées en quatre catégories: critiques de la postmodernité du point de vue de ceux qui rejettent le modernisme et ses ramifications, critiques des partisans du modernisme qui croient que la postmodernité manque de caractéristiques cruciales du projet moderne, critiques de la postmodernité chercher une réforme ou un changement basé sur leur compréhension du postmodernisme, et ceux qui croient que la postmodernité est une phase passagère, et non une phase croissante, de l’organisation sociale.