Postmoderne ist der wirtschaftliche oder kulturelle Staat oder Zustand der Gesellschaft, der nach der Moderne existieren soll. Einige Denkrichtungen behaupten, dass die Moderne Ende des 20. Jahrhunderts – in den 1980er oder frühen 1990er Jahren – endete und durch die Postmoderne ersetzt wurde, während andere die Moderne auf die Entwicklungen der Postmoderne ausdehnten, während andere glauben, dass die Moderne nach der Welt endete Krieg II. Die Idee des postmodernen Zustandes wird manchmal als eine Kultur charakterisiert, die ihrer Fähigkeit beraubt ist, in einem linearen oder autonomen Staat zu funktionieren, im Gegensatz zum progressiven Geist der Moderne.

Postmoderne kann eine persönliche Antwort auf eine postmoderne Gesellschaft, die Bedingungen in einer Gesellschaft, die sie postmodern macht, oder den Seinszustand, der mit einer postmodernen Gesellschaft sowie einer historischen Epoche verbunden ist, bedeuten. In den meisten Kontexten sollte es von der Postmoderne, der Übernahme postmoderner Philosophien oder Züge in Kunst, Literatur, Kultur und Gesellschaft unterschieden werden. Tatsächlich lassen sich heute historische Perspektiven auf die Entwicklungen der postmodernen Kunst (Postmoderne) und postmodernen Gesellschaft (Postmoderne) am besten als zwei Oberbegriffe für Prozesse beschreiben, die sich in einer fortlaufenden dialektischen Beziehung befinden, deren Ergebnis die sich entwickelnde Welt ist Jetzt Live.

Verwendung des Begriffs
Postmoderne ist der Zustand oder die Bedingung, postmodern zu sein – nach oder in Reaktion auf das, was modern ist, wie in der postmodernen Kunst (siehe Postmoderne). Die Moderne ist definiert als eine Periode oder eine Bedingung, die sich lose mit der Progressiven Ära, der Industriellen Revolution oder der Aufklärung identifizieren. In der Philosophie und kritischen Theorie bezieht sich die Postmoderne auf den Staat oder Zustand der Gesellschaft, der nach der Moderne existiert, eine historische Bedingung, die die Gründe für das Ende der Moderne kennzeichnet. Diese Verwendung wird den Philosophen Jean-François Lyotard und Jean Baudrillard zugeschrieben.

Ein „Projekt“ der Moderne nennt Habermas die Förderung des Fortschritts durch die Einbeziehung von Prinzipien der Rationalität und Hierarchie in das öffentliche und künstlerische Leben. (Siehe auch postindustrial, Informationszeitalter.) Lyotard verstand Modernität als eine kulturelle Bedingung, die durch den ständigen Wandel im Streben nach Fortschritt gekennzeichnet ist. Die Postmoderne stellt dann den Höhepunkt dieses Prozesses dar, in dem ständiger Wandel zum Status quo geworden ist und der Begriff des Fortschritts obsolet geworden ist. Nach Ludwig Wittgensteins Kritik an der Möglichkeit absoluter und totaler Erkenntnis argumentierte Lyotard, dass die verschiedenen Fortschritts-Metanarrative wie die positivistische Wissenschaft, der Marxismus und der Strukturalismus als Methoden des Fortschritts versickerten.

Der Literaturkritiker Fredric Jameson und der Geograph David Harvey haben die Postmoderne mit „spätem Kapitalismus“ oder „flexibler Akkumulation“ identifiziert, einer Phase des Kapitalismus nach dem Finanzkapitalismus, gekennzeichnet durch hochmobile Arbeit und Kapital und Harvey „Zeit- und Raumkompression“. Sie legen nahe, dass dies mit dem Zusammenbruch des Bretton-Woods-Systems zusammenfällt, von dem sie glauben, dass es die Wirtschaftsordnung nach dem Zweiten Weltkrieg definiert hat. (Siehe auch Konsumismus, kritische Theorie.)

Diejenigen, die die Moderne im Allgemeinen als obsolet oder als völligen Fehlschlag betrachten, als einen Fehler in der Entwicklung der Menschheit, der zu Katastrophen wie Auschwitz und Hiroshima führt, sehen die Postmoderne als eine positive Entwicklung. Andere Philosophen, besonders diejenigen, die sich selbst als innerhalb des modernen Projekts sehen, sehen den Zustand der Postmoderne als eine negative Konsequenz des Haltens postmoderner Ideen. Zum Beispiel behaupten Jürgen Habermas und andere, dass die Postmoderne ein Wiederaufleben lang laufender Gegenaufklärungsideen darstellt, dass das moderne Projekt nicht abgeschlossen ist und dass Universalität nicht so leichtfertig aufgegeben werden kann. Die Postmoderne, die Folge postmoderner Ideen, ist in diesem Zusammenhang generell ein negativer Begriff.

Postmodernismus
Die Postmoderne ist eine Bedingung oder ein Zustand, der mit Veränderungen von Institutionen und Schöpfungen (Giddens, 1990) und mit sozialen und politischen Ergebnissen und Innovationen, vor allem aber im Westen seit den 1950er Jahren verbunden ist, während die Postmoderne eine ästhetische, literarische, politische oder Sozialphilosophie, das „kulturelle und intellektuelle Phänomen“, besonders seit den 1920er Jahren neue Bewegungen in den Künsten. Beide Begriffe werden von Philosophen, Sozialwissenschaftlern und Sozialkritikern verwendet, um sich auf Aspekte der zeitgenössischen Kultur, Wirtschaft und Gesellschaft zu beziehen, die das Ergebnis von Merkmalen des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts sind, einschließlich der Fragmentierung der Autorität und der Kommodifizierung von Wissen (siehe „Moderne“).

Die Beziehung zwischen Postmoderne und kritischer Theorie, Soziologie und Philosophie ist heftig umstritten. Die Begriffe „Postmoderne“ und „Postmoderne“ sind oft schwer zu unterscheiden, erstere sind oft das Ergebnis letzterer. Die Periode hatte verschiedene politische Auswirkungen: ihre „anti-ideologischen Ideen“ scheinen mit der feministischen Bewegung, Rassengleichheitsbewegungen, Schwulenrechtsbewegungen, den meisten Formen des Anarchismus des späten 20. Jahrhunderts und sogar der Friedensbewegung sowie verschiedenen Hybriden in Verbindung gebracht zu werden von diesen in der gegenwärtigen Antiglobalisierungsbewegung. Obwohl keine dieser Institutionen alle Aspekte der postmodernen Bewegung in ihrer konzentriertesten Definition vollständig umfasst, reflektieren oder entlehnen sie alle einige ihrer Kernideen.

Geschichte
Einige Autoren, wie Lyotard und Baudrillard, glauben, dass die Moderne Ende des 20. Jahrhunderts endete und somit eine Periode nach der Moderne definiert hat, nämlich die Postmoderne, während andere, wie Bauman und Giddens, die Moderne auf die Entwicklungen der Postmoderne ausdehnen . Andere behaupten immer noch, dass die Moderne mit dem viktorianischen Zeitalter in den 1900er Jahren endete.

Die Postmoderne wurde gesagt, dass sie durch zwei relativ unterschiedliche Phasen gegangen sei, den ersten Anfang in den späten 1940ern und 1950ern und mit dem Ende des Kalten Krieges (als analoge Medien mit begrenzter Bandbreite einige autoritative Medienkanäle ermutigten) und dem zweiten Beginn am Ende des Kalten Krieges (gekennzeichnet durch die Verbreitung von Kabelfernsehen und „neuen Medien“ auf der Grundlage digitaler Informationsverbreitung und -verbreitung).

Die erste Phase der Postmoderne überschneidet sich mit dem Ende der Moderne und wird von vielen [von wem?] Als Teil der Moderne angesehen (siehe Lumper / Splitter, Periodisierung). Das Fernsehen wurde zur wichtigsten Nachrichtenquelle, während die Produktion in Westeuropa und den Vereinigten Staaten an Bedeutung verlor, das Handelsvolumen jedoch im entwickelten Kernbereich zunahm. 1967-1969 fand in der entwickelten Welt eine entscheidende kulturelle Explosion statt, als die Baby-Boom-Generation, die mit der Postmoderne als grundlegende gesellschaftliche Erfahrung aufgewachsen war, den Zugang zur politischen, kulturellen und erzieherischen Machtstruktur verlangte. Eine Reihe von Demonstrationen und Akte der Rebellion – von gewaltfreien und kulturellen bis hin zu gewalttätigen Terrorakten – repräsentierte den Widerstand der Jugendlichen gegenüber den Politiken und Perspektiven des vorherigen Zeitalters. Widerstand gegen den Algerienkrieg und den Vietnamkrieg, Gesetze, die Rassendiskriminierung und Gesetze erlauben oder fördern, die Frauen offen diskriminieren und den Zugang zu Scheidungen einschränken, vermehrte Verwendung von Marihuana und Psychedelika, die Entstehung popkultureller Stile von Musik und Schauspiel Rockmusik und die Allgegenwart von Stereo, Fernsehen und Radio trugen dazu bei, diese Veränderungen im weiteren kulturellen Kontext sichtbar zu machen. Diese Periode steht im Zusammenhang mit der Arbeit von Marshall McLuhan, einem Philosophen, der sich auf die Ergebnisse des Lebens in einer Medienkultur konzentriert und argumentiert, dass die Teilnahme an einer Massenmedienkultur den tatsächlichen Inhalt überstrahlt und befreiend ist, weil er die Autorität der lokalen sozialen Normativen lockert Standards.

Die zweite Phase der Postmoderne definiert sich durch „Digitalität“ – die zunehmende Macht persönlicher und digitaler Kommunikationsmittel wie Faxgeräte, Modems, Kabel und Highspeed-Internet, die den Zustand der Postmoderne dramatisch verändert haben: digitale Produktion Informationen ermöglichen es Einzelpersonen, praktisch jeden Aspekt der Medienumgebung zu manipulieren. Dies hat die Produzenten in Konflikt mit den Verbrauchern über geistiges Kapital und geistiges Eigentum gebracht und zur Schaffung einer neuen Wirtschaft geführt, deren Befürworter argumentieren, dass der dramatische Rückgang der Informationskosten die Gesellschaft grundlegend verändern wird.

Es begann zu argumentieren, dass diese Digitalität oder was Esther Dyson als „digital“ bezeichnet hatte, als eine separate Bedingung der Postmoderne entstanden war. Diejenigen, die diese Position vertraten, argumentierten, dass die Fähigkeit, Elemente der Populärkultur zu manipulieren, das World Wide Web, die Verwendung von Suchmaschinen, um Wissen zu indexieren, und Telekommunikation eine „Konvergenz“ hervorbrachte, die durch den Anstieg der „partizipatorischen Kultur“ gekennzeichnet wäre die Worte von Henry Jenkins und die Verwendung von Mediengeräten wie Apples iPod.

Der einfachste, aber nicht unbedingt korrekteste Abgrenzungspunkt dieser Ära ist der Zusammenbruch der Sowjetunion und die Liberalisierung Chinas im Jahr 1991. Francis Fukuyama schrieb 1989 „Das Ende der Geschichte“ in Erwartung des Falls von der Berliner Mauer. Er prophezeite, dass die Frage der politischen Philosophie beantwortet worden sei, dass groß angelegte Kriege über Grundwerte nicht mehr auftreten würden, da „alle früheren Widersprüche gelöst sind und alle menschlichen Bedürfnisse befriedigt sind“. Dies ist eine Art „Endismus“, der sich auch Arthur Danto zu Nutze machte, der im Jahr 1984 feierte, dass Andy Warhols Brillo-Schachteln die richtige Frage nach Kunst stellten und damit die Kunst zu Ende ging.

Beschreibungen

Unterschiede in Philosophie und kritischer Theorie
Die Debatte über die Postmoderne hat zwei unterschiedliche Elemente, die oft durcheinander gebracht werden. (1) das Wesen der zeitgenössischen Gesellschaft und (2) die Art der Kritik der zeitgenössischen Gesellschaft. Das erste dieser Elemente befasst sich mit der Art der Veränderungen, die im späten 20. Jahrhundert stattfanden. Es gibt drei Hauptanalysen. Theoretiker wie Callinicos (1991) und Calhoun (1995) bieten eine konservative Haltung zum Wesen der heutigen Gesellschaft, spielen die Bedeutung und das Ausmaß sozioökonomischer Veränderungen herunter und betonen die Kontinuität mit der Vergangenheit. Zweitens haben eine Reihe von Theoretikern versucht, die Gegenwart als eine Entwicklung des „modernen“ Projekts in eine zweite, unterschiedliche Phase zu analysieren, die dennoch „modern“ ist: Dies wurde von Ulrich Beck als die „zweite“ oder „Risiko“ -Gesellschaft bezeichnet (1986), „späte“ oder „hohe“ Modernität von Giddens (1990, 1991), „flüssige“ Modernität von Zygmunt Bauman (2000) und die „Netzwerk“ -Gesellschaft von Castells (1996, 1997). Drittens sind diejenigen, die argumentieren, dass die heutige Gesellschaft in eine buchstäblich postmoderne Phase eingetreten ist, die sich von der Moderne unterscheidet. Die prominentesten Befürworter dieser Position sind Lyotard und Baudrillard.

Ein anderer Themenkomplex betrifft die Art der Kritik und spielt oft Debatten über (was grob gesagt wird) Universalismus und Relativismus, wobei der Modernismus als Erster und die Postmoderne als letzter repräsentiert wird. Seyla Benhabib (1995) und Judith Butler (1995) verfolgen diese Debatte in Bezug auf die feministische Politik, wobei Benhabib argumentiert, dass die postmoderne Kritik drei Hauptelemente umfasst; ein anti-fundamentalistisches Konzept des Subjekts und der Identität, der Tod der Geschichte und der Vorstellungen von Teleologie und Fortschritt und der Tod der Metaphysik, definiert als die Suche nach objektiver Wahrheit. Benhabib argumentiert mit Nachdruck gegen diese kritischen Positionen, indem er behauptet, dass sie die Grundlagen, auf denen feministische Politik begründet werden kann, unterminieren und die Möglichkeit der Handlungsfähigkeit, des Selbstbewusstseins und der Aneignung der Frauengeschichte im Namen einer emanzipierten Zukunft beseitigen. Die Verweigerung normativer Ideale hebt die Möglichkeit der Utopie auf, die für ethisches Denken und demokratisches Handeln von zentraler Bedeutung ist.

Butler antwortet Benhabib mit dem Argument, dass ihre Verwendung der Postmoderne Ausdruck einer größeren Paranoia über die Anti-Fundamentalismus-Philosophie, insbesondere den Poststrukturalismus, ist.

Eine Reihe von Positionen wird der Postmoderne zugeschrieben – Diskurs ist alles, was es gibt, als ob der Diskurs eine Art monistischer Stoff wäre, aus dem alle Dinge zusammengesetzt sind; das Thema ist tot, ich kann nie wieder „Ich“ sagen; es gibt keine Realität, nur Repräsentation. Diese Charakterisierungen werden postmodern oder poststrukturalistisch zugeschrieben, die miteinander verschmolzen sind und manchmal mit der Dekonstruktion verwechselt werden und als wahllose Assemblage von französischem Feminismus, Dekonstruktion, lacanischer Psychoanalyse, Foucaultscher Analyse, Rortys Konversationalismus und kulturwissenschaftlichen Studien verstanden werden In Wirklichkeit sind diese Bewegungen dagegen: Die Lacanianische Psychoanalyse in Frankreich stellt sich offiziell gegen den Poststrukturalismus auf, Foucauldian bezieht sich nur selten auf Derridideans … Lyotard vertritt den Begriff, aber er kann nicht zum Beispiel dessen gemacht werden, was alle anderen angeblichen Postmodernisten tun . Lyotards Arbeiten stehen beispielsweise im Widerspruch zu der von Derrida

Butler benutzt die Debatte über das Wesen der postmodernistischen Kritik, um zu demonstrieren, wie Philosophie in Machtbeziehungen verwickelt ist, und verteidigt poststrukturalistische Kritik, indem er argumentiert, dass die Kritik des Subjekts selbst der Anfang der Analyse ist, nicht das Ende, denn die erste Aufgabe von Anfrage ist die Infragestellung akzeptierter „universeller“ und „objektiver“ Normen.

Die Benhabib-Butler-Debatte zeigt, dass es keine einfache Definition eines postmodernen Theoretikers gibt, da die Definition der Postmoderne selbst umstritten ist. Michel Foucault lehnte das Etikett der Postmoderne in Interviews explizit ab, wird aber von vielen, wie Benhabib, als eine „postmoderne“ Form der Kritik angesehen, die mit utopischen und transzendentalen „modernen“ Kritiken bricht, indem sie universelle Normen der Aufklärung aufruft in Frage gestellt. Giddens (1990) lehnt diese Charakterisierung der „modernen Kritik“ ab und weist darauf hin, dass eine Kritik der Universalien der Aufklärung für die Philosophen der Neuzeit, insbesondere Nietzsche, von zentraler Bedeutung sei.

Postmoderne Gesellschaft
Jameson betrachtet eine Reihe von Phänomenen als Unterscheidung von Postmoderne und Moderne. Er spricht von „einer neuen Art von Oberflächlichkeit“ oder „Tiefenlosigkeit“, in der Modelle Menschen und Dinge einmal als „innen“ und „außen“ erklärten (wie Hermeneutik, Dialektik, Freudsche Repression, existentialistische Unterscheidung zwischen Authentizität und Unechtheit und die semiotische Unterscheidung von Signifikant und Signifikat wurden abgelehnt.

Zweitens ist eine Ablehnung der modernistischen „Utopischen Geste“, die in Van Gogh offenkundig ist, der Transformation durch die Kunst des Elends in Schönheit, während in der Postmoderne die Objektwelt eine „fundamentale Mutation“ erfahren hat, so dass sie „jetzt ein Set geworden ist von Texten oder Simulakra „(Jameson 1993: 38). Während die moderne Kunst die Welt zu erlösen und zu sakralisieren versuchte, um der Welt Leben zu geben (man könnte sagen, Graff folgend, der Welt den Zauber zurück zu geben, den die Wissenschaft und der Niedergang der Religion genommen hatten), schenkt die postmoderne Kunst dem Welt eine „tödliche Qualität …, deren glazierte Röntgen-Eleganz das verdinglichte Auge des Betrachters in einer Art und Weise demütigt, die mit dem Tod oder der Todesbesessenheit oder Todesangst auf der Ebene des Inhalts nichts zu tun zu haben scheint“ (ebd.) . Graff sieht die Ursprünge dieser transformativen Mission der Kunst darin, Kunst durch Religion ersetzen zu wollen, indem sie der Welt Sinn gibt, die der Aufstieg der Wissenschaft und der aufklärerischen Rationalität beseitigt hat – aber in der Postmoderne wird dies als sinnlos angesehen.

Das dritte Merkmal des postmodernen Zeitalters, das Jameson identifiziert, ist das „Abflauen des Affekts“ – nicht, dass alle Emotionen aus dem postmodernen Zeitalter verschwunden sind, sondern dass eine bestimmte Art von Emotion, wie sie in „Rimbauds magischen Blumen“ zu finden ist, fehlt bei dir „“. Er stellt fest, dass „Pastiche Eclipse Parodie“ als „die zunehmende Nichtverfügbarkeit des persönlichen Stils“ dazu führt, dass Pastiche eine universelle Praxis wird.

Jameson argumentiert, dass die Distanz in der Postmoderne „abgeschafft“ wurde, dass wir „in seinen fortgefüllten und durchdrungenen Bänden bis zu dem Punkt versinken, an dem unsere jetzt postmodernen Körper keine räumlichen Koordinaten mehr haben“. Dieser „neue globale Raum“ ist der „Moment der Wahrheit“ der Postmoderne. Die verschiedenen anderen Merkmale der Postmoderne, die er identifiziert, „können nun alle als partielle (noch konstitutive) Aspekte desselben allgemeinen räumlichen Objekts betrachtet werden“. In der postmodernen Ära hat sich die soziale Funktion der Kultur verändert. Er identifiziert Kultur in der Neuzeit mit einer Eigenschaft von „Halb-Autonomie“, mit einer „Existenz … über der praktischen Welt des Existierenden“, aber im postmodernen Zeitalter wurde Kultur dieser Autonomie beraubt, dem Kulturellen erweitert, um den gesamten sozialen Bereich zu konsumieren, so dass alles „kulturell“ wird. „Kritische Distanz“, die Annahme, Kultur könne sich außerhalb des „massiven Wesens des Kapitals“ positionieren, von dem linke kulturpolitische Theorien abhängig sind, ist überholt. Die „gewaltige neue Expansion des multinationalen Kapitals durchdringt und kolonisiert jene vorkapitalistischen Enklaven (Natur und das Unbewusste), die extraterritoriale und archimedische Fußstapfen für kritische Effektivität bieten“. (Jameson 1993: 54)

Sozialwissenschaften
Man kann sagen, dass sich die postmoderne Soziologie auf Lebensbedingungen konzentriert, die im späten 20. Jahrhundert in den industrialisiertesten Ländern immer vorherrschender wurden, einschließlich der Allgegenwärtigkeit von Massenmedien und Massenproduktion, des Aufstiegs einer globalen Wirtschaft und des Übergangs von Produktions- zu Dienstleistungsökonomie . Jameson und Harvey beschrieb es als Konsumismus, wo Herstellung, Vertrieb und Verbreitung außergewöhnlich billig geworden sind, aber soziale Verbundenheit und Gemeinschaft seltener geworden sind. Andere Denker behaupten, dass die Postmoderne die natürliche Reaktion auf Massensendungen in einer Gesellschaft ist, die auf Massenproduktion und Massenpolitik ausgerichtet ist. Die Arbeit von Alasdair MacIntyre informiert über die Versionen der Postmoderne, die von Autoren wie Murphy (2003) und Bielskis (2005) entwickelt wurden, für die MacIntyres postmoderne Überarbeitung des Aristotelismus eine Herausforderung für die konsumistische Ideologie darstellt, die jetzt die Kapitalakkumulation fördert.

Die soziologische Sichtweise der Postmoderne schreibt es einem schnelleren Transport, einer umfassenderen Kommunikation und der Fähigkeit zu, die Standardisierung der Massenproduktion aufzugeben, was zu einem System führt, das ein breiteres Kapitalspektrum als bisher schätzt und Wert in einer größeren Vielfalt von Formen speichern lässt. Harvey argumentiert, dass die Postmoderne eine Flucht aus dem „Fordismus“ ist, ein Begriff, der von Antonio Gramsci geprägt wurde, um die Art und Weise industrieller Regulierung und Akkumulation zu beschreiben, die während der keynesianischen Ära der Wirtschaftspolitik in den OECD-Ländern von den frühen 1930er bis zu den 1970er Jahren herrschte. Der Fordismus für Harvey ist mit dem Keynesianismus insofern verbunden, als der erste die Produktionsmethoden und die Kapital-Arbeit-Beziehungen betrifft, während der zweite die Wirtschaftspolitik und -regulierung betrifft. Der Postfordismus ist daher einer der grundlegenden Aspekte der Postmoderne nach Harveys Ansicht.

Zu den Artefakten der Postmoderne zählen die Dominanz von Fernsehen und Populärkultur, die breite Zugänglichkeit von Information und Massenkommunikation. Die Postmoderne zeigt auch einen größeren Widerstand gegen Opfer im Namen des Fortschritts, der im Umweltschutz erkennbar ist, und die wachsende Bedeutung der Antikriegsbewegung. Die Postmoderne im industrialisierten Kern ist geprägt von einer zunehmenden Fokussierung auf Bürgerrechte und Chancengleichheit sowie Bewegungen wie Feminismus und Multikulturalismus und die Gegenwirkung gegen diese Bewegungen. Die postmoderne politische Sphäre ist durch vielfältige Arenen und Möglichkeiten der Staatsbürgerschaft und politischen Handelns im Hinblick auf verschiedene Formen des Kampfes gegen Unterdrückung oder Entfremdung (in durch Geschlecht oder Ethnizität definierten Kollektiven) gekennzeichnet, während die modernistische politische Arena auf Klassenkampf beschränkt bleibt.

Theoretiker wie Michel Maffesoli glauben, dass die Postmoderne die Umstände, die für ihren Lebensunterhalt sorgen, korrodieren und letztendlich zu einem Niedergang des Individualismus und der Geburt einer neuen neotribalen Ära führen wird.

Nach postmodernen Theorien haben wirtschaftliche und technologische Bedingungen unserer Zeit eine dezentrale, von Medien dominierte Gesellschaft entstehen lassen, in der Ideen nur Simulakren, interreferenzierte Repräsentationen und Kopien von einander ohne echte, ursprüngliche, stabile oder objektive Quelle sind von Kommunikation und Bedeutung. Die durch Innovationen in Kommunikation, Produktion und Transport hervorgerufene Globalisierung wird oft als eine Kraft genannt, die das dezentralisierte moderne Leben antreibt und eine kulturell pluralistische und vernetzte globale Gesellschaft schafft, in der es kein einziges dominierendes Zentrum politischer Macht, Kommunikation oder intellektueller Produktion gibt. Die postmoderne Sichtweise ist, dass intersubjektives, nicht objektives Wissen unter solchen Bedingungen die vorherrschende Form des Diskurses sein wird und dass die Allgegenwärtigkeit der Verbreitung die Beziehung zwischen dem Leser und dem Gelesenen zwischen Beobachter und Beobachtetem grundlegend verändert und diejenigen, die produzieren.

In Spaces of Hope argumentiert Harvey, dass postmoderne politische Bewegungen indirekt für die Schwächung der Klassenprobleme (im marxistischen Sinne) und das kritische Bewusstsein dieses Handlungsfeldes verantwortlich sind, das seiner Meinung nach bedeutsamer ist als während der fordistischen Periode. Für Harvey ist dieser Klassenkonflikt noch lange nicht gelöst (etwas, was postmoderne Theoretiker seiner Argumentation zufolge ignorieren): Die Globalisierung hat es den Arbeitsorganisationen erschwert, unterbezahlte Arbeit in schlechten Bedingungen ohne Arbeitsrechte anzugehen und den Mehrwert von Unternehmen zu verdienen viel größer wegen des Unterschieds zwischen den hohen Preisen, die von westlichen Verbrauchern bezahlt werden, und den niedrigen Löhnen, die von südostasiatischen Arbeitern verdient werden.

Postmoderne als Verschiebung der Erkenntnistheorie
Eine andere Konzeptualisierung hat postuliert, dass die Postmoderne am besten im Rahmen erkenntnistheoretischer Verschiebungen beschrieben werden kann. Dieses Argument setzt voraus, dass epistemologische Verschiebungen als Ergebnis von Veränderungen in Kultur, Gesellschaft und Technologie auftreten und legt nahe, dass die politischen, kulturellen und technologischen Veränderungen der 1960er und 1970er Jahre einen epistemologischen Wandel von der Moderne zur Postmoderne angeregt haben. Oder anders gesagt, die Art und Weise, in der Menschen Wissen (dh Erkenntnistheorie) verändern, erhalten und rechtfertigen, und diese Veränderungen sollen die Kulturen, Weltanschauungen und Volksgruppen beeinflussen. French & Ehrman (2016) oder Sørensen (2007).

Kritikpunkte
Kritik an der postmodernen Situation lässt sich grob in vier Kategorien einteilen: Kritik an der Postmoderne aus der Perspektive derer, die die Moderne und ihre Ableger ablehnen, Kritik von Anhängern der Moderne, die der Postmoderne entscheidende Merkmale des modernen Projekts ablehnt, Kritiker aus der Postmoderne auf der Grundlage ihres Verständnisses von Postmoderne Reformen oder Veränderungen anstreben und diejenigen, die glauben, dass die Postmoderne eine vorübergehende und keine wachsende Phase in der sozialen Organisation ist.