La postmodernità (postmodernità o condizione postmoderna) è lo stato o la condizione economica o culturale della società che si dice esista dopo la modernità. Alcune scuole di pensiero sostengono che la modernità si è conclusa alla fine del 20 ° secolo – negli anni ’80 o all’inizio degli anni ’90 – e che è stata sostituita dalla postmodernità, mentre altri estenderebbero la modernità per coprire gli sviluppi denotati dalla postmodernità, mentre alcuni ritengono che la modernità sia finita dopo il Mondo Seconda guerra. L’idea della condizione postmoderna è talvolta caratterizzata come una cultura spogliata della sua capacità di funzionare in qualsiasi stato lineare o autonomo rispetto al progressivo stato mentale del Modernismo.

La postmodernità può significare una risposta personale a una società postmoderna, le condizioni in una società che la rendono postmoderna o lo stato dell’essere che è associato a una società postmoderna e un’epoca storica. In molti contesti dovrebbe essere distinto dal postmodernismo, dall’adozione di filosofie o tratti postmoderni nell’arte, nella letteratura, nella cultura e nella società. Di fatto, oggi, le prospettive storiche sugli sviluppi dell’arte postmoderna (postmodernismo) e della società postmoderna (postmodernità) possono essere meglio descritte come due termini generali per i processi impegnati in una relazione dialettica continua, il cui risultato è il mondo in evoluzione in cui noi ora vive.

Usi del termine
La postmodernità è lo stato o la condizione di essere postmoderno – dopo o in reazione a ciò che è moderno, come nell’arte postmoderna (vedi postmodernismo). La modernità è definita come un periodo o condizione liberamente identificata con l’era progressista, la rivoluzione industriale o l’illuminismo. Nella filosofia e nella teoria critica la postmodernità si riferisce allo stato o alla condizione della società che si dice esista dopo la modernità, una condizione storica che segna le ragioni della fine della modernità. Questo uso è attribuito ai filosofi Jean-François Lyotard e Jean Baudrillard.

Habermas sostiene che un “progetto” di modernità è stato la promozione del progresso incorporando i principi di razionalità e gerarchia nella vita pubblica e artistica. (Vedi anche postindustrial, Information Age.) Lyotard intese la modernità come una condizione culturale caratterizzata da un costante cambiamento nella ricerca del progresso. La postmodernità rappresenta quindi il culmine di questo processo in cui il cambiamento costante è diventato lo status quo e la nozione di progresso obsoleta. Seguendo la critica di Ludwig Wittgenstein alla possibilità di una conoscenza assoluta e totale, Lyotard sostenne inoltre che le varie metanarrative del progresso come la scienza positivista, il marxismo e lo strutturalismo erano defunti come metodi per raggiungere il progresso.

Il critico letterario Fredric Jameson e il geografo David Harvey hanno identificato la postmodernità con il “capitalismo tardo” o “accumulazione flessibile”, una fase del capitalismo che segue il capitalismo finanziario, caratterizzato da lavoro e capitale altamente mobili e ciò che Harvey chiama “compressione temporale e spaziale”. Essi suggeriscono che ciò coincide con la rottura del sistema di Bretton Woods che, ritengono, definisce l’ordine economico successivo alla seconda guerra mondiale. (Vedi anche consumismo, teoria critica.)

Coloro che in genere considerano la modernità obsoleta o un fallimento assoluto, un difetto nell’evoluzione dell’umanità che porta a disastri come Auschwitz e Hiroshima, vedono la postmodernità come uno sviluppo positivo. Altri filosofi, in particolare quelli che si vedono all’interno del progetto moderno, vedono lo stato della postmodernità come una conseguenza negativa del mantenimento di idee postmoderniste. Ad esempio, Jürgen Habermas e altri sostengono che la postmodernità rappresenta una rinascita di idee contrarie all’illuminazione di lungo corso, che il progetto moderno non è finito e che l’universalità non può essere così lievemente dispensata. La postmodernità, conseguenza del possesso di idee postmoderne, è generalmente un termine negativo in questo contesto.

postmodernismo
La postmodernità è una condizione o uno stato associato ai cambiamenti delle istituzioni e delle creazioni (Giddens, 1990) e ai risultati e alle innovazioni sociali e politiche, a livello globale ma soprattutto occidentale dagli anni ’50, mentre il postmodernismo è estetico, letterario, politico o la filosofia sociale, il “fenomeno culturale e intellettuale”, specialmente dopo i nuovi movimenti artistici degli anni ’20. Entrambi i termini sono usati da filosofi, sociologi e critici sociali per riferirsi a aspetti della cultura, dell’economia e della società contemporanea che sono il risultato di aspetti della vita del tardo XX secolo e degli inizi del XXI secolo, inclusa la frammentazione dell’autorità e la mercificazione di conoscenza (vedi “Modernità”).

La relazione tra postmodernità e teoria critica, sociologia e filosofia è fortemente contestata. I termini “postmodernità” e “postmodernismo” sono spesso difficili da distinguere, il primo è spesso il risultato del secondo. Il periodo ha avuto diverse ramificazioni politiche: le sue “idee anti-ideologiche” sembrano essere state associate al movimento femminista, ai movimenti di uguaglianza razziale, ai movimenti per i diritti degli omosessuali, alla maggior parte delle forme di anarchismo della fine del 20 ° secolo e persino al movimento pacifista e vari ibridi di questi nell’attuale movimento anti-globalizzazione. Sebbene nessuna di queste istituzioni abbracci interamente tutti gli aspetti del movimento postmoderno nella sua definizione più concentrata, tutti riflettono o prendono a prestito alcune delle sue idee fondamentali.

Storia
Alcuni autori, come Lyotard e Baudrillard, ritengono che la modernità sia finita alla fine del XX secolo e abbiano quindi definito un periodo successivo alla modernità, la postmodernità, mentre altri, come Bauman e Giddens, estenderebbero la modernità per coprire gli sviluppi denotati dalla postmodernità . Altri ancora sostengono che la modernità si è conclusa con l’età vittoriana nel 1900.

La postmodernità è stata detta [da chi?] Di aver attraversato due fasi relativamente distinte il primo inizio alla fine degli anni ’40 e ’50 e termina con la Guerra Fredda (quando i media analogici con larghezza di banda limitata incoraggiavano alcuni, autorevoli canali mediatici) e il secondo a partire dalla fine della Guerra Fredda (caratterizzato dalla diffusione della televisione via cavo e dei “nuovi media” basati su mezzi digitali di diffusione e trasmissione di informazioni).

La prima fase della postmodernità si sovrappone alla fine della modernità ed è considerata da molti [da chi?] Come parte del periodo moderno (vedi lumpers / splitter, periodization). La televisione divenne la principale fonte di notizie, la produzione diminuì di importanza nelle economie dell’Europa occidentale e degli Stati Uniti, ma i volumi commerciali aumentarono all’interno del nucleo sviluppato. Nel 1967-1969 una significativa esplosione culturale ebbe luogo nel mondo sviluppato quando la generazione del baby boom, cresciuta con la postmodernità come sua esperienza fondamentale della società, richiese l’ingresso nella struttura politica, culturale ed educativa del potere. Una serie di manifestazioni e atti di ribellione – che vanno dal nonviolento e culturale, attraverso atti violenti di terrorismo – hanno rappresentato l’opposizione dei giovani alle politiche e alle prospettive dell’epoca precedente. Opposizione alla guerra d’Algeria e alla guerra del Vietnam, alle leggi che consentono o incoraggiano la segregazione razziale e alle leggi che discriminano apertamente le donne e l’accesso limitato al divorzio, l’uso crescente di marijuana e sostanze psichedeliche, l’emergere di stili di musica pop e drammatica, tra cui la musica rock e l’ubiquità di stereo, televisione e radio hanno contribuito a rendere visibili questi cambiamenti nel più ampio contesto culturale. Questo periodo è associato al lavoro di Marshall McLuhan, un filosofo che si è concentrato sui risultati del vivere in una cultura mediatica e ha sostenuto che la partecipazione alla cultura dei mass media oscura sia il contenuto reale diffuso sia la liberazione perché allenta l’autorità della normativa sociale locale standard.

La seconda fase della postmodernità è definita [da chi?] Dalla “digitalità” – la crescente potenza dei mezzi di comunicazione personali e digitali tra cui fax, modem, cavo e internet ad alta velocità, che ha alterato drammaticamente la condizione della postmodernità: produzione digitale di informazioni consente alle persone di manipolare virtualmente ogni aspetto dell’ambiente multimediale. Ciò ha portato i produttori a entrare in conflitto con i consumatori rispetto al capitale intellettuale e alla proprietà intellettuale e ha portato alla creazione di una nuova economia i cui sostenitori sostengono che il drammatico calo dei costi di informazione altererà fondamentalmente la società.

Si cominciò a sostenere [da chi?] Che la digitalità o ciò che Esther Dyson chiamava “essere digitale” era emersa come una condizione separata dalla postmodernità. Chi deteneva questa posizione sosteneva che la capacità di manipolare elementi della cultura popolare, il World Wide Web, l’uso di motori di ricerca per l’indicizzazione della conoscenza e le telecomunicazioni producevano una “convergenza” che sarebbe stata contrassegnata dall’aumento della “cultura partecipativa” in le parole di Henry Jenkins e l’uso di dispositivi multimediali, come l’iPod di Apple.

Il punto di demarcazione più semplice, ma non necessariamente il più corretto di questa epoca è [secondo chi?] Il crollo dell’Unione Sovietica e la liberalizzazione della Cina nel 1991. Francis Fukuyama scrisse “The End of History” nel 1989 in previsione della caduta del muro di Berlino. Predisse che la questione della filosofia politica era stata esaudita, che le guerre su vasta scala sui valori fondamentali non sarebbero più sorte poiché “tutte le precedenti contraddizioni sono risolte e tutti i bisogni umani sono soddisfatti”. Questa è una sorta di “endismo”, anche preso Arthur Danto che nel 1984 acclamò che le scatole di Brillo di Andy Warhol ponevano la giusta domanda di arte e quindi l’arte era finita.

descrizioni

Distinzioni in filosofia e teoria critica
Il dibattito sulla postmodernità ha due elementi distinti che sono spesso confusi; (1) la natura della società contemporanea e (2) la natura della critica della società contemporanea. Il primo di questi elementi riguarda la natura dei cambiamenti avvenuti durante la fine del 20 ° secolo. Ci sono tre analisi principali. Teorici come Callinicos (1991) e Calhoun (1995) offrono una posizione conservatrice sulla natura della società contemporanea, minimizzando il significato e l’estensione dei cambiamenti socio-economici e sottolineando una continuità con il passato. Secondo, una serie di teorici ha cercato di analizzare il presente come uno sviluppo del progetto “moderno” in una seconda fase distinta, che è tuttavia ancora “modernità”: questa è stata definita la società “secondo” o “a rischio” di Ulrich Beck (1986), la modernità “tarda” o “alta” di Giddens (1990, 1991), la modernità “liquida” di Zygmunt Bauman (2000) e la società “rete” di Castells (1996, 1997). Terzo sono quelli che sostengono che la società contemporanea si è spostata in una fase letteralmente postmoderna distinta dalla modernità. I sostenitori più importanti di questa posizione sono Lyotard e Baudrillard.

Un altro insieme di questioni riguarda la natura della critica, che spesso ripropone dibattiti su (ciò che può essere grossolanamente definito) universalismo e relativismo, dove il modernismo è visto per rappresentare il primo e la postmodernità il secondo. Seyla Benhabib (1995) e Judith Butler (1995) proseguono questo dibattito in relazione alla politica femminista, Benhabib sostenendo che la critica postmoderna comprende tre elementi principali; un concetto anti-fondazionalista del soggetto e dell’identità, la morte della storia e delle nozioni di teleologia e progresso, e la morte della metafisica definita come la ricerca della verità oggettiva. Benhabib argomenta con forza contro queste posizioni critiche, sostenendo che minano le basi su cui si può fondare la politica femminista, rimuovendo la possibilità di agire, il senso di autocostruzione e l’appropriazione della storia delle donne in nome di un futuro emancipato. La negazione degli ideali normativi rimuove la possibilità dell’utopia, centrale per il pensiero etico e l’azione democratica.

Butler risponde a Benhabib sostenendo che il suo uso del postmodernismo è un’espressione di una paranoia più ampia rispetto alla filosofia anti-fondazionalista, in particolare al post-strutturalismo.

Un numero di posizioni è attribuito al postmodernismo – Il discorso è tutto ciò che c’è, come se il discorso fosse una sorta di materiale monistico da cui tutte le cose sono composte; il soggetto è morto, non posso mai più dire “I”; non c’è realtà, solo rappresentazione. Queste caratterizzazioni sono variamente imputate al postmodernismo o post-strutturalismo, che si fondono e talvolta si confondono con la decostruzione, e intese come un assemblaggio indiscriminato del femminismo francese, decostruzione, psicoanalisi lacaniana, analisi foucaultiana, conversazionalismo di Rorty e studi culturali … realtà, questi movimenti sono contrari: la psicoanalisi lacaniana in Francia si posiziona ufficialmente contro il poststrutturalismo, che Foucauldian raramente si relaziona con Derrididi … Lyotard sostiene il termine, ma non può essere trasformato nell’esempio di ciò che tutti gli altri pretesi postmodernisti stanno facendo . Il lavoro di Lyotard è, per esempio, in serio contrasto con quello di Derrida

Butler usa il dibattito sulla natura della critica postmoderna per dimostrare come la filosofia è implicata nelle relazioni di potere e difende la critica post-strutturalista sostenendo che la critica del soggetto stesso è l’inizio dell’analisi, non la fine, perché il primo compito di l’inchiesta è la messa in discussione delle norme “universali” e “oggettive” accettate.

Il dibattito di Benhabib-Butler dimostra che non esiste una semplice definizione di un teorico postmoderno poiché la stessa definizione della postmodernità è contestata. Michel Foucault ha rifiutato esplicitamente l’etichetta del postmodernismo nelle interviste ma è visto da molti, come Benhabib, come una forma di critica che è “postmoderna” in quanto rompe con critiche “moderne” utopiche e trascendentali definendo le norme universali dell’Illuminismo in questione. Giddens (1990) respinge questa caratterizzazione della “critica moderna”, sottolineando che una critica degli universali illuministi era centrale per i filosofi del periodo moderno, in particolare Nietzsche.

Società postmoderna
Jameson vede una serie di fenomeni che distinguono la postmodernità dalla modernità. Parla di “un nuovo tipo di superficialità” o “profondità” in cui modelli che una volta spiegavano le persone e le cose in termini di “dentro” e “fuori” (come l’ermeneutica, la dialettica, la repressione freudiana, la distinzione esistenzialista tra autenticità e inautenticità e la semiotica distinzione di significante e significato) sono state respinte.

Il secondo è un rifiuto del “gesto utopistico” modernista, evidente in Van Gogh, della trasformazione attraverso l’arte della miseria in bellezza mentre nel movimento postmodernista il mondo oggetto ha subito una “mutazione fondamentale” in modo che sia “diventato un set” di testi o simulacri “(Jameson 1993: 38). Mentre l’arte modernista cercava di riscattare e sacralizzare il mondo, di dare vita al mondo (potremmo dire, seguendo Graff, restituire al mondo l’incanto che la scienza e il declino della religione gli avevano tolto), l’arte postmodernista conferisce mondo una “qualità mortale … la cui glaciale eleganza ai raggi X mortifica l’occhio reificato dello spettatore in un modo che sembrerebbe non avere nulla a che fare con la morte o l’ossessione della morte o l’angoscia di morte a livello di contenuto” (ibid.) . Graff vede le origini di questa missione d’arte trasformativa in un tentativo di sostituzione dell’arte per la religione nel dare un significato al mondo che l’ascesa della razionalità scientifica e illuminista aveva rimosso – ma nel periodo postmoderno questo è visto come futile.

La terza caratteristica dell’età postmoderna che Jameson identifica è il “calare dell’affetto” – non che tutte le emozioni siano scomparse dall’età postmoderna ma che manchi di un particolare tipo di emozione come quella che si trova nei “fiori magici di Rimbaud” che guardano indietro a te'”. Egli osserva che “il pastiche eclissa la parodia” come “la crescente indisponibilità dello stile personale” porta al pastiche diventare una pratica universale.

Jameson sostiene che la distanza “è stata abolita” nella postmodernità, che “siamo sommersi nei suoi volumi d’ora in poi pieni e soffusi al punto in cui i nostri corpi ora postmoderni sono privi di coordinate spaziali”. Questo “nuovo spazio globale” costituisce il “momento della verità” della postmodernità. Le varie altre caratteristiche del postmoderno che identifica “possono ora essere viste come aspetti parziali (ma costitutivi) dello stesso oggetto spaziale generale”. L’era postmoderna ha visto un cambiamento nella funzione sociale della cultura. Identifica la cultura nell’età moderna come se avesse avuto una proprietà di “semi-autonomia”, con “esistenza … al di sopra del mondo pratico dell’esistente” ma, nell’età postmoderna, la cultura è stata privata di questa autonomia, la cultura ha ampliato per consumare l’intero regno sociale in modo che tutto diventi “culturale”. La “distanza critica”, l’assunto che la cultura possa essere posizionata al di fuori del “massiccio Essere del capitale” su cui le teorie della politica culturale di sinistra sono dipendenti, è diventata obsoleta. La “prodigiosa nuova espansione del capitale multinazionale finisce per penetrare e colonizzare quelle stesse enclavi pre-capitaliste (Natura e Inconscio) che offrivano sostegni extraterritoriali e archimedici per un’efficacia critica”. (Jameson 1993: 54)

Scienze sociali
Si può dire che la sociologia postmoderna si concentra su condizioni di vita che divennero sempre più prevalenti alla fine del 20 ° secolo nelle nazioni più industrializzate, tra cui l’ubiquità dei mass media e della produzione di massa, l’ascesa di un’economia globale e il passaggio dalle economie manifatturiere a quelle dei servizi . Jameson e Harvey lo descrivono come consumismo, dove la produzione, la distribuzione e la diffusione sono diventate eccezionalmente economiche, ma la connessione sociale e la comunità sono diventate più rare. Altri pensatori affermano che la postmodernità è la reazione naturale alla radiodiffusione di massa in una società condizionata alla produzione di massa e alla politica di massa. Il lavoro di Alasdair MacIntyre informa le versioni del postmodernismo elaborate da autori come Murphy (2003) e Bielskis (2005), per i quali la revisione postmoderna di Aristotelianism di MacIntyre pone una sfida al tipo di ideologia consumistica che ora promuove l’accumulazione di capitale.

La visione sociologica della postmodernità la attribuisce a un trasporto più rapido, a una comunicazione più ampia e alla capacità di abbandonare la standardizzazione della produzione di massa, portando a un sistema che valuta una gamma più ampia di capitale rispetto a prima e consente di memorizzare il valore in una varietà più ampia di forme. Harvey sostiene che la postmodernità è una fuga dal “fordismo”, un termine coniato da Antonio Gramsci per descrivere il modo di regolazione e accumulazione industriale che prevalse durante l’era keynesiana della politica economica nei paesi dell’OCSE dai primi anni ’30 agli anni ’70. Il fordismo per Harvey è associato al keynesismo in quanto il primo riguarda i metodi di produzione e le relazioni capitale-lavoro mentre il secondo riguarda la politica economica e la regolamentazione. Il post-fordismo è quindi uno degli aspetti fondamentali della postmodernità dal punto di vista di Harvey.

Gli artefatti della postmodernità comprendono il dominio della televisione e della cultura popolare, l’ampia accessibilità delle informazioni e le telecomunicazioni di massa. La postmodernità mostra anche una maggiore resistenza a fare sacrifici in nome del progresso visibile nell’ambientalismo e la crescente importanza del movimento contro la guerra. La postmodernità nel nucleo industrializzato è contrassegnata da una crescente attenzione ai diritti civili e alle pari opportunità, nonché da movimenti come il femminismo e il multiculturalismo e il contraccolpo contro questi movimenti. La sfera politica postmoderna è caratterizzata da molteplici arene e possibilità di cittadinanza e azione politica riguardanti varie forme di lotta contro l’oppressione o l’alienazione (in collettivi definiti dal sesso o dall’etnia) mentre l’arena politica modernista rimane limitata alla lotta di classe.

Teoristi come Michel Maffesoli credono che la postmodernità stia corrodendo le circostanze che garantiscono la sua sussistenza e alla fine sfocerà in un declino dell’individualismo e nella nascita di una nuova era neo-tribale.

Secondo le teorie della postmodernità, le condizioni economiche e tecnologiche della nostra epoca hanno dato vita a una società decentralizzata, dominata dai media, in cui le idee sono solo simulacri, rappresentazioni inter-referenziali e copie l’una dell’altra senza una fonte reale, originale, stabile o oggettiva di comunicazione e significato. La globalizzazione, provocata dalle innovazioni nella comunicazione, nella produzione e nei trasporti, è spesso citata come una forza che ha guidato la vita moderna decentralizzata, creando una società globale culturalmente pluralista e interconnessa priva di un unico centro dominante di potere politico, comunicazione o produzione intellettuale. La visione postmodernista è che la conoscenza intersoggettiva, non oggettiva, sarà la forma dominante del discorso in tali condizioni e che l’ubiquità della disseminazione altera fondamentalmente la relazione tra il lettore e ciò che viene letto, tra l’osservatore e l’osservato, tra coloro che consumano e quelli che producono.

In Spaces of Hope Harvey sostiene che i movimenti politici postmoderni sono stati indirettamente responsabili dell’indebolimento delle questioni di classe (nel senso marxista) e della coscienza critica di questo campo d’azione che, a suo parere, è ora più significativo che durante il periodo fordista. Per Harvey questo conflitto di classe è tutt’altro che risolto (un teorico postmoderno ignora, secondo la sua argomentazione): la globalizzazione ha reso più difficile per le organizzazioni sindacali affrontare il lavoro sottopagato in condizioni precarie senza diritti del lavoro e l’ammontare di plusvalore guadagnato dalle aziende è molto più grande a causa del differenziale tra gli alti prezzi pagati dai consumatori occidentali e i bassi salari guadagnati dai lavoratori del sud-est asiatico.

La postmodernità come cambiamento epistemologico
Un’altra concettualizzazione ha sostenuto che la postmodernità potrebbe essere meglio descritta all’interno della cornice dei cambiamenti epistemologici. Questo argomento presuppone che i cambiamenti epistemologici avvengano come conseguenza dei cambiamenti nella cultura, nella società e nella tecnologia e suggerisce che i cambiamenti politici, culturali e tecnologici degli anni ’60 e ’70 hanno stimolato un passaggio epistemologico dalla modernità alla postmodernità. O detto diversamente, i modi in cui le persone comunicano, ricevono e giustificano la conoscenza (vale a dire l’epistemologia) cambiano e questi cambiamenti sono argomentati per influenzare ampiamente culture, visioni del mondo e gruppi di persone. French & Ehrman (2016), o Sørensen (2007).

critiche
Le critiche della condizione postmoderna possono essere suddivise in quattro categorie: le critiche alla postmodernità dal punto di vista di coloro che rifiutano il modernismo e le sue propaggini, le critiche dei sostenitori del modernismo che credono che la postmodernità manchi delle caratteristiche cruciali del progetto moderno, i critici della postmodernità che cercare riforme o cambiamenti basati sulla loro comprensione del postmodernismo e coloro che credono che la postmodernità sia una fase di passaggio, e non in crescita, nell’organizzazione sociale.