ما بعد الحداثة هي الحالة أو الحالة الاقتصادية أو الثقافية للمجتمع والتي يقال إنها موجودة بعد الحداثة. تقول بعض مدارس الفكر أن الحداثة انتهت في أواخر القرن العشرين – في الثمانينيات أو أوائل التسعينات – وأنه تم استبدالها بآخر ما بعد الحداثة ، في حين أن البعض الآخر سيوسع الحداثة ليشمل التطورات التي تشير إليها ما بعد الحداثة ، في حين يعتقد البعض أن الحداثة انتهت بعد العالم الحرب الثانية. أحيانًا ما تميز فكرة حالة ما بعد الحداثة كثقافة تم تجريدها من قدرتها على العمل في أي دولة خطية أو مستقلة ، على عكس النظرة التقدمية للحداثة.

ما بعد الحداثة يمكن أن يعني استجابة شخصية لمجتمع ما بعد الحداثة ، والظروف في مجتمع يجعله ما بعد الحداثة أو حالة كونه يرتبط مع مجتمع ما بعد الحداثة وكذلك حقبة تاريخية. في معظم السياقات ، يجب التمييز بين ما بعد الحداثة ، وتبني فلسفات ما بعد الحداثة أو سمات في الفن والأدب والثقافة والمجتمع. في الواقع ، اليوم ، يمكن وصف المنظورات التاريخية حول تطورات الفن ما بعد الحداثي (ما بعد الحداثة) ومجتمع ما بعد الحداثة (ما بعد الحداثة) على أنهما مرسومان أساسيان للعمليات التي تشارك في علاقة جدلية مستمرة ، ونتيجة ذلك هو العالم المتطور الذي نحن فيه مباشرة الان.

استخدامات المصطلح
ما بعد الحداثة هو حالة أو حالة كونها مابعد الحداثة – بعد أو في رد فعل على ما هو حديث ، كما هو الحال في الفن ما بعد الحداثي (انظر ما بعد الحداثة). تُعرّف الحداثة بأنها فترة أو حالة محددة بشكل واضح مع العصر التقدمي ، أو الثورة الصناعية ، أو عصر التنوير. في الفلسفة والنظرية النقدية ، يشير مصطلح ما بعد الحداثة إلى حالة أو حالة المجتمع التي يقال إنها موجودة بعد الحداثة ، وهي حالة تاريخية تمثل أسباب نهاية الحداثة. ويرجع هذا الاستخدام إلى الفلاسفة جان فرانسوا ليوتارد وجان بودريار.

ويؤكد هابرماس أن أحد “مشروع” الحداثة هو تعزيز التقدم بإدماج مبادئ العقلانية والتسلسل الهرمي في الحياة العامة والفنية. (انظر أيضا postindustrial ، عصر المعلومات.) Lyotard فهم الحداثة باعتبارها حالة ثقافية تتميز بتغيير مستمر في السعي لتحقيق التقدم. ثم ما بعد الحداثة يمثل تتويجا لهذه العملية حيث أصبح التغيير المستمر الوضع الراهن ومفهوم التقدم عفا عليه الزمن. بعد انتقاد لودفيج فيتجنشتاين لإمكانية المعرفة المطلقة والكاملة ، جادل ليوتارد كذلك بأن المراتب المختلفة للتقدم مثل العلم الوضعي ، والماركسية ، والبنيوية كانت مدمرة كأسلوب لتحقيق التقدم.

وقد حدد الناقد الأدبي فريدريك جيمسون والكاتب الجغرافي ديفيد هارفي ما بعد الحداثة مع “الرأسمالية المتأخرة” أو “التراكم المرن” ، وهي مرحلة من الرأسمالية في أعقاب الرأسمالية المالية ، تتميز بالعمالة العالية ورأس المال ، وما سماه هارفي “ضغط الوقت والفضاء”. إنهم يقترحون أن هذا يتزامن مع انهيار نظام بريتون وودز الذي ، حسب اعتقادهم ، حدد النظام الاقتصادي في أعقاب الحرب العالمية الثانية. (انظر أيضا النزعة الاستهلاكية ، النظرية النقدية.)

إن أولئك الذين ينظرون إلى الحداثة عموماً على أنها عفا عليها الزمن أو فشل تام ، وعيب في تطور الإنسانية يؤدي إلى كوارث مثل أوشفيتز وهيروشيما ، يرون ما بعد الحداثة تطوراً إيجابياً. يرى فلاسفة آخرون ، لا سيما أولئك الذين يرون أنفسهم في إطار المشروع الحديث ، حالة ما بعد الحداثة باعتبارها نتيجة سلبية لعقد أفكار ما بعد الحداثة. على سبيل المثال ، يؤكد يورجن هابرماس وآخرون أن ما بعد الحداثة يمثل عودة لأفكار التنور المناوئة طويلة الأمد ، وأن المشروع الحديث لم ينته وأنه لا يمكن الاستغناء عنه عالمياً. ما بعد الحداثة ، نتيجة لعقد الأفكار ما بعد الحداثة ، هو عموما مصطلح سلبي في هذا السياق.

ما بعد الحداثة
ما بعد الحداثة هي حالة أو حالة مرتبطة بالتغييرات التي تطرأ على المؤسسات والإبداعات (Giddens ، 1990) ومع النتائج والابتكارات الاجتماعية والسياسية على المستوى العالمي ، وخاصة في الغرب منذ الخمسينيات ، في حين أن ما بعد الحداثة جمالية أو أدبية أو سياسية أو الفلسفة الاجتماعية ، “الظاهرة الثقافية والفكرية” ، لا سيما منذ الحركات الجديدة في العشرينات في الفنون. يستخدم هذان المصطلحان من قبل الفلاسفة وعلماء الاجتماع والنقاد الاجتماعيين للإشارة إلى جوانب الثقافة المعاصرة والاقتصاد والمجتمع التي هي نتيجة لخصائص أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين ، بما في ذلك تجزئة السلطة وتسليع المعرفة (انظر “الحداثة”).

إن العلاقة بين ما بعد الحداثة والنظرية النقدية وعلم الاجتماع والفلسفة متنازع عليها بشدة. غالبا ما يكون من الصعب التمييز بين المصطلحين “ما بعد الحداثة” و “ما بعد الحداثة” ، فغالباً ما يكون السبب الأول هو الأخير. لقد كان لهذه الفترة تداعيات سياسية متنوعة: إذ يبدو أن “أفكارها المناهضة للأيديولوجيا” مرتبطة بالحركة النسائية ، وحركات المساواة العرقية ، وحركات حقوق المثليين ، ومعظم أشكال الأناركية في أواخر القرن العشرين ، وحتى حركة السلام ، فضلاً عن مختلف الهجينة. من هؤلاء في الحركة المناهضة للعولمة الحالية. على الرغم من أن أيا من هذه المؤسسات لا يشمل أي جانب من جوانب حركة ما بعد الحداثة في تعريفها الأكثر تركيزًا إلا أنها تعكس جميعًا ، أو تستعير من ، بعض أفكارها الأساسية.

التاريخ
يعتقد بعض المؤلفين ، مثل Lyotard و Baudrillard ، أن الحداثة انتهت في أواخر القرن العشرين ، وبالتالي حددت فترة لاحقة للحداثة ، أي ما بعد الحداثة ، في حين أن آخرين ، مثل Bauman و Giddens ، سوف يمدون الحداثة لتغطية التطورات التي تشير إليها ما بعد الحداثة. . آخرون لا يزالون يؤكدون أن الحداثة انتهت مع العصر الفيكتوري في القرن العشرين.

لقد قيل ما بعد الحداثة [من قبل؟] بأنهم قد مروا بمرحلتين مختلفتين نسبيا في البداية في أواخر الأربعينيات والخمسينيات من القرن العشرين وانتهت مع الحرب الباردة (عندما شجعت الوسائط التناظرية ذات النطاق الترددي المحدود عدد قليل من القنوات الإعلامية الموثوقة) والثانية تبدأ في نهاية الحرب الباردة (تميزت بانتشار التلفاز الكبلي و “وسائل الإعلام الجديدة” القائمة على الوسائل الرقمية لنشر المعلومات وبثها).

المرحلة الأولى من ما بعد الحداثة تتداخل مع نهاية الحداثة ويعتبرها الكثيرون [من قبل؟] بأنها جزء من العصر الحديث (انظر المصنفين / المقسمات ، والفترة الزمنية). أصبح التلفزيون المصدر الرئيسي للأخبار ، وتضاءل التصنيع في اقتصادات أوروبا الغربية والولايات المتحدة ، لكن حجم التجارة زاد داخل النواة المتقدمة. في عام 1967-1969 حدث انفجار ثقافي مهم في العالم المتقدم حيث كان جيل طفرة المواليد ، الذي نشأ مع ما بعد الحداثة كتجربة أساسية للمجتمع ، قد طالب بالدخول إلى هيكل السلطة السياسية والثقافية والتعليمية. سلسلة من المظاهرات وأعمال التمرد – التي تتراوح بين اللاعنفية والثقافية ، من خلال أعمال العنف الإرهابية – تمثل معارضة الشباب لسياسات ووجهات النظر في العصر السابق. معارضة الحرب الجزائرية وحرب فيتنام ، على القوانين التي تسمح أو تشجع على الفصل العنصري والقوانين التي تميز ضد المرأة بشكل واضح وتقييد الوصول إلى الطلاق ، وزيادة استخدام الماريجوانا والمخدر ، وظهور أنماط ثقافية موسيقية وموسيقى درامية ، بما في ذلك ساعدت موسيقى الروك ووجود الستريو والتلفزيون والإذاعة في جعل هذه التغييرات مرئية في السياق الثقافي الأوسع. ترتبط هذه الفترة بعمل مارشال مكلوهان ، الفيلسوف الذي ركز على نتائج العيش في ثقافة إعلامية وجادل بأن المشاركة في ثقافة الإعلام الجماهيري تلقي بظلالها على المحتوى الفعلي الذي يتم نشره ويحرره لأنه يحل محل سلطة المعايير الاجتماعية المحلية المعايير.

يتم تعريف المرحلة الثانية من ما بعد الحداثة [من قبل؟] عن طريق “الحركية” – القوة المتزايدة لوسائل الاتصال الشخصية والرقمية بما في ذلك أجهزة الفاكس ، وأجهزة المودم ، والكابل والإنترنت عالية السرعة ، والتي غيرت حالة ما بعد الحداثة بشكل كبير: الإنتاج الرقمي تسمح المعلومات للأفراد بالتعامل مع كل جانب من جوانب البيئة الإعلامية تقريبًا. وقد أدى هذا إلى تعارض المنتجين مع المستهلكين حول رأس المال الفكري والملكية الفكرية ، وأدى إلى خلق اقتصاد جديد يرى أنصاره أن الانخفاض الحاد في تكاليف المعلومات سيغير المجتمع بشكل أساسي.

وقد بدأ الحديث عن [من؟] أن هذه البراعة أو ما أشارت إليه إستر دايسون على أنها “رقمية” قد ظهرت كشرط منفصل عن ما بعد الحداثة. جادل أولئك الذين يشغلون هذا المنصب بأن القدرة على التعامل مع عناصر من الثقافة الشعبية ، وشبكة الويب العالمية ، واستخدام محركات البحث في مؤشر المعرفة ، والاتصالات السلكية واللاسلكية كانت تنتج “التقارب” الذي يمكن أن يميزه صعود “الثقافة التشاركية” في كلمات هنري جينكنز واستخدام أجهزة الوسائط ، مثل iPod’s Apple.

إن أبسط نقطة ترسيم في هذه الحقبة ، لكن ليس بالضرورة أن تكون صحيحة ، هي [حسب من؟] انهيار الاتحاد السوفييتي وتحرير الصين في عام 1991. كتب فرانسيس فوكوياما “نهاية التاريخ” في عام 1989 تحسبًا للسقوط جدار برلين. وتنبأ بأن مسألة الفلسفة السياسية قد تم الرد عليها ، وأن الحروب الواسعة النطاق حول القيم الأساسية لن تنشأ بعد ذلك لأن “كل التناقضات السابقة يتم حلها وتلبية جميع الاحتياجات البشرية”. هذا هو نوع من “endism” أيضًا تناول Arthur Danto الذي استحضر في عام 1984 أن صناديق Andy Warhol’s Brillo تطرح السؤال الصحيح عن الفن ، ومن ثم انتهى الفن.

الوصف

الفروق في الفلسفة والنظرية النقدية
يحتوي النقاش حول ما بعد الحداثة على عنصرين متميزين غالبًا ما يتم الخلط بينهما ؛ (1) طبيعة المجتمع المعاصر و (2) طبيعة نقد المجتمع المعاصر. يتعلق أول هذه العناصر بطبيعة التغييرات التي حدثت في أواخر القرن العشرين. هناك ثلاثة تحليلات رئيسية. يقدم المنظرون مثل Callinicos (1991) و Calhoun (1995) موقفا محافظا بشأن طبيعة المجتمع المعاصر ، مما يقلل من أهمية ومدى التغيرات الاجتماعية والاقتصادية ويؤكد على استمرارية الماضي. ثانيًا ، حاول مجموعة من المنظرين تحليل الحاضر على أنه تطور للمشروع “الحديث” إلى مرحلة ثانية متميزة ، ومع ذلك لا تزال “الحداثة”: وقد أطلق عليها هذا المجتمع “الثاني” أو “الخطر” بقلم Ulrich Beck (1986) ، الحداثة “المتأخرة” أو “العالية” من قبل Giddens (1990 ، 1991) ، الحداثة “السائلة” بواسطة Zygmunt Bauman (2000) ، ومجتمع “الشبكة” بواسطة Castells (1996 ، 1997). ثالثاً ، أولئك الذين يجادلون بأن المجتمع المعاصر انتقل إلى مرحلة ما بعد الحداثة حرفياً متميزة عن الحداثة. أبرز مؤيدي هذا الموقف هي Lyotard و Baudrillard.

هناك مجموعة أخرى من القضايا تتعلق بطبيعة النقد ، وغالبا ما تعيد النقاش حول (ما يمكن وصفه بشكل فظ) بالشمولية والنسبية ، حيث ينظر إلى الحداثة على أنها تمثل السابقة وما بعد الحداثة. وتتابع سيلا بن حبيب (1995) وجوديت بتلر (1995) هذه المناقشة فيما يتعلق بالسياسة النسوية ، حيث يقول بنحبب إن نقد ما بعد الحداثة يتألف من ثلاثة عناصر رئيسية. المفهوم المناهض للأصولية للموضوع والهوية ، وموت التاريخ ومفاهيم الغائية والتقدم ، وموت الميتافيزيقيا التي تم تعريفها بأنها البحث عن الحقيقة الموضوعية. يجادل بنحبب بقوة ضد هذه المواقف الحرجة ، قائلاً أنها تقوض القواعد التي يمكن أن تقوم عليها السياسات النسوية ، وإزالة إمكانية الوكالة ، والشعور بالذات الذاتي ، واستيلاء تاريخ المرأة باسم مستقبل متحرر. إن إنكار المثل المعيارية يزيل إمكانية اليوتوبيا ، وهي مركزية للتفكير الأخلاقي والعمل الديمقراطي.

يجيب بتلر على بنحبب بحجة أن استخدامها لما بعد الحداثة هو تعبير عن جنون العظمة على نطاق واسع حول الفلسفة المعادية للوطنية ، وعلى وجه الخصوص ما بعد البنيوية.

عدد من المواقف تنسب إلى ما بعد الحداثة – الخطاب هو كل ما يوجد ، كما لو أن الخطاب كان نوعًا من الأشياء الوحشية التي تتكون منها كل الأشياء ؛ الموضوع ميت ، لا أستطيع أن أقول “أنا” مرة أخرى ، لا يوجد واقع ، فقط التمثيل. هذه التوصيفات تنسب إلى ما بعد الحداثة أو ما بعد البنيوية ، والتي يتم الخلط بينها وبين بعضها في بعض الأحيان مع التفكيك ، وفهمها كمجموع عشوائي للنسوية الفرنسية ، التفكيك ، التحليل النفسي لاكانيا ، تحليل فوكو ، تحادثية رورتي ، والدراسات الثقافية … في في الواقع ، هذه الحركات تعارض: التحليل النفسي لاكاني في فرنسا يضع نفسه بشكل رسمي ضد ما بعد البنيوية ، التي نادرا ما يتصل فوكولا بها مع ديريديدينس … Lyotard بطل هذا المصطلح ، لكنه لا يمكن أن يجعله مثالا لما يفعله باقي من ما بعد الحداثيين المزعومين . عمل Lyotard ، على سبيل المثال ، على خلاف خطير مع Derrida

يستخدم بتلر الجدل حول طبيعة نقد ما بعد الحداثة لإظهار كيفية تورط الفلسفة في علاقات القوة ويدافع عن نقد ما بعد البنيوية بحجة أن نقد الموضوع نفسه هو بداية التحليل ، وليس النهاية ، لأن المهمة الأولى التحقيق هو استجواب المعايير “العالمية” و “الموضوعية” المقبولة.

يوضح نقاش بن حبيب-بتلر أنه لا يوجد تعريف بسيط لمنظري ما بعد الحداثي حيث أن تعريف ما بعد الحداثة نفسه متنازع عليه. رفض ميشيل فوكو صفة ما بعد الحداثة صراحة في المقابلات ، إلا أن العديد من الأشخاص ، مثل بنحبب ، يرون أنه يدافع عن شكل من أشكال النقد هو “ما بعد الحداثي” من حيث أنه يكسر انتقادات “حديثة” طوباوية وعالية عن طريق تسمية معايير عالمية للتنوير. في السؤال. يرفض غيدينز (1990) هذا التوصيف “للنقد الحديث” ، مشيرًا إلى أن نقدًا لعالم التنوير كان مركزًا لفلاسفة الفترة الحديثة ، وأبرزها نيتشه.

ما بعد الحداثة المجتمع
ينظر جيمسون إلى عدد من الظواهر باعتبارها تمييزًا لما بعد الحداثة عن الحداثة. إنه يتحدث عن “نوع جديد من السطحية” أو “العمق” حيث النماذج التي كانت تشرح الناس والأشياء من حيث “الداخل” و “الخارج” (مثل الهيرمانيات ، الجدلية ، القمع الفرويدي ، التمييز الوجودي بين وقد تم رفض الأصالة وعدم الدقة والتمييز السيميائي للمُعْلِن والمُحَكَّم.

الثاني هو رفض “لفتة يوتوبية” الحداثية ، كما هو واضح في فان كوخ ، من التحول من خلال فن البؤس إلى الجمال ، بينما في حركة ما بعد الحداثة ، خضع العالم الكائن “لطفرة جوهرية” بحيث “أصبح الآن مجموعة من النصوص أو simulacra “(جيمسون 1993: 38). في حين سعى الفن الحداثي إلى تخليص العالم وخضوعه ، لإعطاء الحياة للعالم (قد نقول ، بعد غراف ، أن نعيد للعالم السحر الذي سلبه العلم وانحطاط الدين) ، فإن الفن ما بعد الحداثي يمنح العالم “جودة مميتة … أفعاله المتألقة بالأشعة السينية تضخم العين المعدلة للمشاهد بطريقة يبدو أنها لا علاقة لها بالوفاة أو هاجس الموت أو بقلق الموت على مستوى المحتوى” (المرجع نفسه). . يرى غراف أصول هذه الرسالة التحويلية للفن في محاولة استبدال الفن للدين في إعطاء معنى للعالم بأن صعود العلم وعقلانية التنوير قد أزيل – ولكن في فترة ما بعد الحداثة يُنظر إلى هذا على أنه غير مجد.

السمة الثالثة لعصر ما بعد الحداثة الذي يعرفه جيمسون هي “تضاؤل ​​التأثير” – ليس أن كل المشاعر قد اختفت من عصر ما بعد الحداثة ولكنها تفتقر إلى نوع معين من المشاعر مثل تلك الموجودة في “زهور رامبو السحرية” التي تنظر إلى الخلف عليك'”. ويلاحظ أن “المحاكاة الساخرة الكسوف” ، حيث أن “عدم توفر النمط الشخصي المتزايد” يؤدي إلى أن تصبح pastiche ممارسة عالمية.

يجادل جيمسون بأن المسافة “قد ألغيت” في ما بعد الحداثة ، وأننا “غارقون في أحجامها الممتلئة والمملوءة من الآن فصاعداً إلى النقطة التي تكون فيها أجسادنا الحديثة ما بعد الحداثة مجردة من الإحداثيات المكانية”. يشكل هذا “الفضاء العالمي الجديد” لحظة ما بعد الحداثة “للحقيقة”. إن السمات الأخرى المختلفة لما بعد الحداثة التي يحددها “يمكن الآن النظر إليها على أنها جوانب جزئية (رغم كونها مؤسسية) لنفس الشيء المكاني العام”. شهد عصر ما بعد الحداثة تغييرا في الوظيفة الاجتماعية للثقافة. ويحدد الثقافة في العصر الحديث بأنها امتلك خاصية “شبه استقلال ذاتي” ، بوجود “وجود … فوق العالم العملي للوجود” ، ولكن في عصر ما بعد الحداثة ، تم حرمان الثقافة من هذا الاستقلال ، توسعت لاستهلاك المجال الاجتماعي بأكمله بحيث يصبح كل “الثقافية”. “المسافة الحرجة” ، الافتراض القائل بأن الثقافة يمكن وضعها خارج “الكينونة الضخمة لرأس المال” التي تعتمد عليها النظريات اليسارية للسياسات الثقافية ، أصبحت عتيقة. “التوسع الجديد الضخم لرؤوس الأموال متعددة الجنسيات ينتهي به المطاف إلى اختراق واستعمار تلك الجيوب الرأسمالية (الطبيعة واللاواعية) التي قدمت موطئ قدم خارج الأراضي الإقليمية والأرثوذية من أجل الفعالية النقدية”. (جيمسون 1993: 54)

العلوم الاجتماعية
يمكن القول أن علم اجتماع ما بعد الحداثة يركز على ظروف الحياة التي أصبحت سائدة بشكل متزايد في أواخر القرن العشرين في معظم الدول الصناعية ، بما في ذلك انتشار وسائل الإعلام الجماهيرية والإنتاج الضخم ، وصعود الاقتصاد العالمي والتحول من التصنيع إلى اقتصادات الخدمات. . وصفها جيمسون وهارفي بأنها نزعة استهلاكية ، حيث أصبح التصنيع والتوزيع والنشر مكلفًا بشكل استثنائي ، ولكن الترابط الاجتماعي والمجتمع أصبح أكثر ندرة. يؤكد مفكرون آخرون أن ما بعد الحداثة هو رد فعل طبيعي للإذاعة الجماعية في مجتمع مشروط بالإنتاج الضخم والسياسة الجماهيرية. إن عمل آلاسداير ماكنتاير يطلع على إصدارات ما بعد الحداثة التي وضعها مؤلفون مثل مورفي (2003) وبيلسكيس (2005) ، حيث يشكل مراجعة ماكنتاير ما بعد الحداثة لأرسطوطالية تحديا لهذا النوع من الأيديولوجية الاستهلاكية التي تعزز الآن تراكم رأس المال.

تنسب النظرة الاجتماعية لما بعد الحداثة إلى النقل السريع ، والتواصل الأوسع والقدرة على التخلي عن توحيد الإنتاج الضخم ، مما يؤدي إلى نظام يقدّر نطاقًا أوسع من رأس المال أكثر من السابق ويسمح بتخزين القيمة في مجموعة متنوعة من الأشكال. يجادل هارفي بأن ما بعد الحداثة هروب من “الفوردية” ، وهو المصطلح الذي صاغه أنطونيو جرامشي لوصف طريقة التنظيم الصناعي والتراكم الذي ساد خلال الحقبة الكينزية للسياسة الاقتصادية في دول منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية من أوائل الثلاثينات إلى السبعينيات. ترتبط الفوردية لهارفي مع الكينزية في أن الأولى تتعلق بأساليب الإنتاج وعلاقات رأس المال والعمل في حين أن الأخيرة تتعلق بالسياسة الاقتصادية والتنظيم. وبالتالي فإن ما بعد الحداثة هو أحد الجوانب الأساسية لما بعد الحداثة من وجهة نظر هارفي.

وتشمل الآثار المترتبة على ما بعد الحداثة هيمنة التلفزيون والثقافة الشعبية ، وسهولة الوصول إلى المعلومات والاتصالات الجماعية. كما تظهر ما بعد الحداثة مقاومة أكبر لتقديم التضحيات باسم تقدم ملحوظ في البيئة والأهمية المتزايدة للحركة المناهضة للحرب. تتميز ما بعد الحداثة في النواة الصناعية بالتركيز المتزايد على الحقوق المدنية وتكافؤ الفرص بالإضافة إلى الحركات مثل النسوية والتعددية الثقافية ورد فعل عنيف ضد هذه الحركات. يتميز المجال السياسي ما بعد الحداثي بساحات متعددة وإمكانيات المواطنة والعمل السياسي فيما يتعلق بأشكال مختلفة من النضال ضد الاضطهاد أو الاغتراب (في الجماعات التي يحددها الجنس أو العرق) بينما تظل الحلبة السياسية الحداثية مقتصرة على الصراع الطبقي.

يعتقد منظّرون مثل ميشيل ميفيسولي أن ما بعد الحداثة يفسد الظروف التي تؤمّن العيش ، وسيؤدي في نهاية المطاف إلى انخفاض الفردية وولد عهد قبلي جديد.

ووفقًا لنظريات ما بعد الحداثة ، فقد أدت الظروف الاقتصادية والتكنولوجية في عصرنا إلى ظهور مجتمع لامركزي يهيمن عليه الإعلام ، حيث تكون الأفكار مجرد محاكاة ، وتمثيلات متداخلة ونسخًا لبعضها البعض دون مصدر حقيقي أو أصلي أو مستقر أو موضوعي. التواصل والمعنى. وغالبا ما يشار إلى العولمة ، التي أحدثتها الابتكارات في مجال الاتصالات والتصنيع والنقل ، كقوة دفعت الحياة الحديثة اللامركزية ، وخلقت مجتمعا عالميا تعدديا ومترابطة ثقافيا تفتقر إلى أي مركز مهيمن وحيد للسلطة السياسية أو الاتصالات أو الإنتاج الفكري. وجهة نظر ما بعد الحداثة هي أن المعرفة البينية ، وليست الموضوعية ، هي الشكل المهيمن للخطاب في مثل هذه الظروف ، وأن انتشار النشر يغيّر جوهريًا العلاقة بين القارئ والقارئ الذي يقرأ ، بين المراقب والملاحظ ، بين أولئك الذين يستهلكون وأولئك الذين ينتجون

في “سبر الأمل” يقول هارفي أن الحركات السياسية ما بعد الحداثية كانت مسؤولة بشكل غير مباشر عن إضعاف القضايا الطبقية (بالمعنى الماركسي) والوعي النقدي لهذا المجال من العمل الذي ، في رأيه ، أصبح الآن أكثر أهمية مما كان عليه خلال الفترة الفوردية. بالنسبة إلى هارفي ، لا يزال هذا الصراع الطبقي بعيداً عن الحل (شيء يتجاهله علماء ما بعد الحداثة ، وفقاً لحجته): لقد جعلت العولمة من الصعب على المنظمات العمالية التعامل مع الأعمال المدفوعة الأجر في ظروف سيئة دون حقوق العمل ، ومقدار الفائض في القيمة الذي تحققه الشركات أكبر بكثير بسبب الفرق بين ارتفاع الأسعار التي يدفعها المستهلكون الغربيون والأجور المنخفضة التي يحصل عليها العمال في جنوب شرق آسيا.

ما بعد الحداثة كتحويل لنظرية المعرفة
وقد جادل مفاهيم آخر أنه يمكن وصف أفضل ما بعد الحداثة في إطار التحولات المعرفية. تفترض هذه الحجة أن التحولات المعرفية تحدث نتيجة للتغيرات في الثقافة والمجتمع والتكنولوجيا ، وتشير إلى أن التغيرات السياسية والثقافية والتكنولوجية في الستينات والسبعينات حفزت تحولًا معرفًا من الحداثة إلى ما بعد الحداثة. أو بشكل مختلف ، فإن الطرق التي يتواصل بها الناس ، ويتعرفون ، ويبررون المعرفة (أي المعرفة) يتغيرون ويشار إلى هذه التغييرات على التأثير بشكل واسع على الثقافات ، وجهات النظر العالمية ، والمجموعات الشعبية. French & Ehrman (2016)، or Sørensen (2007).

الانتقادات
يمكن وضع انتقادات لحالة ما بعد الحداثة على نطاق واسع في أربع فئات: انتقادات ما بعد الحداثة من منظور أولئك الذين يرفضون الحداثة وفروعها ، وانتقادات من مؤيدي الحداثة الذين يعتقدون أن ما بعد الحداثة يفتقر إلى الخصائص الحاسمة للمشروع الحديث ، والنقاد من داخل ما بعد الحداثة الذين السعي إلى الإصلاح أو التغيير بناءً على فهمهم لما بعد الحداثة ، وأولئك الذين يعتقدون أن ما بعد الحداثة هي مرحلة عابرة ، وليست متنامية ، في التنظيم الاجتماعي.