포스트 모더니티 (포스트 모더니티 또는 포스트 모던 상태)는 근대성 이후 존재한다고 여겨지는 사회의 경제적 또는 문화적 상태 또는 조건이다. 어떤 생각의 학교들은 근대성이 20 세기 후반 (1980 년대 또는 1990 년대 초반)에 끝났으며 포스트 모던 (postmodernity)로 대체되었지만 다른 한편은 포스트 모던 (postmodernity)이 나타내는 발전을 다루기 위해 근대성을 확장 시켰으며 일부는 근대성이 세계 후에 끝났다고 믿는 반면 전쟁 II. 포스트 모더니즘의 개념은 때로는 모더니즘의 진보적 인 마인드와는 달리 직선적 또는 자율적 인 국가에서 기능 할 수있는 능력을 배제한 문화로 특징 지어진다.

포스트 모더니즘은 포스트 모던 사회에 대한 개인의 반응, 포스트 모더니즘으로 만드는 사회의 조건 또는 포스트 모던 시대의 사회와 관련된 역사의 시대를 의미 할 수있다. 대부분의 맥락에서 그것은 포스트 모더니즘, 포스트 모던 철학이나 예술, 문학, 문화 및 사회에서의 특성의 채택과 구별되어야한다. 사실, 오늘날 포스트 모던 예술 (포스트 모더니즘)과 포스트 모던 시대 (포스트 모더니즘)의 발전에 대한 역사적 시각은 변함없는 변증 법적 관계에 종사하는 과정의 두 가지 포괄적 인 용어로 잘 묘사 될 수있다. 지금 살아.

용어의 사용
포스트 모더니즘은 포스트 모던 시대의 예술의 상태 나 상태이다. 포스트 모더니즘 예술과 마찬가지로 현대적이든 모던 한 포스트 모더니스트에 반응을 보일 때 또는 반응한다. 근대성은 프로그레시브 시대, 산업 혁명 또는 계몽주의와 느슨하게 구분되는 기간 또는 조건으로 정의됩니다. 철학과 비판론에서 포스트 모던은 근대성 이후 존재한다고 여겨지는 사회의 상태 나 상태를 말하며 근대성의 종식을위한 역사적 조건을 나타낸다. 이 사용법은 Jean-François Lyotard와 Jean Baudrillard의 철학자에게 귀속됩니다.

근대성의 한 “프로젝트”는 하버마스에 의해 합리적이고 위계적 인 원칙을 공공 및 예술적 삶에 통합함으로써 진보를 촉진시킨 것이라고합니다. 리오타르는 근대성을 진보 추구에서 끊임없는 변화를 특징으로하는 문화적 조건으로 이해했다. 포스트 모던은 끊임없는 변화가 현상 유지가되고 진보의 개념이 쓸모없는이 과정의 절정을 나타낸다. 루드비히 비트겐슈타인 (Ludwig Wittgenstein)이 절대적이고 총체적 지식의 가능성에 대한 비평을 한 후에 리오타르는 실증주의 과학, 마르크스주의, 구조주의와 같은 진보의 다양한 메타 데이터가 진보를 달성하는 방법으로 없어 졌다고 주장했다.

문학 평론가 인 프레드릭 제임슨 (Fredric Jameson)과 지리학자 데이비드 하비 (David Harvey)는 고도의 이동 노동과 자본, 그리고 하비 (Harvey)가 “시공간 압축”이라고 부른 금융 자본주의에 뒤 이은 자본주의의 단계 인 “후기 자본주의”또는 “유연 축적”으로 포스트 모더니티를 확인했다. 그들은 이것이 2 차 세계 대전 이후의 경제적 질서를 정의한 Bretton Woods 체제의 붕괴와 일치한다고 제안한다. (소비주의, 비판적 이론 참조)

일반적으로 근대성을 오래된 것으로 간주하는 사람이나 아우 슈비츠와 히로시마와 같은 재앙으로 이어지는 인류의 진화의 결함은 포스트 모더니즘을 긍정적 인 발전으로 간주합니다. 다른 철학자들, 특히 현대 프로젝트 내에서 자신들을 보는 철학자들은 포스트 모더니스트 개념을 유지하는 부정적인 결과로서 포스트 모더니즘의 상태를 보았다. 예를 들어, 위르겐 하버마스 (Jürgen Habermas)와 다른 사람들은 포스트 모더니즘은 오랜 세월의 반 계발 아이디어의 부활을 나타내며, 현대 프로젝트가 끝나지 않고 보편성을 그렇게 가볍게 배제 할 수 없다고 주장한다. postmodernity, postmodern 아이디어를 들고의 결과는 일반적 으로이 맥락에서 부정적인 용어입니다.

포스트 모더니즘
포스트 모더니즘은 1950 년대 이후 전 세계적으로, 특히 서구에서, 사회와 정치적 결과와 혁신으로 제도와 창조의 변화 (Giddens, 1990)와 관련된 상태 또는 상태이다. 반면 포스트 모더니즘은 미학적, 문학적, 정치적 또는 사회 철학, 1920 년대의 새로운 예술 운동 이후의 “문화 및 지적 현상” 이 두 용어는 철학자, 사회 과학자 및 사회 비평가에 의해 권위의 분열과 상품화를 포함하여 20 세기 후반과 21 세기 초반의 삶의 특징 인 현대 문화, 경제 및 사회의 측면을 언급하는 데 사용됩니다. 지식 ( “근대성”참조).

포스트 모더니즘과 비판적 이론, 사회학과 철학과의 관계는 치열한 경쟁을 벌이고있다. “포스트 모더니티”와 “포스트 모더니즘”이라는 용어는 종종 구별하기 어렵고, 전자는 종종 후자의 결과이다. 이시기에는 다양한 정치적 파급 효과가있었습니다. “반 이데올로기 적 사고”는 페미니스트 운동, 인종 평등 운동, 동성애 운동, 20 세기 후반 무정부주의의 대부분 형태, 심지어 평화 운동 및 다양한 잡종과 관련이있는 것처럼 보입니다. 현재의 반세계화 운동에서 이것들을 이 기관들 중 어느 누구도 가장 집중적 인 정의에서 포스트 모던 운동의 모든 측면을 완전히 포용하지는 못하지만 그들은 핵심 아이디어의 일부를 반영하거나 빌려 온다.

역사
리오타르 (Lyotard)와 바들 릴라 드 (Baudrillard)와 같은 일부 저자들은 근대성이 20 세기 후반에 끝났다고 믿고 따라서 근대성, 즉 포스트 모던 시대에 뒤 이은 기간을 정의했으며 바우만과 기든스와 같은 다른 사람들은 포스트 모던이 제시 한 발전 . 다른 사람들은 여전히 ​​근대성이 빅토리아 시대와 1900 년대에 끝났다고 주장합니다.

포스트 모던은 1940 년대 후반과 1950 년대 후반에 냉전 (제한된 대역폭을 가진 아날로그 미디어가 권위있는 미디어 채널을 장려했을 때)으로 끝나고 두 번째로 냉전이 끝날 무렵 (케이블 텔레비전의 보급과 정보 보급 및 방송의 디지털 수단에 기반한 “뉴미디어”로 표시).

포스트 모더니티의 첫 번째 단계는 근대성의 끝 부분과 겹쳐지며 많은 사람들이 현대 시대의 일부로 간주한다 (덩어리 / 쪼개는 사람, 시대 구분 참조). 텔레비전이 주요 뉴스 출처가되었고, 서유럽과 미국의 경제에서 제조업이 중요성이 감소했지만 선진국 내에서 무역량이 증가했습니다. 1967-1969 년에는 사회의 근본적인 경험으로 포스트 모더니즘으로 성장한 베이비 붐 세대가 정치적, 문화적, 교육적 권력 구조로의 입문을 요구하면서 선진국에서는 결정적인 문화적 폭발이 일어났습니다. 비폭력과 문화, 폭력적인 테러 행위 등 일련의 시위와 폭동이 일련의 시위와 이전 세대의 정책과 시각에 대한 젊은 세대의 반대를 대표했다. 알제리 전쟁과 베트남 전쟁 반대, 인종 차별을 허용하거나 장려하는 법률, 여성에 대한 차별과 이혼 제한, 마리화나 및 환각제 사용 증가, 음악과 드라마의 팝 문화 스타일의 출현 록 음악과 스테레오, TV 및 라디오의 편재성은 이러한 변화를 더 넓은 문화적 맥락에서 볼 수 있도록 도와주었습니다. 이 기간은 미디어 문화에서 살아온 결과에 초점을 맞춘 철학자 마샬 맥루한 (Marshall McLuhan)의 작업과 관련이 있으며, 대중 매체 문화에 참여하는 것은 실제 내용이 전파되는 것을 막고 지역 사회 규범의 권위를 해치기 때문에 해방되는 것이라고 주장했다. 표준.

포스트 모더니티의 두 번째 단계는 포스트 모더니티의 상태를 극적으로 변화시킨 팩스, 모뎀, 케이블 및 초고속 인터넷을 포함하여 개인 및 디지털 통신 수단의 증가하는 힘인 “디지털 성”에 의해 정의됩니다. 디지털 생산 정보는 개인이 미디어 환경의 거의 모든면을 조작 할 수있게합니다. 이것은 지적 자본과 지적 재산에 대한 소비자와의 갈등으로 생산자를 끌어 들였고, 지지자들은 정보 비용의 극적인 하락이 사회를 근본적으로 변화시킬 것이라고 주장하는 새로운 경제의 창출로 이끈다.

디지탈성이나 에스더 다이슨 (Esther Dyson)이 “디지털이되는 것”이라고 언급 한 것이 포스트 모던과는 별개의 조건으로 부상했다는 주장이 제기되기 시작했다. 이 입장을 유지하는 사람들은 대중 문화, 월드 와이드 웹, 지식을 색인하기위한 검색 엔진의 사용, 통신 등을 다루는 능력이 “참여 문화”의 부상으로 특징 지을 수있는 “융합”을 만들어 냈다고 주장했다. 헨리 젠킨스 (Henry Jenkins)의 말과 애플의 아이팟 (iPod)과 같은 미디어 장치의 사용.

이 시대의 가장 단순한, 그러나 반드시 가장 정확한 경계 지점은 1991 년의 소비에트 연방의 붕괴와 중국의 자유화이다. 프란시스 후쿠야마 (Francis Fukuyama)는 1989 년 가을을 예상하여 “역사의 끝”이라고 썼다. 베를린 장벽의 그는 “모든 이전의 모순이 해결되고 모든 인간의 욕구가 충족 되었기 때문에 근본적인 가치에 대한 대규모 전쟁이 일어나지 않을 것”이라고 정치 철학에 대한 의문이 제기 될 것이라고 예언했다. 이것은 1984 년 앤디 워홀 (Andy Warhol)의 브릴로 (Brillo) 박스가 미술에 대한 올바른 질문을 던지고 예술이 종식되었다는 아더 단토 (Arthur Danto)의 업적을 가리킨다.

설명

철학과 비평 이론의 차이
포스트 모더니티에 관한 논쟁은 종종 혼란스러운 두 가지 요소를 가지고 있습니다. (1) 현대 사회의 본질과 (2) 현대 사회 비판의 성격. 이 요소들 중 첫 번째 요소는 20 세기 후반에 일어난 변화의 본질에 관한 것이다. 세 가지 주요 분석이 있습니다. Callinicos (1991)와 Calhoun (1995)와 같은 이론가들은 사회 경제적 변화의 중요성과 범위를 무시하고 과거와의 연속성을 강조하면서 현대 사회의 본질에 보수적 입장을 제시합니다. 둘째, 일련의 이론가들은 현대를 “근대성”인 두 번째 별개의 단계로 분석하려고 시도했다.이 이론은 울리히 벡 (Ulrich Beck)에 의해 “제 2의”또는 “위험한”사회로 불렸다 (1986) Giddens (1990, 1991)의 “늦은”또는 “높은”근대성, Zygmunt Bauman (2000)의 “유동성”근대성, Castells의 “네트워크”사회 (1996, 1997). 셋째, 현대 사회는 근대성과 구별되는 글자 그대로 후기 현대화 단계로 옮겨 갔다고 주장하는 사람들이다. 이 직책의 가장 유명한 지지자는 리오타르 (Lyotard)와 보드 릴라 드 (Baudrillard)입니다.

또 다른 문제는 비판의 성격과 관련이 있으며 종종 보편주의와 상대주의에 대한 논쟁을 재현한다. 여기서 모더니즘은 후자를 대표하는 모더니즘이 보이는 곳이다. Seyla Benhabib (1995)와 Judith Butler (1995)는 페미니즘 정치와 관련하여이 논쟁을 추구한다. Benhabib은 포스트 모던 적 비판이 세 가지 주요 요소로 구성되어 있다고 주장했다. 주제와 정체성에 대한 반 (反) 근본 주의적 개념, 역사의 파괴, 목적론의 진보와 목적 론적 진리를 추구하는 형이상학의 죽음. Benhabib는 해방 된 미래의 이름으로 여성 역사의 전유와 에이전시의 가능성을 제거하고 페미니스트 정치가 창설 될 수있는 기반을 훼손하고 있다고 주장하면서 이러한 비판적 입장에 강하게 반대한다. 규범 적 이상에 대한 거부는 윤리적 생각과 민주적 행동의 중심 인 유토피아에 대한 가능성을 제거합니다.

버틀러는 포스트 모더니즘의 사용이 반 (反) 토대 론적 철학, 특히 poststructuralism에 대한 광범위한 편집증의 표현이라고 주장하면서 Benhabib에 응답한다.

다수의 입장은 포스트 모더니즘에 속한다 – 담론은 마치 담론이 일종의 일원적 인 것으로서 모든 것들이 구성되는 것처럼 존재한다. 피사체가 죽었어. 나는 다시는 “나”라고 말할 수 없다. 현실이 아니라 단지 표현입니다. 이러한 특징은 포스트 모더니즘이나 포스트 구조주의에 다양하게 전가되며, 이들은 서로 융합되어 때로는 탈구축과 융합되며, 프랑스 페미니즘, 탈구축, 라 카니 안 정신 분석, 푸코 딜 분석, 로티의 대화주의 및 문화 연구의 무차별적인 집합으로 이해된다. 사실, 이러한 움직임은 반대된다 : 프랑스의 라 카니안 정신 분석학은 포스트 구조주의에 대해 공식적으로 위치한다. 푸코 리안은 거의 데리다 교도와 관련이 없다. 리오타르는이 용어를지지하지만, 그는 나머지 포스트 모더니즘의 모든 사람들이하는 일의 예가 될 수 없다. . 리오타르의 작품은 예를 들어, 데리다의 그것과는 확연한 차이가 있습니다

버틀러는 포스트 모더니스트 비판의 본질에 대한 논쟁을 통해 철학이 권력 관계에 어떻게 관여되어 있는지를 보여주고 피험자 비평은 분석의 시작이 아니라 끝이라고 주장함으로써 poststructuralist critique를지지한다. 탐구는 받아 들여진 “보편적”이고 “객관적인”규범에 대한 심문이다.

Benhabib-Butler 논쟁은 탈근대 이론가의 단순한 정의가 없다는 것을 보여준다. 포스트 모더니티 자체의 바로 그 정의가 논쟁이기 때문이다. 미셸 푸코 (Michel Foucault)는 인터뷰에서 포스트 모더니즘의 레이블을 명시 적으로 거부했지만, 벤야브 (Benhabib)와 같은 많은 사람들은 계몽주의의 보편적 규범을 부름으로써 유토피아와 초월 적 “현대”비판으로 붕괴되는 “포스트 모던”비판의 형태를 옹호했다 질문에. 기덴스 (Giddens, 1990)는 현대의 비판에 대한이 특성화를 거부하면서, 근대의 철학자, 특히 주목할 만하게 니체의 철학자들에게 계몽주의 보편에 대한 비판이 중심 이었음을 지적했다.

포스트 모더니즘 사회
제임슨은 포스트 모더니티와 근대성을 구별하는 것으로서 많은 현상을 보았다. 그는 한때 “내부”와 “외부”에 관해 사람들과 사물을 설명했던 모델들 (해석학, 변증법, 프로이트 적 억압, 실존 주의적 구별과 같은)이 “새로운 종류의 피상적 인 것”또는 “깊이없는 것” 진위성과 비인격 성, 상징적 의미의 기호학적인 구분)은 거부되었다.

두 번째는 반 고흐 (Van Gogh)에서 모더니스트 “유토피아 제스처”를 거부 한 것입니다. 포스트 모더니즘 운동에서 사물 세계는 “근본적인 돌연변이”를 겪었으므로 “이제는 세트가됩니다 텍스트 또는 시뮬라크라 “(Jameson 1993 : 38). 근대 미술이 세계를 구제하고 성례를 쫓는 반면, 세계에 생명을 불어 넣으려는 시도가 있었지만 (그라프를 따라 과학과 종교의 쇠퇴가 가져온 마법을 세계에 돌려주기 위해 말할 수 있음), 포스트 모더니즘 예술은 세계는 “죽음의 질 … 그 glacéd X-ray 우아함은 내용의 수준에서 죽음이나 죽음의 강박 관념이나 죽음 걱정과는 아무런 관련이없는 것처럼 보일 것입니다.”(같은 책) . 그라프는 예술에 대한 변혁적인 사명의 기원을 과학과 계몽의 합리성이 제거 된 세계에 의미를 부여하는 종교 예술의 대체 시도로 본다. 그러나 포스트 모던 시대에는 이것이 쓸데없는 것으로 보인다.

제임슨이 인식하는 포스트 모던 시대의 세 번째 특징은 “감정의 상실”입니다. 모든 감정은 포스트 모던 시대에서 사라졌지 만 되돌아 보는 “랭보의 마법의 꽃”에서 볼 수있는 것과 같은 특별한 감정이 없습니다 너에게'”. 그는 “pastiche 일식 패러디”가 “개인 스타일의 증가하는 비가 용성”이라고 말하면서 마침표가 보편적 인 관행이되게한다.

제임슨은 거리가 포스트 모던 시대에서 “폐지되었다”고 주장하면서, 우리는 “지금 우리의 포스트 모던적인 시체가 공간적 공동체에서 벗어난 지점까지 채워지고 채워진 양에 잠겨있다”고 주장한다. 이 “새로운 세계 공간”은 포스트 모던 시대의 “진실의 순간”을 구성합니다. 포스트 모던의 다양한 다른 특징들은 “이제는 모두가 같은 일반적인 공간적 대상의 부분적 (그러나 구성적인) 측면으로 간주 될 수있다”. 포스트 모던 시대는 문화의 사회적 기능에 변화를 가져왔다. 그는 현존하는 실존 세계보다 위의 실재를 가진 “반 자율성”의 속성을 가진 것으로 현대 사회의 문화를 식별하지만, 포스트 모던 시대에는 문화가 이러한 자율성을 박탈 당했고, 문화는 모두가 “문화적”이되도록 전체 사회 영역을 소비하도록 확장되었습니다. 문화적 정치의 좌파 이론이 의존하는 “자본주의 적 존재”의 외부에 문화가 자리 잡을 수 있다는 “긴요 한 거리 (Critical distance)”는 시대에 뒤떨어져있다. “다국적 자본의 막대한 새로운 확장은 비효율적 인 지역 및 아르키메데스의 중요한 발판을 마련한 자본주의 이전의 고립 된 영역 (자연과 무의식)에 침투하고 식민지로 변하게된다.” (Jameson 1993 : 54)

사회 과학
포스트 모던 사회학은 20 세기 후반 대중 매체와 대량 생산의 편재성, 세계 경제의 부상, 제조업에서 서비스 경제로의 전환과 같이 선진국에서 점점 더 널리 퍼진 삶의 조건에 초점을 맞춘다 고 할 수있다 . 제임슨 (Jameson)과 하비 (Harvey)는 이것을 소비주의로 묘사했다. 제조, 유통 및 보급이 매우 비싸지 만 사회적 연계성과 공동체는 점점 희박 해졌다. 다른 사상가들은 포스트 모더니즘은 대량 생산과 대량 정치를 조건으로하는 사회에서 대중 방송에 대한 자연스러운 반작용이라고 주장한다. Alasdair MacIntyre의 연구는 MacIntyre의 포스트 모던 개정 Aristotelianism이 현재 자본 축적을 촉진하는 소비 주의적 이데올로기에 도전을 제기하는 Murphy (2003)와 Bielskis (2005)와 같은 저자에 의해 정교화 된 포스트 모더니즘의 버전을 알려줍니다.

포스트 모더니티에 대한 사회 학적 견해는보다 신속한 운송,보다 폭 넓은 의사 소통 및 대량 생산의 표준화를 포기하는 능력에 기인하며 이전보다 더 넓은 범위의 자본을 가치있게 만들고 더 다양한 형태로 가치를 저장하는 시스템으로 이어진다. 하비는 포스트 모던은 “포드주의”에서 탈출 한 것이라고 주장한다.이 용어는 안토니오 그람시 (Antonio Gramsci)가 1930 년대 초반부터 1970 년대까지 OECD 국가의 케인즈 시대 경제 정책 기간 동안 지배적이었던 산업 규제 및 축적의 방식을 설명하기 위해 창안 된 용어이다. Harvey의 Fordism은 Keynesianism과 관련이있다. 첫 번째는 생산과 자본 – 노동 관계에 관한 것이고 후자는 경제 정책과 규제에 관한 것이다. 따라서 포교 이후는 하비의 관점에서 포스트 모던의 기본 측면 중 하나이다.

탈근대의 인공물은 텔레비전과 대중 문화의 지배, 정보와 대중 통신의 광범위한 접근성을 포함한다. 포스트 모더니즘은 또한 환경주의로 볼 수있는 진보와 전쟁 반대 운동의 중요성이 커지면서 희생되는 것에 더 큰 저항을 보여준다. 산업화 된 핵심에서의 포스트 모더니티는 시민권과 평등 한 기회뿐만 아니라 페미니즘과 다문화주의와 같은 운동과 이러한 운동에 대한 반발에 대한 관심이 증가함에 따라 두드러진다. 포스트 모더니즘 정치 영역은 모더니스트 정치 무대가 계급 투쟁으로 제한된 채로 억압 또는 소외에 대한 다양한 형태의 투쟁 (성별 또는 민족에 의해 정의 된 집단에서)에 관한 시민 의식 및 정치적 행동의 가능성과 다수의 경기장으로 표시됩니다.

미셸 마 페소 리 (Michel Maffesoli)와 같은 이론가들은 포스트 모더니즘이 생존을위한 상황을 부식시키고 있으며 결국 개인주의의 쇠퇴와 새로운 네오 트 라이벌 시대의 탄생을 가져올 것이라고 믿습니다.

포스트 모더니티의 이론에 따르면, 우리 시대의 경제 및 기술적 조건은 분산적이고 미디어가 지배적 인 사회를 만들었습니다.이 사회에서 아이디어는 시뮬라크라, 상호 참조 적 진술 및 실제적이고 원래의 안정된 객관적 출처 의사 소통과 의미. 커뮤니케이션, 제조 및 운송 분야의 혁신으로 인한 세계화는 종종 분산 된 현대 생활을 주도 해 정치적 권력, 의사 소통 또는 지적 생산의 단일 지배적 중심이없는 문화적으로 다원적이며 상호 연결된 글로벌 사회를 창출하는 하나의 힘으로 인용됩니다. 포스트 모더니스트 관점은 객관적이지 않은 객관적인 지식이 그러한 조건 하에서 담론의 지배적 인 형태가 될 것이고 보편적 인 보급은 독자와 관찰자와 관찰자 사이의 관계를 근본적으로 변화 시킨다는 것이다. 그리고 생산자.

희망의 공간 Harvey는 포스트 모던적인 정치 운동이 계급 문제 (마르크스 주의적 의미에서)를 약화시키고 간접적으로 자신의 의견으로는 포드스트 시대보다 더 중요한이 분야의 비판적 의식에 간접적으로 책임이 있다고 주장한다. 하버 (Harvey)에게있어이 계급적 갈등은 해결되지 않았다. (포스트 모던주의 이론가들은 무시한다.) 세계화로 노동권이없는 가난한 노동 조건 하에서 노동이 부족한 노동에 대처하기가 더 어려워졌고 기업이 얻는 잉여 가치의 양은 서구 소비자들이 지불하는 높은 가격과 동남아 노동자들이 쓴 낮은 임금의 차이 때문에 훨씬 더 컸다.

인식론의 변화로서의 포스트 모더니티
또 다른 개념화는 포스트 모더니즘이 인식 론적 교대의 틀 안에서 가장 잘 묘사 될 수 있다고 주장했다. 이 주장은 인식론의 변화가 문화, 사회 및 기술의 변화의 결과로 발생한다는 것을 전제로하고 1960 년대와 1970 년대의 정치적, 문화적, 기술적 변화가 근대성에서 탈근대 론으로의 인식 론적 변화를 자극했다는 것을 암시한다. 또는 사람들이 지식 (즉, 인식론) 변화를 전달하고 받아들이며 정당화하는 방식은 문화, 세계관 및 사람들 집단에 광범위하게 영향을 미친다고 주장합니다. French & Ehrman (2016), Sørensen (2007) 등이있다.

비판
포스트 모더니즘 상태에 대한 비판은 크게 모더니즘과 파생을 거부하는 사람들의 관점에서 포스트 모더니즘에 대한 비판, 포스트 모더니즘이 현대 프로젝트의 결정적인 특성이 없다고 믿는 모더니즘 지지자들에 대한 비판, 포스트 모더니티 내부의 비판 포스트 모더니즘에 대한 이해와 포스트 모더니즘이 성장하고있는 사회적 조직의 단계가 아니라 통과한다고 믿는 사람들에게 개혁이나 변화를 추구하십시오.