종교 이미지

종교적 이미지는 표현력이 있으며 종교적 목적, 주제 또는 관계가있는 시각 예술 작품입니다. 모든 주요 역사적 종교는 종교적 이미지를 일부 사용했지만, 종교적 이미지는 엄격히 통제되며 많은 종교, 특히 아브라함에서 종종 논란의 대상이됩니다. 종교적 이미지와 관련된 일반적인 용어는 컬트 이미지, 특히 종교적 숭배의 목적으로 주장되거나 종교적 숭배의 대상이되었다고 주장되는 이미지에 대한 용어이며, 아이콘은 엄격히 동방 정교회 종교 ​​이미지의 용어이지만 흔히 사용됩니다 더 넓게, 종교의 영역 안팎에서.

기독교
이미지는 기독교 세계에서 번영했으나 6 세기 경에 어떤 동파가 동방 교회에서 등장하여 아이콘의 사용에 도전하였고, 726-30 년에는 제국의 지원을 받았다. Iconoclasts는 적극적으로 대부분의 공공 장소에서 아이콘을 파괴, 허용되는 유일한 종교 묘사, 십자가로 그들을 대체. 한편, 아이콘 이미지 (이미지의 숭상을 선호하는 사람들)는 아이콘이 항상 그리스도인에 의해 사용되어 왔으며 계속 허용되어야한다고 주장했다. 그들은 아이콘의 사용이 허용되어야 할뿐만 아니라 그리스도의 성육신의 교리에 대한 간증으로서 기독교 신앙에 필연적이라고 주장했다. 세인트 존 Damascene 주장 :

“옛날의 하나님에 관해서는 예식과 할례받지 않은 것이 전혀 묘사되지 않았지만, 이제는 하나님이 육체로 나타나 인간 속에 살았고, 나는 볼 수있는 하나님의 형상을 만든다. 나는 경배하지 않는다. 그러나 나는 경배한다. 내 물질이 물질이되어 물질에 머물며 물질을 창조 한 물질의 창조주이면서 물질을 통해 나의 구원에 영향을주었습니다. ”

마침내, 787 년에 열린 니케아 제 2 차 협의회에서 많은 논쟁 끝에, 황후가지지 한 아이코 모듈 (Iconodules)은 아이콘의 사용을 기독교 전통의 필수적인 요소로지지했으며, 서구 교회는 거의 완전히 영향을받지 않았다. 분쟁이 확인되었습니다. 평의회의 정의에 따르면, 예수의 아이콘은 그의 신성을 묘사하려는 것이 아니라 진화론의 말씀만을 묘사하려는 것입니다. 성도들은 후광으로 묘사 된 것처럼 하나님의 은혜를 반영하기 때문에 묘사됩니다.

동방 기독교
동방 정교회는 일곱째 에큐메니칼 평의회의 가르침에 전적으로 기인하며, 위대한 사순절 첫 주일에 우상 숭배 기간이 지나면 아이콘 사용의 회복을 기념합니다. 정통 신학의 아이콘은 복원을 축하하는 의식이 정교회의 승리로 알려져 있다는 점에서 매우 중요합니다.

동방 기독교의 전통에서, 평평한 이미지 또는 bas relief 이미지 만 사용됩니다 (3/4의 구호). 동방 교회는 아이콘이 육체적 인 현실이 아닌 영적 실재를 나타내야한다고 가르치기 때문에 인물이 아닌 성결을 강조하는 방식으로 인물이 형식화 된 전통적인 정교 도상 법이 개발되었습니다.

전통적인 아이콘은 낭만적이거나 감정적이 아니지만 시청자를 “절제”(nipsis)라고 부르는 서양 예술과 다릅니다. 얼굴, 특히 눈을 묘사하는 방식은 관객에게 조용하고 헌신적이며 금욕주의에 대한 욕구를 나타 내기위한 것입니다. 또한 아이콘은 아이콘이 빛의 근원이라는 느낌을주는 역 관점을 사용한다는 점에서 서양 예술과 다르므로 이러한 이유로 그림자 또는 강조 표시를 거의 사용하지 않습니다. 아이콘의 배경은 보통 금박으로 덮여있어 피사체가 흙이 아니라 다른 세계 (금은 하늘의 영광을 의미하는 가장 가까운 지상 매체 임)임을 보여줍니다.

예수님과 사도들은 철학자의 예복을 입고 묘사됩니다. 예수님과 많은 성도들의 얼굴을 묘사하는 정확한 방식은 또한 전통에 의해 고쳐집니다. 예수, 성모 마리아 및 다른 성도들의 옷을 묘사하는 데 사용 된 색조차도 각 색깔에 상징적 의미가 붙어 전통에 의해 고쳐집니다. 예수의 아이콘은 십자가의 세 막대기와 나 자신을 나타내는 그리스 문자 (하나님이 불타는 부시에서 모세에게 계시 한 신성한 이름)를 나타내는 후광으로 그를 묘사합니다. 성도들의 후광, 심지어 Theototos (신의 어머니)조차도 일반적으로 금박으로 채워진 단순한 원형이다. 수세기 동안, 화가의 매뉴얼은 정통 도상 학의 전통과 기법을 보존하는 데 도움이되도록 개발되었으며, 가장 잘 알려진 것 중 하나는 러시아의 도적 학 Stroganov School의 매뉴얼입니다. 이러한 엄격한 지침에도 불구하고, 정통 도상 작풍은 찌그러지지 않으며, 개개의 예술가는 신성한 전통에 충실한 한 항상 자신의 스타일과 영적 통찰력을 가져올 수 있습니다. 그리고 많은 아이콘들은 놀라운 움직임과 깊이를 보여줍니다 .

신중한 상징주의의 사용은 아이콘이 간단한 방법으로 복잡한 가르침을 제시함으로써 신학에 관한 문맹자조차도 교육 할 수있게합니다. 정교회의 내부는 종종 그리스도, 마리아, 성도의 상징으로 덮여 있습니다. 대부분은 다양한 전통적인 포즈의 인물 사진이지만 많은 내러티브 장면도 묘사됩니다. 동일한 개인이 한 번 이상 묘사되는 내러티브 아이콘은 드문 일이 아닙니다.

정통 기독교인들은 “to”아이콘으로기도하지 않는다. 오히려 그들은 “전에”기도합니다. 아이콘은 예술 매체가 아니라 의사 소통 매체입니다. 아이콘을 응시하는 것은 숭배자를 천국에 끌어들이는 데 도움을주기위한 것입니다. 정교회 신학과 마찬가지로, 목적은 신앙 (하나님과의 신비한 연합)입니다.

아이콘은 신자들에게 인사하고 키스하여 숭배합니다. 전통적으로 충실한 사람들은 아이콘 위에 묘사 된 얼굴의 키스를하지 않고 아이콘에 묘사 된 오른손이나 발을 키스합니다. 아이콘의 구성은이 숭상을 염두에두고 계획되며, 아이콘 작가는 대개 자신의 주제를 묘사하여 오른손이 축복을 받도록하거나 성자의 전체 모습이 묘사되면 오른발을 볼 수 있도록합니다.

아이콘은 또한 향과 램프 앞의 lampadas (오일 램프)를 태우면 존경받습니다. 아이콘은 행진에서 옮겨지고, 감독이나 제사장은 아이콘을 똑바로 세우고 십자가의 표식을 그 위에 붙임으로써 백성을 축복 할 수 있습니다.

서구의 기독교
13 세기까지 아이콘은 서양과 동양에서 거의 비슷한 패턴을 보였으 나, 이러한 초기 사례는 어느 전통에서도 생존하지 못했습니다. 일반적으로 그렇게 불리지 않는 서양의 아이콘은 크게 비잔틴 작품에 무늬를 그렸고, 구성과 묘사가 똑같이 일반적이었다. 서양의 전통에 관한이 시점에서 예술가가 훨씬 더 융통성있게 접근 할 수있게되었고, 그림에 대한보다 현실적인 접근이 가능 해졌다.

15 세기에 서구의 아이콘 사용은 종이에 인쇄물이 도입 됨으로써 엄청나게 증가했습니다. 대부분 종이로 만든 것이 었습니다. 종교 개혁으로, 초기 루터교 인들 사이의 초기 불확실성 이후 개신교도들은 아이콘과 같은 초상, 특히 그리스도의 심지어 큰 초상에 대해 굳게 내려 왔습니다. 많은 개신교 인들이이 우상 숭배를 발견했습니다. 카톨릭은 다양한 스타일의 르네상스와 바로크 양식을 사용하여 인쇄물과 종이의 전통적인 아이콘 사용을 유지하고 강화했습니다. 일부 대중 가톨릭 이미지는 이탈리아와 스페인에서 약 1650 개의 바로크 양식에 붙어 있습니다.

잉글랜드 교회에서 영국의 왕실 무기는 인물화가 없기 때문에 교회 수장으로서의 주권자를 대표하는 상징으로 사용되었습니다. 목재와 석재뿐만 아니라 도장을 한 상태입니다.

힌두교
힌두교의 신과 여신의 이미지는 풍부한 상징성을 사용합니다. 어떤 인물은 푸른 피부 (천국의 색)이거나 신의 모습을 묘사하는 다양한 상징을 지닌 여러 팔을 가지고 있습니다.

이슬람교
무슬림은 신성한 아이콘을 우상으로보고 엄격히 그들의 예배를 금한다. 그러나 이슬람의 여러 부문은 사람들을 포함한 살아있는 (또는 한때 살아있는) 생물의 시각적 인 묘사의 역할에 대해 다른 입장을 취합니다. 스펙트럼의 한쪽 끝에서 Wahavis와 같은 종파는 그림과 사진 촬영을 완전히 금지합니다. 이슬람의 일부 지점은 전적으로 금지하지만 후자는 허용합니다. 대부분의 수니파 무슬림들은이 두 가지를 허용한다. 일부 시아파는 무하마드와 12 명의 이맘 (Imams)의 묘사조차 허용하는데, 이것은 대부분의 수니파에게 전혀 용납 될 수없는 입장이다.

유태교
유대인들은 “우상 이미지”를 절대적으로 금지한다고 생각합니다. 그러나 이것은 완전히 사실이 아닙니다. 경전에는 종교적 목적으로 이미지를 창조하고 사용하는 많은 예들이 있습니다 (성약의 궤에있는 천사들, 모세가 기둥에 달린 청동 뱀 등). 유의해야 할 중요한 점은 이들 중 누구도 하나님으로 경배받지 않는다는 것입니다. 하나님은 무형이고 형식이 없으므로 그려 질 수 없습니다. 후기 고대 시대의 유대인 역사에서 표현에 대한 제한이 상당히 완화 되었음이 분명하다. 예를 들어 듀라 유로파 (Dura Europas)의 회당에는 큰 비 유적 벽화가있었습니다. 조슈아 롤 (Joshua Roll)과 위트레흐트 시편 터 (Utrecht Psalter)는 중세의 기독교인 사본인데, 원본 중 어느 것도 살아남지 않은 채로 된 두루마리의 전통이 있음이 분명합니다. 중세의 조명 된 사본들, 특히 Pesach의 Haggadah (Passover)의 사본이 많이 있습니다.

동물 모양의 독특한 유대인 전통은 동유럽에서 개발되었으며, 폴란드 – 리투아니아 연방의 목조 회당에서 다양한 동물 장면과 식물 장식품으로서의 신의 속성과 힘에 대한 상징적 인 묘사와 묘석에 관한 신비로운 이미지가 포함되었습니다. 같은 이미지의 일부는 또한 Ashunazic Shivisi에도 나타난다. 동양 만다라와 달리, 하나님의 이름을 묵상하기 위해 사용 된 묵상적인 이미지이다.

어떤 회당 벽화에는 사자, 유니콘, 용, 사자 나무, 3 마리의 토끼, 3 마리의 꼬인 물고기, Uroboros, 코끼리, 사슴, 표범, 곰, 여우, 늑대, 다람쥐, 칠면조, 타조 등 많은 동물이 80 종 이상있었습니다 다른 사람.

하나님 자신은 대개 태양의 중심에있는 두 마리의 황금 독수리처럼 회당의 천장에 그려져 있고 조디악 서클에 둘러싸여 있습니다. 이 체계는 Kabbalistic 상징적 인 전통에 기초를 두었다; 불행히도, 잊혀진 기호의 의미는 회복하기가 어렵습니다.

토마스 허 브카 (Thomas Hubka)는 나무 회당에서 장식 회화의 스타일을 중세 히브리어로 조명 된 아시 케 나지 유대인의 원고로, 그리고 조하르 (Zohar)와 랍비 엘라 자르로 아크 (Rabbi Elazar Rokeach)와 같은 유대인의 신비로운 문학에 대한 의미를 추적했다.