Ein religiöses Bild ist eine Arbeit der visuellen Kunst, die gegenständlich ist und einen religiösen Zweck, ein Thema oder eine Verbindung hat. Alle großen historischen Religionen haben religiöse Bilder verwendet, obwohl ihre Verwendung in vielen Religionen, insbesondere in den abrahamitischen, streng kontrolliert und oft kontrovers ist. Zu den allgemeinen Begriffen, die mit religiösen Bildern in Verbindung gebracht werden, gehören das Kultbild, ein Begriff für Bilder, insbesondere in Skulpturen, die selbst religiös verehrt werden oder werden, und Ikonen, die eigentlich nur für orthodoxe religiöse Bilder verwendet werden weit verbreitet, in und außerhalb des Bereichs der Religion.

Christentum
Bilder blühten innerhalb der christlichen Welt, aber im 6. Jahrhundert entstanden innerhalb der Ostkirche bestimmte Fraktionen, die den Gebrauch von Ikonen in Frage stellten, und 726-30 erhielten sie imperiale Unterstützung. Die Ikonoklasten zerstörten an den meisten öffentlichen Orten aktiv Ikonen und ersetzten sie durch die einzige erlaubte religiöse Darstellung, das Kreuz. Die Iconodules (diejenigen, die die Verehrung von Bildern favorisierten) argumentierten dagegen, dass Ikonen immer von Christen benutzt wurden und weiterhin erlaubt sein sollten. Sie argumentierten weiter, dass der Gebrauch von Ikonen nicht nur erlaubt sein sollte, sondern dass der christliche Glaube als ein Zeugnis des Dogmas der Menschwerdung Christi notwendig war. Saint John Damascene argumentierte:

„Von altem Gott wurde das Unverkörperliche und Unbeschriebene überhaupt nicht dargestellt. Aber nun, da Gott im Fleisch erschienen ist und unter Menschen gelebt hat, mache ich ein Bild des Gottes, der gesehen werden kann. Ich verehre keine Materie, aber ich verehre die Schöpfer der Materie, die um meinetwillen materiell geworden ist und es sich zur Aufgabe gemacht hat, in der Materie zu leben, die durch Materie meine Errettung bewirkt hat. “

Nach vielen Debatten auf dem II. Konzil von Nizäa im Jahre 787 bekräftigten die Iconodules, unterstützt von der Kaiserin, den Gebrauch von Ikonen als integralen Bestandteil der christlichen Tradition und die westliche Kirche, die von der Streit, bestätigte dies. Nach der Definition des Konzils sollen die Ikonen Jesu seine Göttlichkeit nicht darstellen, sondern nur das fleischgewordene Wort. Heilige werden dargestellt, weil sie die Gnade Gottes widerspiegeln, wie sie in ihren Heiligenbildern dargestellt sind.

Ostchristentum
Die Ost-Orthodoxe Kirche schreibt die Lehren des Siebten Ökumenischen Konzils vollständig zu und feiert die Wiederherstellung des Gebrauchs von Ikonen nach der Ikonoklasmus-Periode am Ersten Sonntag der Großen Fastenzeit. So wichtig sind die Ikonen in der orthodoxen Theologie, dass die Zeremonie, die ihre Wiederherstellung feiert, als der Triumph der Orthodoxie bekannt ist.

In den Traditionen des östlichen Christentums werden nur flache Bilder oder Flachreliefbilder verwendet (nicht mehr als 3/4 Relief). Weil die Ostkirche lehrt, dass Ikonen eher die spirituelle als die physische Realität darstellen sollten, wurde der traditionelle Stil der orthodoxen Ikonographie entwickelt, in dem die Figuren so stilisiert wurden, dass ihre Heiligkeit und nicht ihre Menschlichkeit betont wurde.

Traditionelle Ikonen unterscheiden sich von der westlichen Kunst darin, dass sie nicht romantisch oder emotional sind, sondern den Betrachter zu „Nüchternheit“ (Nipsis) aufrufen. Die Art der Darstellung des Gesichts und insbesondere der Augen soll im Betrachter ein Gefühl von Ruhe, Hingabe und Askese hervorrufen. Ikonen unterscheiden sich auch von der westlichen Kunst dadurch, dass sie eine inverse Perspektive verwenden (was den Eindruck erweckt, dass das Symbol selbst die Lichtquelle ist) und aus diesem Grund Schatten oder Lichter nur sehr wenig nutzen. Der Hintergrund der Ikonen ist gewöhnlich mit Blattgold bedeckt, um den Betrachter daran zu erinnern, dass das dargestellte Bild nicht irdisch, sondern jenseitig ist (Gold ist das nächstliegende irdische Medium, um himmlischen Ruhm zu bezeichnen).

Jesus und die Apostel sind in den Gewändern der Philosophen dargestellt. Die genaue Darstellung des Antlitzes Jesu und vieler Heiligen ist auch durch die Tradition festgelegt. Sogar die Farben, die zur Darstellung der Kleidung von Jesus, der Jungfrau Maria und anderen Heiligen verwendet wurden, sind durch die Tradition festgelegt, wobei jeder Farbe eine symbolische Bedeutung beigemessen wird. Jesus-Ikonen zeigen ihn mit einem Heiligenschein, der drei Kreuzworträtsel und die griechischen Buchstaben anzeigt, die bedeuten, ICH BIN (der Göttliche Name, den Gott Mose im Brennenden Busch offenbart hat). Die Heiligenhöfe, selbst die Theotokos (Mutter Gottes) sind gewöhnlich einfache Kreise, die mit Blattgold gefüllt sind. Im Laufe der Jahrhunderte haben sich die Handbücher der Maler entwickelt, um die Traditionen und Techniken der orthodoxen Ikonographie zu bewahren. Eines der bekanntesten ist das Handbuch aus der Stroganow Schule der Ikonographie in Russland . Trotz dieser strengen Richtlinien ist der orthodoxe ikonographische Stil nicht gestelzt, und der einzelne Künstler darf immer seinen eigenen Stil und spirituelle Einsicht in sein Werk bringen, solange er der Heiligen Tradition treu bleibt und viele Ikonen bemerkenswerte Bewegung und Tiefe zeigen .

Der nachdenkliche Gebrauch von Symbolik erlaubt es der Ikone, komplexe Lehren auf einfache Weise zu präsentieren und sogar Analphabeten in der Theologie zu erziehen. Die Innenräume der orthodoxen Kirchen sind oft vollständig mit Ikonen von Christus, Maria und den Heiligen bedeckt. Die meisten sind Porträtfiguren in verschiedenen konventionellen Posen, aber viele Erzählszenen sind auch abgebildet. Es ist nicht ungewöhnlich, dass in narrativen Symbolen dieselbe Person mehr als einmal dargestellt wird.

Orthodoxe Christen beten nicht „zu“ Ikonen; vielmehr beten sie „vor“ ihnen. Eine Ikone ist ein Medium der Kommunikation und kein Medium der Kunst. Der Blick auf eine Ikone soll helfen, den Verehrer in das himmlische Königreich zu ziehen. Wie bei allen orthodoxen Theologen ist der Zweck die Theosis (mystische Vereinigung mit Gott).

Ikonen werden von den Gläubigen verehrt, indem sie sich verbeugen und küssen. Traditionell würden die Gläubigen nicht das Gesicht des auf dem Symbol dargestellten Menschen küssen, sondern die rechte Hand oder den rechten Fuß, der auf dem Symbol dargestellt ist. Die Komposition einer Ikone ist unter Berücksichtigung dieser Verehrung geplant, und der Ikonographen wird normalerweise sein Motiv so darstellen, dass die rechte Hand im Segen erhoben wird, oder wenn die ganze Figur des Heiligen dargestellt ist, ist der rechte Fuß sichtbar.

Ikonen werden auch mit Weihrauch und brennenden Lampadas (Öllampen) vor ihnen geehrt. Ikonen werden in Prozessionen getragen, und der Bischof oder Priester kann die Menschen segnen, indem er eine Ikone aufrecht hält und das Zeichen des Kreuzes damit über sie setzt.

Westliches Christentum
Bis zum 13. Jahrhundert folgten die Ikonen in West und Ost weitgehend dem gleichen Muster, obwohl nur wenige dieser frühen Beispiele aus beiden Traditionen überliefert sind. Westliche Ikonen, die normalerweise nicht so genannt werden, waren größtenteils auf byzantinischen Arbeiten gemustert, und ebenso konventionell in der Zusammensetzung und Darstellung. Von diesem Punkt an kam die westliche Tradition langsam, um dem Künstler viel mehr Flexibilität und eine realistischere Annäherung an die Figuren zu ermöglichen.

Im 15. Jahrhundert wurde der Gebrauch von Ikonen im Westen durch die Einführung von Drucken auf Papier, meist Holzschnitten, die in großer Zahl hergestellt wurden, enorm gesteigert. Mit der Reformation, nach einer anfänglichen Unsicherheit unter den frühen Lutheranern, kamen die Protestanten fest gegen ikonenhafte Porträts, vor allem größere, sogar an Christus. Viele Protestanten fanden diese abgöttisch. Die Katholiken haben die traditionelle Verwendung von Ikonen, sowohl gedruckt als auch auf Papier, beibehalten und sogar verstärkt, wobei sie die verschiedenen Stile der Renaissance und des Barock verwendeten. Englisch: www.db-artmag.de/2003/11/e/1/96-2.php Die populäre katholische Bildsprache blieb bis zu einem gewissen Grad dem barocken Stil von etwa 1650 verbunden, vor allem in Italien und Spanien .

In der Church of England sind die Royal Arms der Großbritannien wurde wegen seiner fehlenden menschlichen Porträtmalerei wie eine Ikone als Repräsentation des Herrschers als Oberhaupt der Kirche benutzt. Es wurde in Holz und Stein gemacht sowie bemalt.

Hinduismus
Bilder von Hindu Göttern und Göttinnen verwenden eine reiche Symbolik. Einige Figuren sind blauhäutig (die Farbe des Himmels) oder haben mehrere Arme, die verschiedene Symbole halten, die Aspekte des Gottes darstellen.

Islam
Muslime betrachten geheiligte Ikonen als Idole und verbieten streng ihre Verehrung, noch beten sie vor einem. Die verschiedenen Abteilungen des Islam nehmen jedoch unterschiedliche Positionen bezüglich der Rolle von visuellen Darstellungen von lebenden (oder einst lebenden) Kreaturen einschließlich Menschen ein. An einem Ende des Spektrums verbieten Sekten wie die Wahhabiten Zeichnungen und Fotografie völlig. Einige Zweige des Islam verbieten nur die ersteren, erlauben aber letztere. Die Mehrheit der sunnitischen Muslime erlaubt beides. Einige Schiiten erlauben sogar die Darstellung von Mohammed und den zwölf Imamen, eine Position, die für die meisten Sunniten völlig inakzeptabel ist.

Judentum
Es wird allgemein angenommen, dass die Juden absolut „geschnitzte Bilder“ verbieten; das ist jedoch nicht ganz richtig. Es gibt zahlreiche Beispiele in den heiligen Schriften, die die Erschaffung und Verwendung von Bildern für religiöse Zwecke beschreiben (die Engel an der Bundeslade, die Bronzeschlange Moses, die an einer Stange befestigt ist, usw.). Was zu beachten ist, ist, dass keiner von ihnen als Gott verehrt wird. Da Gott unkörperlich ist und keine Form hat, kann er nicht dargestellt werden. Während der spätantiken Periode der jüdischen Geschichte ist es klar, dass die Beschränkungen der Repräsentation erheblich gelockert wurden; Zum Beispiel hatte die Synagoge bei Dura Europas große figurative Wandmalereien. Es ist auch klar, dass es eine Tradition von gemalten Schriftrollen gab, von denen der Joshua Roll und der Utrecht Psalter mittelalterliche christliche Kopien sind, von denen keines der Originale überlebt hat. Es gibt auch viele mittelalterliche illuminierte Handschriften, insbesondere der Haggada von Pessach (Pessach).

Eine einzigartige jüdische Tradition der Tierikonographie wurde in Osteuropa mit symbolischen Darstellungen von Gottes Attributen und Kräften, wie verschiedene Tierszenen und Pflanzenornamente in den hölzernen Synagogen des polnisch-litauischen Gemeinwesens, sowie mystische Bilder auf den Grabsteinen. Ein Teil der gleichen Bilder erscheint auch auf dem aschkenasischen Shivisi – meditative Bilder, die für die Betrachtung über den Namen Gottes verwendet wurden, nicht unähnlich den östlichen Mandalas.

Einige Wandmalereien der Synagoge enthielten über 80 verschiedene Tiere, darunter Löwen, Einhörner, Drachen, Löwenköpfige Meerjungfrauen, drei Hasen, drei ineinander verschlungene Fische, Uroboros, Elefanten, Hirsche, Leoparden, Bären, Füchse, Wölfe, Eichhörnchen, Truthähne, Strauße und viele andere Andere.

Gott selbst wurde gewöhnlich als ein zweiköpfiger Steinadler in der Mitte der Sonne dargestellt, der an der Decke der Synagoge gemalt und vom Tierkreis umgeben war. Dieses System basierte auf der kabbalistischen symbolischen Tradition; Leider ist die Bedeutung einiger vergessener Symbole schwer wiederherzustellen.

Thomas Hubka hat den Stil der dekorativen Malerei in den hölzernen Synagogen auf die mittelalterlichen hebräischen illuminierten Manuskripte des aschkenasischen Judentums und seine Bedeutung für die jüdische mystische Literatur, wie den Sohar und die Werke von Rabbi Elazar Rokeach, zurückgeführt.