Un’immagine religiosa è un’opera di arte visiva che è rappresentativa e ha uno scopo religioso, soggetto o connessione. Tutte le principali religioni storiche hanno fatto uso di immagini religiose, sebbene il loro uso sia strettamente controllato e spesso controverso in molte religioni, specialmente in quelle abramiche. I termini generali associati alle immagini religiose includono l’immagine di culto, un termine per immagini, in particolare nella scultura che sono o sono stati dichiarati oggetto di culto religioso a sé stante e icona strettamente un termine per immagini religiose ortodosse orientali, ma spesso usati più ampiamente, dentro e fuori l’area della religione.

cristianesimo
Le immagini fiorirono all’interno del mondo cristiano, ma nel VI secolo alcune fazioni sorsero all’interno della Chiesa orientale per sfidare l’uso delle icone, e nel 726-30 ottennero il sostegno dell’Impero. Gli iconoclasti distrussero attivamente le icone nella maggior parte dei luoghi pubblici, sostituendole con l’unica rappresentazione religiosa autorizzata, la croce. Gli Iconoduli (quelli che prediligevano la venerazione delle immagini), d’altro canto, sostenevano che le icone erano sempre state usate dai cristiani e dovrebbero continuare ad essere autorizzate. Sostenevano inoltre che non solo l’uso delle icone poteva essere permesso, ma era necessario alla fede cristiana come testimonianza del dogma dell’Incarnazione di Cristo. San Giovanni Damasceno sosteneva:

“Del vecchio Dio l’incorporeo e il non circoscritto non era affatto raffigurato, ma ora che Dio è apparso nella carne e visse tra gli uomini, io faccio un’immagine del Dio che può essere visto, non venerò la materia, ma io adoro il Creatore della materia, che per causa mia divenne materiale e si degnò di dimorare nella materia, che attraverso la materia ha effettuato la mia salvezza “.

Infine, dopo un lungo dibattito al Secondo Concilio di Nicea, tenutosi nel 787, gli Iconoduli, sostenuti dall’Imperatrice, sostenevano l’uso delle icone come parte integrante della tradizione cristiana, e la Chiesa occidentale, che era stata quasi totalmente inalterata dal controversia, ha confermato questo. Secondo la definizione del concilio, le icone di Gesù non sono destinate a rappresentare la sua divinità, ma solo il Verbo incarnato. I santi sono rappresentati perché riflettono la grazia di Dio, come rappresentato dai loro aloni.

Cristianesimo orientale
La Chiesa ortodossa orientale attribuisce pienamente gli insegnamenti del settimo Concilio Ecumenico e celebra il ripristino dell’uso delle icone dopo il periodo di Iconoclastia nella prima domenica della Grande Quaresima. Così importanti sono le icone della teologia ortodossa che la cerimonia che celebra il loro restauro è nota come il trionfo dell’ortodossia.

Nelle tradizioni del cristianesimo orientale vengono utilizzate solo immagini piatte o immagini in bassorilievo (non più di 3/4 di rilievo). Poiché la Chiesa orientale insegna che le icone dovrebbero rappresentare la realtà spirituale piuttosto che la realtà fisica, è stato sviluppato lo stile tradizionale dell’iconografia ortodossa in cui le figure sono state stilizzate in un modo che enfatizzava la loro santità piuttosto che la loro umanità.

Le icone tradizionali differiscono dall’arte occidentale perché non sono romantiche o emotive, ma chiamano lo spettatore alla “sobrietà” (nipsis). Il modo di raffigurare il viso, e in particolare gli occhi, è destinato a produrre nell’osservatore un senso di calma, devozione e desiderio di ascetismo. Le icone si differenziano anche dall’arte occidentale in quanto utilizzano la prospettiva inversa (dando l’impressione che l’icona stessa sia la fonte di luce), e per questo motivo fanno pochissimo uso di ombre o luci. Lo sfondo delle icone è solitamente coperto da una foglia d’oro per ricordare allo spettatore che il soggetto raffigurato non è terreno ma ultraterreno (l’oro è il mezzo terreno più vicino in cui simboleggiare la gloria celeste).

Gesù e gli apostoli sono raffigurati indossando le vesti dei filosofi. Il modo preciso di raffigurare il volto di Gesù e di molti dei santi è anche fissato dalla tradizione. Anche i colori usati nella raffigurazione dell’abito di Gesù, della Vergine Maria e di altri santi sono fissati dalla tradizione, con un significato simbolico associato a ciascun colore. Le icone di Gesù lo raffigurano con un’aureola che mostra tre barre di una croce e le lettere greche che significano IO SONO (il Nome divino che Dio rivelò a Mosè nel roveto ardente). Gli aloni dei santi, anche la Theotokos (Madre di Dio) sono di solito semplici cerchi, pieni di foglie d’oro. Nel corso dei secoli, i manuali del pittore si sono sviluppati per aiutare a preservare le tradizioni e le tecniche dell’iconografia ortodossa, uno dei più noti è il manuale della Scuola di iconografia Stroganov in Russia. Nonostante queste linee guida rigorose, lo stile iconografico ortodosso non è stilato, e al singolo artista è sempre permesso di portare il proprio stile e intuizione spirituale nelle sue opere, purché resti fedele alla Sacra Tradizione, e molte icone mostrano notevole movimento e profondità .

L’uso ponderato del simbolismo consente all’icona di presentare un insegnamento complesso in modo semplice, rendendo possibile educare persino gli analfabeti in teologia. Gli interni delle Chiese ortodosse sono spesso completamente coperti da icone di Cristo, Maria e i santi. La maggior parte sono figure di ritratto in varie pose convenzionali, ma vengono anche rappresentate molte scene narrative. Non è insolito nelle icone narrative che lo stesso individuo sia rappresentato più volte.

I cristiani ortodossi non pregano “a” icone; piuttosto, pregano “prima” di loro. Un’icona è un mezzo di comunicazione, piuttosto che un mezzo d’arte. Guardare un’icona ha lo scopo di aiutare a portare l’adoratore nel regno celeste. Come con tutta la teologia ortodossa, lo scopo è theosis (unione mistica con Dio).

Le icone sono venerate dai fedeli inchinandole e baciandole. Tradizionalmente, i fedeli non baciavano la faccia di quella raffigurata nell’icona, ma piuttosto la mano o il piede destro raffigurati nell’icona. La composizione di un’icona è pianificata tenendo presente questa venerazione e l’iconografo di solito ritragga il suo soggetto in modo che la mano destra sia sollevata in benedizione, o se è raffigurata la figura intera del santo, il piede destro è visibile.

Le icone sono anche onorate con incenso e bruciando lampadas (lampade ad olio) di fronte a loro. Le icone vengono portate in processione e il vescovo o il prete può benedire il popolo tenendo un’icona in posizione verticale e facendo con esso il segno della croce.

Cristianesimo occidentale
Fino al XIII secolo, le icone seguivano uno schema molto simile in Occidente e Oriente, sebbene pochi di questi primi esempi sopravvivano da entrambe le tradizioni. Le icone occidentali, che di solito non sono così definite, erano in gran parte modellate su opere bizantine e altrettanto convenzionali nella composizione e nella rappresentazione. Da questo punto in poi la tradizione occidentale è arrivata lentamente per consentire all’artista molta più flessibilità e un approccio più realistico alle figure.

Nel XV secolo l’uso delle icone in Occidente fu enormemente aumentato dall’introduzione di stampe su carta, principalmente xilografie prodotte in grandi quantità. Con la Riforma, dopo un’incertezza iniziale tra i primi luterani, i protestanti scesero fermamente contro i ritratti a forma di icona, specialmente quelli più grandi, persino di Cristo. Molti protestanti hanno trovato questi idolatri. I cattolici hanno mantenuto e persino intensificato l’uso tradizionale delle icone, sia stampate che su carta, utilizzando i diversi stili del Rinascimento e del Barocco. L’immaginario cattolico popolare in una certa misura è rimasto attaccato a uno stile barocco del 1650 circa, specialmente in Italia e in Spagna.

Nella Chiesa d’Inghilterra, le Royal Arms del Regno Unito sono state usate come un’icona, a causa della sua assenza di ritratti umani, come rappresentazione del sovrano come capo della Chiesa. È stato fatto in legno e pietra e dipinto.

induismo
Immagini di divinità e divinità indù usano un ricco simbolismo. Alcune figure hanno la pelle blu (il colore del cielo) o hanno più braccia che contengono vari simboli che rappresentano aspetti del dio.

Islam
I mussulmani considerano le icone santificate come idoli e vietano severamente la loro adorazione, né pregano davanti a loro. Tuttavia, le varie divisioni dell’Islam prendono posizioni diverse sul ruolo delle rappresentazioni visive delle creature viventi (o viventi una volta), incluse le persone. Ad una estremità dello spettro, sette come i wahhabiti vietano totalmente i disegni e la fotografia. Alcuni rami dell’islam proibiscono solo il primo, ma permettono il secondo. La maggior parte dei musulmani sunniti consente entrambi. Alcuni sciiti permettono persino la rappresentazione di Maometto e dei dodici Imam, una posizione totalmente inaccettabile per la maggior parte dei sunniti.

giudaismo
Si ritiene comunemente che gli ebrei proibiscano assolutamente “immagini scolpite”; questo, tuttavia, non è completamente vero. Ci sono numerosi esempi all’interno delle Scritture che descrivono la creazione e l’uso di immagini per scopi religiosi (gli angeli dell’Arca dell’Alleanza, il serpente di bronzo Mosè montato su un palo, ecc.). Ciò che è importante notare è che nessuno di questi è adorato come Dio. Poiché Dio è incorporeo e non ha forma, non può essere raffigurato. Durante il periodo tardo antico della storia ebraica è chiaro che le restrizioni sulla rappresentanza sono state notevolmente ridotte; per esempio, la sinagoga di Dura Europas aveva grandi pitture murali figurative. È anche chiaro che esisteva una tradizione di pergamene dipinte, di cui il Joshua Roll e il Salterio di Utrecht sono copie cristiane medievali, nessuno degli originali è sopravvissuto. Ci sono anche molti manoscritti miniati medievali, in particolare l’Haggadah di Pesach (Pasqua ebraica).

Una tradizione ebraica unica di iconografia animale è stata sviluppata nell’Europa orientale, che comprendeva rappresentazioni simboliche degli attributi e dei poteri di Dio come varie scene di animali e ornamenti vegetali nelle sinagoghe di legno nel commonwealth polacco-lituano, nonché alcune immagini mistiche sulle lapidi. Una parte della stessa immagine appare anche nell’Ashkenazic Shivisi – immagini meditative usate per la contemplazione del nome di Dio, non diversamente dai Mandala orientali.

Alcuni dipinti murali della sinagoga contenevano oltre 80 diversi animali, tra cui leoni, unicorni, draghi, sirene dalla testa di leone, tre lepri, tre pesci intrecciati, Uroboros, elefanti, cervi, leopardi, orsi, volpi, lupi, scoiattoli, tacchini, struzzi e molti altri.

Dio stesso era solitamente rappresentato come un’aquila d’oro a due teste al centro del Sole, dipinta sul soffitto della sinagoga e circondata dal cerchio dello Zodiaco. Questo sistema era basato sulla tradizione simbolica cabalistica; sfortunatamente, il significato di alcuni simboli dimenticati è difficile da recuperare.

Thomas Hubka ha rintracciato lo stile della pittura decorativa nelle sinagoghe in legno con i manoscritti ebraici medievali illuminati degli ebrei ashkenaziti e il suo significato nella letteratura mistica ebraica, come lo Zohar e le opere del rabbino Elazar Rokeach.