Une image religieuse est une œuvre d’art visuel qui est représentative et qui a un but, un sujet ou un lien religieux. Toutes les grandes religions historiques ont utilisé des images religieuses, bien que leur utilisation soit strictement contrôlée et souvent controversée dans de nombreuses religions, notamment abrahamiques. Les termes généraux associés aux images religieuses incluent l’image de culte, un terme pour les images, en particulier dans la sculpture qui sont ou ont été déclarées être l’objet du culte religieux à part entière, et l’icône strictement un terme pour les images religieuses orthodoxes orientales, mais souvent utilisées plus largement, dans et en dehors du domaine de la religion.

Christianisme
Les images se sont épanouies dans le monde chrétien, mais au 6ème siècle, certaines factions se sont levées au sein de l’église orientale pour contester l’utilisation des icônes, et en 726-30 ils ont gagné le soutien impérial. Les iconoclastes ont activement détruit les icônes dans la plupart des lieux publics, les remplaçant par la seule représentation religieuse autorisée, la croix. D’un autre côté, les iconodules (ceux qui favorisaient la vénération des images) soutenaient que les icônes avaient toujours été utilisées par les chrétiens et devaient continuer à être autorisées. Ils ont en outre soutenu que non seulement l’utilisation des icônes devrait être permise, mais aussi que la foi chrétienne était un témoignage du dogme de l’Incarnation du Christ. Saint John Damascène a soutenu:

«De tout temps, le Dieu incorporel et incirconcis n’était pas du tout représenté, mais maintenant que Dieu est apparu dans la chair et a vécu parmi les hommes, je fais une image du Dieu que l’on peut voir: je n’adore pas la matière, Créateur de la matière, qui pour moi est devenu matériel et a daigné demeurer dans la matière, qui à travers la matière a opéré mon salut.  »

Finalement, après de nombreux débats au deuxième concile de Nicée, en 787, les iconodules, soutenus par l’impératrice, confirmèrent l’utilisation des icônes comme partie intégrante de la tradition chrétienne, et l’église occidentale, qui n’avait presque pas été affectée par la litige, a confirmé cela. Selon la définition du concile, les icônes de Jésus ne sont pas destinées à représenter sa divinité, mais seulement le Verbe incarné. Les saints sont représentés parce qu’ils reflètent la grâce de Dieu, telle que représentée par leurs auréoles.

Christianisme oriental
L’Église orthodoxe orientale attribue pleinement les enseignements du septième Concile œcuménique et célèbre la restauration de l’utilisation des icônes après la période d’iconoclasme le premier dimanche du Grand Carême. Les icônes de la théologie orthodoxe sont si importantes que la cérémonie célébrant leur restauration est connue sous le nom de Triomphe de l’Orthodoxie.

Dans les traditions du christianisme oriental, seules des images plates ou des images en bas-relief sont utilisées (pas plus de 3/4 de relief). Parce que l’Église Orientale enseigne que les icônes devraient représenter la réalité spirituelle plutôt que la réalité physique, le style traditionnel de l’iconographie Orthodoxe a été développé dans lequel les figures ont été stylisées d’une manière qui mettait l’accent sur leur sainteté plutôt que sur leur humanité.

Les icônes traditionnelles diffèrent de l’art occidental en ce qu’elles ne sont pas romantiques ou émotionnelles, mais appellent le spectateur à la «sobriété» (nipsis). La manière de représenter le visage, et particulièrement les yeux, est destinée à produire chez le spectateur un sentiment de calme, de dévotion et un désir d’ascèse. Les icônes diffèrent aussi de l’art occidental en ce sens qu’elles utilisent une perspective inverse (donnant l’impression que l’icône elle-même est la source de la lumière), et pour cette raison utilisent très peu l’ombre ou les hautes lumières. L’arrière-plan des icônes est habituellement recouvert de feuilles d’or pour rappeler au spectateur que le sujet représenté n’est pas terrestre mais d’un autre monde (l’or étant le moyen terrestre le plus proche pour signifier la gloire céleste).

Jésus et les apôtres sont représentés portant les robes des philosophes. La manière précise de représenter le visage de Jésus et de beaucoup de saints est également fixée par la tradition. Même les couleurs utilisées pour représenter les vêtements de Jésus, de la Vierge Marie et d’autres saints sont fixées par la tradition, avec une signification symbolique attachée à chaque couleur. Les icônes de Jésus le représentent avec un halo qui montre trois barres de croix et les lettres grecques qui signifient JE SUIS (le nom divin que Dieu a révélé à Moïse au Buisson ardent). Les halos des saints, même les Theotokos (Mère de Dieu) sont généralement de simples cercles, remplis de feuilles d’or. Au fil des siècles, les manuels du peintre se sont développés pour aider à préserver les traditions et les techniques de l’iconographie orthodoxe, l’un des plus connus est le manuel de la Stroganov École d’iconographie en Russie . En dépit de ces directives strictes, le style iconographique orthodoxe n’est pas guindé et l’artiste individuel est toujours autorisé à apporter son propre style et perspicacité spirituelle dans son travail, tant qu’il reste fidèle à la Tradition Sacrée, et de nombreuses icônes présentent un mouvement et une profondeur remarquables .

L’utilisation réfléchie du symbolisme permet à l’icône de présenter un enseignement complexe de manière simple, ce qui permet d’éduquer même les analphabètes en théologie. Les intérieurs des églises orthodoxes sont souvent complètement couverts d’icônes du Christ, de Marie et des saints. La plupart sont des figures de portrait dans diverses positions conventionnelles, mais beaucoup de scènes narratives sont également représentées. Il n’est pas inhabituel dans les icônes narratives pour le même individu d’être représenté plus d’une fois.

Les chrétiens orthodoxes ne prient pas les «icônes»; Au contraire, ils prient « avant » eux. Une icône est un moyen de communication plutôt qu’un média d’art. Contempler une icône est destiné à attirer l’adorateur dans le royaume céleste. Comme pour toute la théologie orthodoxe, le but est la théose (union mystique avec Dieu).

Les icônes sont vénérées par les fidèles en s’inclinant et en les embrassant. Traditionnellement, les fidèles n’embrassaient pas le visage de celui représenté sur l’icône, mais plutôt la main droite ou le pied représenté sur l’icône. La composition d’une icône est planifiée avec cette vénération à l’esprit, et l’iconographe dépeindra habituellement son sujet de sorte que la main droite soit levée en bénédiction, ou si c’est la pleine figure du saint qui est représentée, le pied droit est visible.

Les icônes sont également honorées avec de l’encens et en brûlant des lampadas (lampes à huile) en face d’eux. Les icônes sont portées dans les processions, et l’évêque ou le prêtre peut bénir les gens en tenant une icône debout et en faisant le signe de la croix avec eux sur eux.

Christianisme occidental
Jusqu’au 13ème siècle, les icônes suivaient un modèle globalement similaire dans l’Ouest et l’Est, bien que très peu d’exemples précoces survivent des deux traditions. Les icônes occidentales, qui ne sont pas habituellement appelées ainsi, ont été en grande partie modelées sur des travaux byzantins, et également conventionnelles dans la composition et la représentation. À partir de ce moment, la tradition occidentale est venue lentement pour permettre à l’artiste une plus grande flexibilité et une approche plus réaliste des figures.

Au XVe siècle, l’utilisation des icônes en Occident a été énormément augmentée par l’introduction d’imprimés sur papier, principalement des gravures sur bois qui ont été produites en grand nombre. Avec la Réforme, après une incertitude initiale chez les premiers luthériens, les protestants se sont fermement opposés aux portraits iconiques, en particulier les plus grands, même du Christ. Beaucoup de protestants ont trouvé ces idolâtres. Les catholiques ont maintenu et même intensifié l’utilisation traditionnelle des icônes, imprimées et sur papier, en utilisant les différents styles de la Renaissance et du Baroque. Dans une certaine mesure, l’imagerie catholique populaire est restée attachée à un style baroque d’environ 1650, surtout Italie et Espagne .

Dans l’Église d’Angleterre, les armes royales du Royaume-Uni a été utilisé comme une icône, en raison de son absence de portrait humain, comme une représentation du souverain en tant que chef de l’Église. Il a été fait dans le bois et la pierre aussi bien que peint.

hindouisme
Les images des dieux et des déesses hindous utilisent un symbolisme riche. Certaines figures sont à la peau bleue (la couleur du ciel) ou ont plusieurs bras portant divers symboles qui représentent des aspects du dieu.

Islam
Les musulmans considèrent les icônes sanctifiées comme des idoles, et interdisent strictement leur culte, ni ne prient devant l’un d’entre eux. Cependant, les différentes divisions de l’Islam prennent des positions différentes sur le rôle des représentations visuelles des créatures vivantes (ou vivantes), y compris les personnes. À une extrémité du spectre, des sectes telles que les Wahhabites interdisent totalement les dessins et la photographie. Certaines branches de l’Islam interdisent seulement le premier mais permettent le second. La majorité des musulmans sunnites permettent les deux. Certains chiites permettent même la représentation de Muhammad et des douze imams, une position totalement inacceptable pour la plupart des sunnites.

judaïsme
On pense généralement que les Juifs interdisent absolument les « images gravées »; ceci, cependant, n’est pas entièrement vrai. Il existe de nombreux exemples dans les Écritures qui décrivent la création et l’utilisation d’images à des fins religieuses (les anges sur l’Arche de l’Alliance, le serpent de bronze Moïse monté sur un poteau, etc.). Ce qu’il est important de noter, c’est qu’aucun d’entre eux n’est adoré comme Dieu. Puisque Dieu est incorporel et n’a aucune forme, il ne peut pas être représenté. Au cours de la dernière période de l’histoire juive, il est clair que les restrictions à la représentation ont été considérablement assouplies. par exemple, la synagogue de Dura Europas avait de grandes peintures murales figuratives. Il est également clair qu’il y avait une tradition de rouleaux peints, dont le Joshua Roll et le Psautier d’Utrecht sont des copies chrétiennes médiévales, aucun des originaux n’ayant survécu. Il y a aussi beaucoup de manuscrits enluminés médiévaux, particulièrement de la Haggadah de Pessa’h (la Pâque).

Une tradition juive unique de l’iconographie animale a été développée en L’Europe de l’Est , qui comprenait des représentations symboliques des attributs et des pouvoirs de Dieu en tant que diverses scènes d’animaux et des ornements de plantes dans les synagogues en bois dans la communauté polono-lituanienne, ainsi que quelques images mystiques sur les pierres tombales. Une partie de la même imagerie apparaît également sur le Shivisi ashkénaze – images méditatives utilisées pour la contemplation du nom de Dieu, pas très différent des Mandalas de l’Est.

Certaines peintures murales de la synagogue contenaient plus de 80 animaux différents: lions, licornes, dragons, sirènes à tête de lion, trois lièvres, trois poissons entrelacés, Uroboros, éléphants, cerfs, léopards, ours, renards, loups, écureuils, dindes, autruches et autres.

Dieu lui-même était généralement représenté comme un aigle à deux têtes au centre du Soleil, peint au plafond de la synagogue et entouré par le cercle du zodiaque. Ce système était basé sur la tradition symbolique kabbalistique; Malheureusement, la signification de certains symboles oubliés est difficile à récupérer.

Thomas Hubka a retracé le style de la peinture décorative dans les synagogues en bois jusqu’aux manuscrits enluminés hébreux médiévaux de la communauté juive ashkénaze, et son sens à la littérature mystique juive, comme le Zohar et les œuvres de Rabbi Elazar Rokeach.